Capítulo 8: Nem tenso demais, nem frouxo demais

De todos os dias a nunca

Kwesi tem trinta e seis anos e decidiu, no dia do seu aniversário, que aquele seria o ano em que finalmente correria uma maratona. Comprou tênis novos, baixou um plano de treino e mergulhou nele com uma energia enorme. Corria todos os dias, muitas vezes duas vezes. Cortou o açúcar, o álcool e a maior parte da vida social. Quando o plano mandava descansar, ele corria mesmo assim, porque descansar parecia fraqueza. Conferia os seus tempos de forma obsessiva e ficava furioso consigo mesmo sempre que era mais lento do que no dia anterior.

Depois de sete semanas, o joelho começou a doer. Ele ignorou. Depois de nove semanas, mal conseguia descer a escada. Numa consulta médica, ouviu que tinha treinado em excesso e que precisava parar completamente de correr por pelo menos um mês. Kwesi ficou arrasado. E então, quase da noite para o dia, foi parar no extremo oposto. Se não podia fazer direito, dizia a si mesmo, não fazia sentido nenhum. Guardou o tênis de corrida no armário, parou totalmente de se exercitar e voltou às noites longas e à comida de delivery. Três meses depois, não tinha corrido um único passo e se sentia pior do que antes de começar.

Certa noite, conversando com a irmã mais velha, ele contou a história toda com um certo constrangimento. Ela riu com carinho e disse: “Você tem duas configurações: máximo e desligado. Já tentou o meio-termo?” Kwesi percebeu que ela tinha razão. Em quase tudo, do trabalho aos relacionamentos e à saúde, ele oscilava entre se esforçar demais e desistir por completo. Nunca tinha aprendido de verdade a se esforçar de um jeito constante e sustentável.

As duas configurações de Kwesi são familiares para muita gente. Apertamos demais e depois soltamos tudo. Nós nos esgotamos e depois desmoronamos. O Buda conhecia bem esse padrão, tanto pela própria vida quanto pelos seus discípulos. A resposta dele foi um dos ensinamentos mais práticos de toda a tradição: o caminho do meio, ilustrado por uma história sobre as cordas de um instrumento musical.

Entre dois extremos

Vimos no Capítulo 1 que o primeiro ensinamento do Buda começou com uma advertência contra dois extremos: de um lado, correr atrás do prazer; do outro, a dura autonegação. O caminho que ele ensinou era um caminho do meio entre os dois. Não era uma teoria sobre a qual ele tivesse lido. Vinha da sua própria experiência.

Segundo a tradição, o Buda passou o início da vida no conforto e no prazer, e descobriu que isso não respondia às suas perguntas mais profundas. Depois passou vários anos em extrema autonegação, quase sem comer e levando o corpo ao ponto do colapso, e descobriu que isso também não as respondia. Só quando aceitou uma refeição simples, recuperou as forças e se sentou de maneira equilibrada é que encontrou o entendimento que buscava. A tradição conta que os seus antigos companheiros, que ainda praticavam a dura autonegação, ficaram decepcionados com ele por ter comido e o deixaram. Mas foi essa abordagem equilibrada que o levou ao despertar.

O caminho do meio às vezes é mal compreendido como uma espécie de meio-termo morno, um pouco disto e um pouco daquilo. Não é bem isso que ele significa. Não se trata de fazer tudo pela metade. Trata-se de encontrar a abordagem que realmente funciona, que leva ao entendimento e ao bem-estar, em vez das abordagens movidas pela ânsia, de um lado, ou pela dureza, do outro.

Essa ideia é muito importante para um livro sobre o soltar. Algumas pessoas imaginam que soltar significa ficar completamente relaxado em relação a tudo, nunca fazer esforço, nunca se importar demais. Esse seria o extremo frouxo. Outras transformam o soltar em mais uma tarefa a ser feita com perfeição, agarrando-se com força à meta de não se agarrar. Esse seria o extremo tenso. O caminho do meio sugere outro caminho: um esforço constante e sábio, segurado com a mão aberta.

O alaúde

Num discurso que se encontra no Aṅguttara Nikāya, sob o número 6.55, o Buda conversa com um monge chamado Soṇa. A história é uma das mais humanas e comoventes dos textos antigos. Aqui está ela, recontada por mim.

Soṇa vinha de uma família rica e tinha crescido com muito conforto. Quando se tornou monge, lançou-se à prática com uma energia extraordinária. Praticava a meditação caminhando com tanta intensidade que as solas dos seus pés, que nunca tinham conhecido dificuldade, ficaram feridas e sangrando. Mesmo assim, não alcançou a liberdade que buscava. Sozinho na floresta, começou a se desesperar. Pensou: eu me esforcei mais do que qualquer um e ainda não estou livre. Talvez eu deva desistir e voltar para a riqueza da minha família, onde pelo menos poderia fazer boas obras.

O Buda, conhecendo os seus pensamentos, foi até ele e perguntou: “Soṇa, quando você vivia em casa, era habilidoso em tocar alaúde?” Soṇa disse que sim. “Quando as cordas do seu alaúde estavam tensas demais, ele ficava afinado e fácil de tocar?” Não, disse Soṇa. “Quando as cordas estavam frouxas demais, ele ficava afinado e fácil de tocar?” Não, disse Soṇa. “Quando as cordas não estavam nem tensas demais nem frouxas demais, mas afinadas exatamente no tom certo, ele ficava então afinado e fácil de tocar?” Sim, disse Soṇa.

“Da mesma forma”, disse o Buda, na minha própria paráfrase, “o esforço excessivo leva à inquietação, e o esforço insuficiente leva à preguiça. Portanto, mantenha o seu esforço equilibrado, afinado como as cordas de um alaúde, e encontre o tom certo para a sua prática.” O discurso conta que Soṇa seguiu esse conselho, praticou de forma equilibrada e, pouco tempo depois, alcançou a liberdade que vinha buscando.

A imagem do alaúde é bonita porque é muito prática. Quem já afinou um instrumento musical sabe que existe uma tensão certa e que encontrá-la exige escutar e ajustar. Tensa demais, a corda soa áspera e pode arrebentar. Frouxa demais, ela vibra, zumbe e não dá uma nota clara. A tensão certa não pode ser calculada de uma vez por todas. Precisa ser encontrada tocando, escutando e fazendo pequenas mudanças.

Vale a pena reparar em como o Buda ensinou Soṇa. Não o repreendeu por se esforçar demais nem lhe deu uma aula de teoria. Perguntou sobre algo que Soṇa já conhecia bem da própria vida, o alaúde, e deixou que o próprio Soṇa descobrisse a resposta. É uma maneira gentil e respeitosa de ensinar. Também sugere que a sabedoria de que precisamos muitas vezes já está presente na nossa própria experiência, nos ofícios, nas habilidades e nas atividades que conhecemos, se tirarmos um tempo para percebê-la.

Quando as cordas estão tensas demais

Muitas pessoas hoje vivem com as cordas tensas demais. Como Kwesi no seu treino, ou Soṇa na floresta, elas se cobram muito no trabalho, nos exercícios, nos estudos, na criação dos filhos ou até na prática espiritual, acreditando que mais esforço é sempre melhor.

Cordas tensas demais produzem certos sons reconhecíveis. Um é a inquietação: uma mente que não consegue sossegar, que está sempre empurrando rumo à próxima meta. Outro é a exaustão: corpos e mentes levados além dos seus limites, o que acaba levando a doenças, lesões ou esgotamento. Outro é a dureza: conosco, quando ficamos aquém, e muitas vezes também com os outros. Outro é a rigidez: uma incapacidade de se adaptar, de descansar ou de aproveitar, porque tudo precisa ser feito com perfeição.

Há aqui uma estranha ironia. O esforço excessivo muitas vezes leva a resultados piores, não melhores. O excesso de treino de Kwesi não fez dele um corredor mais rápido. Deixou-o sem conseguir correr. A caminhada intensa de Soṇa não lhe trouxe liberdade. Trouxe-lhe desespero. Muitas pessoas descobrem que o seu melhor trabalho, o seu entendimento mais profundo e os seus momentos mais alegres não vêm quando estão se esforçando ao limite, mas quando trabalham com constância e com certa tranquilidade.

As cordas tensas muitas vezes são movidas pelo medo: medo de fracassar, medo de não ser bom o bastante, medo de perder o controle. Isso se liga ao que temos explorado ao longo deste livro sobre o apego. Agarrar-se com força demais às nossas metas é outra forma de apego e traz o mesmo sofrimento.

As cordas tensas também podem ser sinal de que confundimos esforço com valor. Algumas pessoas sentem que só têm valor quando estão trabalhando muito, conquistando coisas ou sofrendo por uma meta. O descanso parece fracasso, e a tranquilidade parece trapaça. Reconhecer essa crença pode ser um passo importante. O nosso valor não depende de quão tensas estão as nossas cordas. Uma pessoa descansando não vale menos do que uma pessoa trabalhando, e uma vida bem afinada inclui as duas coisas.

Quando as cordas estão frouxas demais

Outras pessoas, ou as mesmas pessoas em outros momentos, vivem com as cordas frouxas demais. Depois da lesão, Kwesi passou do excesso de treino a não fazer absolutamente nada. Esse é o outro extremo.

Cordas frouxas demais também produzem sons reconhecíveis. Um é o andar à deriva: uma vida sem direção, em que os dias passam sem muita intenção. Outro é a evitação: adiar tudo o que é difícil, ficar no conforto, nunca se esticar. Outro é uma espécie de insatisfação apagada, a sensação de que a vida está passando. E, às vezes, as cordas frouxas vêm disfarçadas de sabedoria: “Estou só aceitando o que vier”, “Estou soltando”, “Nada importa de verdade”.

É importante ser honesto sobre esse disfarce. Soltar, no sentido budista, não é o mesmo que abrir mão do esforço. O Nobre Caminho Óctuplo inclui o esforço correto como uma das suas partes. O Buda trabalhou muito ao longo de toda a sua longa vida, caminhando de lugar em lugar para ensinar. Soltar o apego não é soltar o cuidado, o compromisso ou a energia. Uma pessoa que usa o “soltar” como desculpa para nunca tentar nada não encontrou o caminho do meio. Encontrou o outro extremo.

As cordas frouxas, assim como as tensas, muitas vezes são movidas pelo medo: medo de fracassar se tentarmos, medo do desconforto, medo da decepção. Às vezes, depois de uma experiência dolorosa de esforço excessivo, decidimos que é mais seguro não tentar de jeito nenhum, como Kwesi fez. Mas isso não traz paz. Traz outro tipo de inquietação.

Há também uma tristeza silenciosa nas cordas frouxas demais. Muitas pessoas que passam muito tempo à deriva não são preguiçosas no fundo. Podem estar desanimadas, cansadas de lutas anteriores ou sem saber pelo que vale a pena se esforçar. Olhar para as cordas frouxas com bondade, e não com julgamento, pode facilitar apertá-las com delicadeza. Muitas vezes, a primeira volta na cravelha é bem pequena: uma caminhada, um telefonema, uma página, uma decisão. Pequenas voltas, repetidas, podem trazer uma vida de volta à afinação.

Encontrar a sua afinação

Como encontrar o caminho do meio entre o tenso demais e o frouxo demais? A imagem do alaúde oferece algumas orientações.

A primeira lição é que a tensão certa se encontra escutando. Quem toca um instrumento afina tocando uma nota e ouvindo se ela soa bem. Na nossa vida, podemos aprender a escutar os sinais que nos dizem que as nossas cordas estão tensas demais, como exaustão, dureza, inquietação ou dor, e os sinais que nos dizem que estão frouxas demais, como andar à deriva, tédio, evitação ou insatisfação apagada.

A segunda lição é que a tensão certa muda. Os instrumentos desafinam com as mudanças de temperatura e com o uso, e precisam ser reafinados com frequência. Da mesma forma, a quantidade certa de esforço muda com as nossas circunstâncias. Quando estamos doentes, cansados ou de luto, talvez as nossas cordas precisem ficar mais frouxas. Quando estamos bem descansados e diante de uma tarefa importante, podem ficar mais tensas. Não existe uma única configuração que sirva para sempre.

A terceira lição é que pequenos ajustes costumam ser melhores do que grandes. Quem toca não aperta de uma vez uma corda frouxa; gira a cravelha um pouco, escuta e gira de novo. O problema de Kwesi era que ele só tinha duas configurações, máximo e desligado. O caminho do meio convida a ajustes pequenos e frequentes: um pouco mais de esforço aqui, um pouco de descanso ali.

A quarta lição é que o esforço equilibrado pode ser surpreendentemente agradável. Um instrumento bem afinado é fácil de tocar. Da mesma forma, quando o nosso esforço está equilibrado, o trabalho muitas vezes flui com mais facilidade. Podemos continuar trabalhando muito, mas sem a tensão das cordas esticadas nem a culpa das frouxas. Isso às vezes é descrito como esforço com tranquilidade, ou energia segurada com leveza.

E a quinta lição é que precisamos continuar tocando. A afinação não é o objetivo; a música é. O sentido de encontrar a tensão certa é poder tocar, viver, praticar, trabalhar, amar. Depois de encontrar algo parecido com a afinação certa, podemos voltar a atenção para a música e ir ajustando pelo caminho.

O caminho do meio com os outros

O caminho do meio se aplica não só ao nosso próprio esforço, mas também à maneira como seguramos as pessoas da nossa vida.

Pais e mães, por exemplo, muitas vezes oscilam entre segurar os filhos com força demais e com frouxidão demais. Com força demais, controlam cada detalhe e não deixam à criança espaço para crescer. Com frouxidão demais, não dão orientação nem estrutura, e a criança se sente perdida. Um caminho do meio oferece apoio e liberdade ao mesmo tempo, ajustados à medida que a criança cresce: mais firmeza com uma criança pequena perto de uma rua movimentada, mais folga na adolescência, quando ela está aprendendo a tomar as próprias decisões.

O mesmo vale para as amizades, as relações de casal e as equipes de trabalho. Segurar com força demais pode parecer controle ou possessividade. Segurar com frouxidão demais pode parecer indiferença. O caminho do meio envolve cuidado, atenção e presença, junto com respeito pela liberdade e pelo espaço da outra pessoa.

Até na maneira como tratamos a nós mesmos, o caminho do meio importa. Algumas pessoas são extremamente duras consigo mesmas e exigem perfeição. Outras são tão indulgentes que nunca se cobram padrão nenhum. Um caminho do meio une bondade e honestidade: grandes esperanças seguradas com delicadeza, padrões mantidos sem crueldade.

O caminho do meio pode até orientar a maneira como lemos um livro como este. É possível agarrar-se com força demais às suas ideias, transformando cada capítulo numa lista de regras a seguir com perfeição e sentindo culpa quando falhamos. Também é possível segurá-las com frouxidão demais, lendo com interesse e depois não mudando absolutamente nada. Um caminho do meio talvez seja escolher uma ou duas ideias que falem com você, praticá-las com constância e delicadeza e deixar o resto esperar até você estar pronto.

Quatro vidas, quatro afinações

Helena tem quarenta e quatro anos e um filho de doze. Sempre foi uma mãe rigorosa, com regras claras sobre lição de casa, tempo de tela e comportamento. Ultimamente, o filho ficou retraído e reservado, e os dois discutem com frequência. Alguém próximo sugere que talvez as cordas dela estejam um pouco tensas demais para a idade dele. Helena reflete sobre isso. Mantém as regras mais importantes, sobre segurança e gentileza, mas afrouxa algumas outras, dando ao filho mais escolha sobre como passar o tempo livre e quando fazer a lição de casa. Também passa mais tempo descontraído com ele, sem regras nem sermões. Em alguns meses, a relação entre os dois fica mais calorosa, e ele volta a conversar com ela.

Rio tem vinte anos e abandonou um curso na universidade. Desde então, está à deriva: dorme até tarde, joga videogame, evita decisões. Diz aos amigos que está “levando na boa” e “sem se estressar com o futuro”. Mas se sente cada vez mais para baixo e travado. Alguém que lhe deu aulas no passado sugere que as cordas dele talvez tenham ficado frouxas demais. Rio decide apertá-las um pouco: acordar num horário regular, arrumar um trabalho de meio período e dedicar uma hora por dia a pesquisar cursos que o interessem. No começo é difícil. Mas, depois de um mês, ele se sente mais vivo e encontrou um curso curto de design gráfico que o entusiasma.

Mohan tem sessenta e três anos e uma horta que ele adora. Durante anos, trabalhou nela com tanta intensidade, arrancando ervas daninhas todos os dias e se preocupando com cada praga, que ela se tornou fonte de estresse em vez de alegria. Então, depois de um susto com o coração, recebeu a orientação médica de desacelerar. Por um tempo, quase não foi à horta, e ela ficou tomada pelo mato. Depois, ele encontrou um caminho do meio: uma hora todas as manhãs, trabalhando com constância, mas sem pressa, e aceitando que algumas ervas daninhas e algumas pragas fazem parte de uma horta. Os legumes não são perfeitos, mas a horta é bonita, e Mohan voltou a aproveitá-la.

Kwesi, do começo deste capítulo, tira o tênis do armário. Desta vez, segue um plano mais suave: correr três vezes por semana, descansar nos outros dias, aumentar a distância devagar e prestar atenção a como o corpo se sente. Quando o joelho dói, ele descansa. Ainda espera correr uma maratona, mas segura essa meta com mais leveza. Um ano depois, corre a sua primeira meia maratona e chega mais ou menos no meio do pelotão. Diz que é a primeira vez na vida que conquistou algo sem se machucar nem desistir.

Helena, Rio, Mohan e Kwesi descobriram que as suas cordas estavam tensas demais ou frouxas demais, ou as duas coisas em momentos diferentes. Nenhum deles encontrou a afinação perfeita de uma vez por todas. Mas cada um aprendeu a escutar, ajustar e encontrar um equilíbrio que fez a sua vida soar com mais clareza.

Passos práticos

Primeiro, perceba os seus extremos. Pergunte-se se você tende a oscilar entre o esforço demais e o esforço de menos, como Kwesi. Em que áreas da sua vida as suas cordas estão tensas demais? Em quais estão frouxas demais?

Segundo, aprenda os seus sinais. Faça uma lista dos sinais que lhe dizem que as suas cordas estão tensas demais, como exaustão ou dureza, e dos sinais de que estão frouxas demais, como andar à deriva ou evitar as coisas.

Terceiro, faça pequenos ajustes. Quando perceber um desequilíbrio, faça uma mudança pequena em vez de uma drástica: um pouco mais de descanso, um pouco mais de esforço, um pouco mais de estrutura, um pouco mais de liberdade.

Quarto, reafine com frequência. Lembre-se de que a tensão certa muda com as suas circunstâncias. Verifique como você está com regularidade, talvez uma vez por semana, e ajuste.

Quinto, cuidado com os disfarces. Perceba se o “soltar” virou uma desculpa para evitar as coisas, ou se o “dar o meu melhor” virou uma desculpa para a dureza.

Sexto, concentre-se na música. Quando o seu esforço parecer equilibrado, volte a atenção para o que você está de fato fazendo e aproveite.

Uma breve prática: afinar as cordas

Esta prática leva cerca de vinte minutos. Ela ajuda você a ver onde o seu esforço está equilibrado e onde precisa de ajuste.

Desenhe uma figura simples de um alaúde ou de qualquer instrumento de cordas, com cinco ou seis cordas. Dê a cada corda o nome de uma área importante da sua vida, como trabalho, saúde, relacionamentos, descanso, aprendizado e diversão.

Para cada corda, pergunte-se quão tensa ela está neste momento. Escreva “tensa” ao lado dela se parecer tensa demais, “frouxa” se parecer frouxa demais e “certa” se parecer mais ou menos certa. Seja honesto. Talvez você descubra que algumas cordas estão tensas demais e outras frouxas demais ao mesmo tempo.

Escolha uma corda que esteja tensa demais. Anote um pequeno ajuste que a afrouxaria um pouco: por exemplo, terminar o trabalho meia hora mais cedo, permitir-se cometer um erro, fazer uma pausa de verdade para o almoço.

Escolha uma corda que esteja frouxa demais. Anote um pequeno ajuste que a apertaria um pouco: por exemplo, fazer uma caminhada curta três vezes por semana, reservar vinte minutos para um projeto, ligar para um amigo.

Experimente os dois ajustes durante duas semanas. Depois, volte ao seu desenho e confira cada corda de novo. Perceba se algo mudou e se o instrumento da sua vida soa um pouco mais afinado.

Você pode repetir esta prática a cada poucos meses. À medida que a sua vida muda, as suas cordas vão precisar de nova afinação. Isso não é um fracasso; é a natureza de um instrumento vivo.

Perguntas frequentes

“Como sei se estou com preguiça ou simplesmente descansando?” Uma pergunta útil é: depois deste descanso, eu me sinto renovado e pronto para me envolver, ou mais travado e para baixo? O descanso verdadeiro costuma nos deixar restaurados. A evitação costuma nos deixar mais pesados. Outra pergunta é se você está descansando porque o seu corpo e a sua mente precisam, ou porque tem medo de algo que precisa enfrentar. Ser honesto sobre a resposta pode ajudar você a encontrar o caminho do meio.

“O esforço intenso não é necessário às vezes?” Sim. Há momentos na vida, como antes de uma prova importante, durante uma crise ou ao cuidar de alguém muito doente, em que precisamos trabalhar muito. O caminho do meio não proíbe o esforço intenso. Ele nos pede que percebamos quando o esforço intenso está se tornando prejudicial e que descansemos e nos recuperemos quando o período intenso tiver passado. Até os músicos esticam as cordas para certas peças e as afrouxam depois.

“E se eu não conseguir encontrar o equilíbrio sozinho?” Algumas pessoas têm muita dificuldade de encontrar um caminho do meio, sobretudo se tendem ao perfeccionismo, ao esgotamento ou ao desânimo. Se o seu esforço vem causando exaustão, lesões ou sofrimento de forma constante, ou se você se sente travado e incapaz de começar qualquer coisa há muito tempo, pode ajudar conversar com um médico, um psicólogo ou terapeuta, ou outro profissional qualificado.

Resumo do capítulo

O primeiro ensinamento do Buda advertiu contra dois extremos, correr atrás do prazer e a dura autonegação, e ensinou um caminho do meio que ele tinha encontrado pela própria experiência. O caminho do meio não é um meio-termo morno, mas a abordagem que realmente leva ao entendimento e ao bem-estar. O próprio soltar pode cair em extremos: agarrar-se à meta de soltar, ou usá-lo como desculpa para evitar as coisas.

No Aṅguttara Nikāya 6.55, o Buda perguntou ao exausto monge Soṇa se um alaúde soa bem quando as suas cordas estão tensas demais ou frouxas demais, e o aconselhou a manter o esforço equilibrado como um instrumento bem afinado. Cordas tensas demais trazem inquietação, exaustão e dureza; cordas frouxas demais trazem o andar à deriva e a evitação. Encontrar a afinação certa significa escutar, ajustar em pequenos passos, reafinar com frequência e depois voltar a atenção para a música. O caminho do meio também se aplica à maneira como seguramos os outros e a nós mesmos.

No próximo capítulo, vamos falar das coisas que possuímos e de como poderíamos segurar os nossos bens com mais leveza.