Capítulo 5: Querer mais

Encomendas na porta

Kalinda tem trinta e um anos e trabalha como higienista dental. Na maioria das noites, depois de um dia longo, ela se deita no sofá com o celular e fica olhando lojas on-line. Não precisa de nada em especial. Mas sempre aparece alguma coisa: uma jaqueta nova, um fone de ouvido melhor, um jogo de facas de cozinha, uma luminária que deixaria a sala dela parecida com as salas das revistas. Ela coloca coisas no carrinho, hesita e então, com uma pequena onda de prazer, aperta “comprar”.

Quando as encomendas chegam, ela sente um breve brilho de empolgação. Abre os pacotes, experimenta a jaqueta, conecta o fone, coloca a luminária no canto. Por uma hora ou por um dia, fica satisfeita. Depois o prazer se apaga, e a luminária é só uma luminária. Em uma semana, ela está olhando as lojas de novo, à procura da próxima coisa. Os armários estão cheios, e a fatura do cartão de crédito também. Ela não está mais feliz do que um ano atrás. Na verdade, sente uma insatisfação vaga e inquieta que não consegue nomear.

Certa noite, ela se senta no meio das caixas de papelão vazias, depois de desembalar mais uma encomenda, e percebe que não consegue se lembrar do que havia nas três últimas. Sente uma mistura estranha de vergonha e tristeza. “O que eu estou procurando, afinal?”, pergunta a si mesma. Não sabe. Mas sabe que, seja o que for, não encontrou nas encomendas.

A inquietação de Kalinda não é incomum. Muitas pessoas, de muitas formas, conhecem a sensação de querer mais: mais coisas, mais sucesso, mais atenção, mais prazer, mais segurança. O Buda chamou esse querer inquieto de taṇhā, sede, e o colocou no centro de sua explicação sobre por que sofremos. Este capítulo examina o que ele quis dizer e como podemos encontrar um tipo de satisfação que não dependa de sempre conseguir mais.

A sede

No Capítulo 1, conhecemos a segunda das Quatro Nobres Verdades: a principal causa do sofrimento é a ânsia, em pāli taṇhā, palavra que significa literalmente sede. A imagem é certeira. A sede não é um desejo calmo. É uma necessidade urgente e inquieta, um puxão que não nos deixa em paz até ser satisfeito, e que volta logo depois.

Em seu primeiro ensinamento, o Buda descreveu três tipos dessa sede. O primeiro é a sede de experiências agradáveis dos sentidos: sabores, imagens, sons, cheiros, toques e os prazeres que eles trazem. O segundo é a sede de vir a ser: de existir, de ser alguma coisa, de continuar, de conquistar, de ter uma identidade e um futuro. O terceiro é a sede de não vir a ser: de que as coisas sumam, de que as experiências desagradáveis acabem, de escapar do que não queremos.

Podemos reconhecer as três na vida diária. As compras noturnas de Kalinda são sede de experiências agradáveis e, talvez, também de vir a ser, de ser o tipo de pessoa que tem uma casa bonita. Quem corre atrás de uma promoção depois da outra pode estar sendo movido pela sede de vir a ser. Quem bebe muito para fugir de sentimentos dolorosos pode estar sendo movido pela sede de não vir a ser. Muitas vezes, as três aparecem misturadas.

A percepção do Buda não foi que o querer é maligno, ou que o prazer é ruim. Foi que esse tipo particular de sede inquieta e apegada nunca pode ser plenamente satisfeito. Cada vez que a satisfazemos, ela volta, muitas vezes mais forte. E o próprio esforço de estar sempre perseguindo, segurando e afastando já é cansativo e doloroso. Por isso ele via a ânsia como o combustível do sofrimento.

Vale notar que a ânsia muitas vezes vive mais na expectativa do que na posse. Muitas pessoas descobrem que a parte mais empolgante de uma compra é o momento antes de comprar, a espera pela encomenda, a imaginação de como a vida vai ficar boa com a coisa nova. Ter a coisa, em comparação, costuma ser um pouco decepcionante. Nesse sentido, a ânsia é uma espécie de promessa de que o futuro finalmente vai nos satisfazer. E, como o futuro nunca cumpre bem essa promessa, a ânsia continua fazendo promessas novas.

O fantasma faminto

Muitas tradições budistas, sobretudo na arte e nas narrativas posteriores, usam uma imagem vívida para descrever a condição da ânsia sem fim. É a imagem de um fantasma faminto: um ser com uma barriga enorme e inchada e uma boca minúscula, ou um pescoço fino como uma agulha. O fantasma faminto está sempre morrendo de fome, sempre desesperado por comida, mas nunca consegue engolir o suficiente para se saciar. Tudo o que come só o deixa com mais fome.

Nos ensinamentos budistas tradicionais, os fantasmas famintos são descritos como um dos reinos da existência. Mas muitos mestres também usaram a imagem para descrever um estado mental em que qualquer um de nós pode cair. Quando estamos presos na ânsia, somos como fantasmas famintos. Consumimos e consumimos, mas a fome nunca passa, porque o que consumimos não consegue preencher o vazio que sentimos.

A imagem é triste, mas também é esclarecedora. Ela sugere que o problema não é a falta de coisas para consumir. Kalinda tem encomendas de sobra. O problema é a forma da própria fome. Uma fome com uma boca minúscula e uma barriga enorme não pode ser saciada com mais comida. Só pode ser aliviada por uma mudança na própria fome.

Muitas pessoas reconhecem momentos de fantasma faminto na própria vida: continuar comendo muito depois de estar satisfeito, continuar rolando a tela muito depois de se entediar, continuar comprando muito depois de já ter o bastante, buscar elogios que nunca parecem suficientes. Nesses momentos, pode ajudar fazer uma pausa e perguntar: eu estou mesmo com fome disto? Ou esta é uma fome que nenhuma quantidade desta coisa vai preencher?

A imagem também sugere algo compassivo. Um fantasma faminto não é perverso. Ele está sofrendo. Quando vemos alguém, inclusive nós mesmos, preso num querer sem fim, a imagem nos convida não ao desprezo, mas à compreensão. A pessoa que não consegue parar de comprar, comer, beber ou buscar aprovação muitas vezes está sofrendo, tentando preencher um vazio com o que estiver mais à mão. Enxergar isso com bondade costuma ser o primeiro passo para aliviá-lo.

Um osso sem carne

Num discurso chamado Potaliya Sutta, que está no Majjhima Nikāya sob o número 54, o Buda usa várias comparações marcantes para descrever os prazeres que perseguimos. Uma delas é especialmente memorável. Aqui está ela, recontada com minhas próprias palavras.

Imagine, diz o Buda, um cão fraco de fome, esperando perto de um açougue. O açougueiro joga para o cão um osso raspado, sem carne, só com um pouco de sangue. O cão rói e rói o osso. Esse osso saciaria a fome do cão? Não, concordam os ouvintes. O cão só ficaria cansado e frustrado. Da mesma forma, sugere o Buda, os prazeres que perseguimos movidos pela ânsia podem nos manter ocupados e empolgados, mas não nos satisfazem de verdade.

No mesmo discurso, ele também compara esses prazeres a um enfeite emprestado, que fica bonito por um tempo mas precisa ser devolvido, e a um sonho, que é encantador enquanto dura mas desaparece quando acordamos. O sentido dessas imagens não é que os prazeres não valem nada. É que, quando os olhamos com honestidade, eles são breves, emprestados e incapazes de dar uma satisfação duradoura. Se construirmos nossa felicidade inteiramente sobre eles, estaremos sempre roendo ossos.

Esse ensinamento pode soar severo, e originalmente foi dado num contexto de renúncia monástica. Mas ele contém uma verdade que muitas pessoas reconhecem na vida comum. A empolgação de uma compra nova, de uma conquista nova ou de um romance novo é real. Mas ela se apaga. Se continuarmos correndo atrás dessa empolgação, na esperança de que a próxima finalmente nos satisfaça, podemos passar a vida roendo ossos.

Por que o brilho se apaga

A psicologia moderna estudou um padrão que combina de perto com a observação do Buda. Os pesquisadores descobriram que as pessoas tendem a se acostumar com melhorias nas suas circunstâncias de forma surpreendentemente rápida. Uma posse nova, um salário maior ou uma casa melhor trazem um aumento de felicidade, mas, com o tempo, esse aumento costuma diminuir à medida que as pessoas se adaptam à nova situação e passam a vê-la como normal. A força exata desse efeito varia de pessoa para pessoa e depende do tipo de mudança, e os pesquisadores ainda discutem até que ponto a adaptação é completa e por que algumas mudanças parecem durar mais do que outras. Mas o padrão geral já foi encontrado repetidas vezes.

Isso explica a experiência de Kalinda. A luminária nova trouxe um brilho de prazer. Mas, em poucos dias, a luminária passou a fazer parte do fundo normal da vida dela, e o brilho se apagou. Para sentir o brilho de novo, ela precisava de algo novo. Isso às vezes é comparado a andar numa escada rolante que desce: é preciso continuar subindo só para ficar no mesmo lugar.

O Buda não conhecia a psicologia moderna, mas observou o mesmo padrão em si mesmo e nos outros. Ele viu que perseguir o prazer como principal fonte de felicidade leva a uma espécie de busca sem fim, em que a satisfação sempre parece estar a só mais um passo. Sua resposta não foi rejeitar o prazer por completo, coisa que ele já tinha tentado e achado inútil, mas buscar um tipo mais profundo de bem-estar, que não dependa de estar sempre conseguindo mais.

Entender por que o brilho se apaga pode ser libertador. Significa que nossa inquietação não é sinal de que escolhemos a luminária errada ou o emprego errado. É simplesmente o modo como a mente funciona quando é movida pela ânsia. A solução não é um objeto melhor, mas uma relação diferente com o querer.

Algumas pessoas acham útil interromper o padrão de propósito de vez em quando, passando um tempo sem alguma coisa: uma semana sem comprar nada novo, um dia sem olhar o celular, um mês sem um agrado favorito. O objetivo não é castigo, mas descoberta. Ficar sem algo por um tempo muitas vezes nos mostra quanto do nosso querer era hábito e quão pouco realmente sentimos falta. Também pode tornar a coisa mais prazerosa quando voltamos a ela, porque passamos a notá-la de novo.

O contentamento é uma forma de riqueza

O Dhammapada, uma coletânea de versos curtos tradicionalmente atribuídos ao Buda, traz vários versos sobre a ânsia e o contentamento. Um deles, o verso 204, diz, em minha própria tradução: “A saúde é o maior ganho, o contentamento a maior riqueza, um amigo de confiança o melhor dos parentes, e o nibbāna a felicidade suprema.” O nibbāna, como vimos no Capítulo 1, é o arrefecimento da ânsia, como uma chama que se apaga.

A expressão “o contentamento a maior riqueza” chama a atenção. Ela sugere que a riqueza não é apenas uma questão de quanto temos, mas de como nos relacionamos com o que temos. Uma pessoa que tem muito e sempre quer mais é, de certo modo, pobre. Uma pessoa de vida modesta que está contente com ela é, de certo modo, rica.

Outro verso, o 186, expressa com clareza o outro lado dessa verdade. Em minha própria tradução: “Nem uma chuva de moedas poderia satisfazer a ânsia dos sentidos.” Nenhuma quantidade de riqueza exterior consegue preencher a fome interior do fantasma faminto.

O contentamento, no sentido budista, não é o mesmo que acomodação ou preguiça. Uma pessoa contente ainda pode trabalhar, aprender, crescer e ajudar os outros. Contentamento significa não ser movido o tempo todo pela sensação de que falta alguma coisa. Significa conseguir aproveitar o que está aqui, agora, sem precisar de mais para se sentir inteiro.

O contentamento também não significa fingir que não temos necessidades. As pessoas precisam de comida, moradia, segurança, saúde e vínculos humanos, e a falta dessas coisas é um sofrimento real. O próprio Buda ensinou que cada um deve ganhar a vida honestamente e cuidar da família. O contentamento diz respeito ao querer inquieto que vai além das nossas necessidades reais e nos mantém sempre estendendo a mão.

A ânsia também tem um lado social. Muito do que queremos é moldado pelo que os outros têm e por mensagens que nos dizem o que deveríamos querer. A publicidade, em suas muitas formas, é feita para criar a sensação de que algo está faltando e depois oferecer um produto que vai preencher essa falta. Ter consciência disso não nos deixa imunes, mas nos ajuda a perceber quando um desejo foi plantado em nós, em vez de ter nascido das nossas próprias necessidades e valores.

Querer sem apego

É importante distinguir a ânsia de outros tipos de querer. Os ensinamentos budistas não nos pedem que nos tornemos pessoas sem nenhum desejo. O próprio caminho envolve esforço, aspiração e o desejo do bem-estar de si e dos outros.

O desejo de aprender uma habilidade nova, de ajudar um amigo, de criar algo bonito, de cuidar da saúde ou de tornar o mundo um pouco mais bondoso não é ânsia no sentido deste capítulo. Desejos assim podem ser mantidos com calma, sem apego inquieto. Podemos trabalhar por eles e desfrutá-los sem sermos movidos pela sensação de que nunca ficaremos satisfeitos.

Até os prazeres comuns podem ser desfrutados sem ânsia. Uma boa refeição, um banho quente, uma bela música, uma caminhada ao sol: tudo isso pode ser recebido com gratidão e aproveitado por inteiro, sem a avidez que quer que dure para sempre ou a inquietação que logo procura o próximo. A diferença está no aperto, e não no prazer em si.

Um teste simples é perguntar: quando este prazer acabar, eu consigo soltá-lo com facilidade? Se conseguimos aproveitar algo e depois deixá-lo ir, sem nos sentirmos privados nem precisarmos imediatamente de mais, provavelmente estamos aproveitando sem ânsia. Se o fim dele nos deixa inquietos e vazios, a ânsia pode estar em ação.

Outro sinal da ânsia é que ela estreita a nossa atenção. Quando ansiamos por algo, isso ocupa a nossa mente, e deixamos de notar outras coisas: as pessoas à nossa volta, a beleza do momento, as nossas necessidades mais profundas. Quando aproveitamos algo sem ânsia, a atenção continua ampla. Podemos aproveitar a refeição e também a conversa, a música e também a companhia, o casaco novo e também a manhã fria e luminosa em que o vestimos.

Às vezes, a maneira mais simples de perceber a diferença é observar as mãos. Quando aproveitamos algo sem ânsia, tendemos a segurá-lo com delicadeza, largá-lo com facilidade e voltar a atenção para fora. Quando a ânsia está em ação, estendemos a mão depressa, seguramos e estendemos a mão de novo. Observar como pegamos o próximo biscoito, a próxima mensagem ou a próxima compra pode nos dizer muito sobre que tipo de querer está no comando.

Quatro vidas e sua sede

Henri tem cinquenta e cinco anos e passou a carreira subindo, degrau por degrau, numa grande empresa. Cada promoção trouxe uma onda de orgulho, e cada onda se desfez em poucos meses. Agora ele está perto do topo e se pega querendo o único cargo que ainda resta acima dele com um desespero que o assusta. Certa noite, não consegue dormir e se senta na cozinha se perguntando por quê. Percebe que nenhum cargo jamais o satisfez por muito tempo, e que este não será diferente. Decide parar de correr atrás da promoção. Em vez disso, passa mais tempo orientando colegas mais jovens, algo que sempre lhe deu uma satisfação mais tranquila e mais duradoura.

Neha tem catorze anos e olha sua conta nas redes sociais dezenas de vezes por dia, acompanhando o número de seguidores e de curtidas. Quando uma postagem vai bem, ela sente uma euforia. Quando vai mal, fica arrasada. A euforia nunca dura, e ela sempre quer mais. O irmão mais velho, que passou por algo parecido, ajuda-a a perceber o padrão. Juntos, combinam que ela vai desligar as notificações e olhar a conta só duas vezes por dia. No início, ela se sente ansiosa e inquieta. Depois de algumas semanas, percebe que aproveita mais os seus dias e que tanto a euforia quanto o abatimento ficaram menores. Começa a passar mais tempo desenhando, que é algo que ela adora.

Augusto tem sessenta e oito anos e coleciona discos de vinil antigos. Durante anos, a coleção lhe deu uma grande alegria. Mas ultimamente ele percebeu que passa mais tempo procurando discos raros na internet do que ouvindo de fato os que já tem. Cada achado novo traz empolgação, mas ele raramente o toca mais de uma vez. Decide ficar seis meses sem comprar e ouvir, toda noite, um disco da coleção, do começo ao fim, com plena atenção. Redescobre álbuns de que tinha se esquecido. Diz que começou a aproveitar os discos que tem em vez dos discos que quer.

Kalinda, do começo deste capítulo, decide fazer uma pequena experiência. Durante um mês, não vai comprar nada que não esteja numa lista que ela escreve aos domingos à noite. Quando sentir vontade de olhar as lojas à noite, em vez disso vai perceber a vontade, respirar algumas vezes e se perguntar o que está realmente sentindo. Muitas vezes, ela descobre, a resposta é cansaço ou solidão. Começa a ligar para uma pessoa amiga em algumas noites e a tomar um banho de banheira em outras. No fim do mês, economizou dinheiro e se sente mais calma. Continua comprando coisas de que gosta, mas com menos frequência, e as aproveita mais.

Henri, Neha, Augusto e Kalinda descobriram, cada um, a forma da sua sede: de promoção, de atenção, de discos novos, de coisas novas. Em cada caso, saciar a sede trouxe um breve brilho que se apagou. E, em cada caso, perceber a sede, em vez de simplesmente obedecer a ela, abriu caminho para uma satisfação mais tranquila e mais duradoura.

Passos práticos

Primeiro, perceba a sede. Quando sentir uma vontade forte de alguma coisa, faça uma pausa e dê nome a ela: “Isto é querer.” Repare em como ela se manifesta no seu corpo.

Segundo, pergunte-se do que você tem fome de verdade. Por trás de muitas ânsias há outra necessidade: descanso, vínculo, conforto, sentido. Pergunte-se o que essa ânsia pode estar substituindo.

Terceiro, espere antes de obedecer. Quando sentir vontade de comprar, comer, rolar a tela ou correr atrás de alguma coisa, espere alguns minutos ou um dia. Muitas vezes a vontade passa sozinha.

Quarto, aproveite o que você já tem. Escolha uma coisa que você possui ou uma parte da sua vida e dê a ela hoje toda a sua apreciação, como Augusto fez com os discos.

Quinto, pratique o contentamento. No fim de cada dia, anote três coisas que foram suficientes: uma refeição, uma conversa, um momento de descanso.

Sexto, distinga necessidades de ânsias. Se lhe falta algo de que você realmente precisa, como segurança ou saúde, busque isso com cuidado. O objetivo é afrouxar o querer inquieto que vai além das necessidades reais.

Uma breve prática: observar um querer

Esta prática leva cerca de dez minutos e pode ser feita sempre que surgir uma ânsia forte.

Quando perceber uma vontade, como o desejo de comprar algo, comer algo, olhar o celular ou tomar uma bebida, pare. Sente-se, se puder. Em vez de agir de acordo com a vontade, volte a sua atenção para ela.

Repare em que parte do corpo você sente a vontade. Pode ser um aperto no peito, uma inquietação nas mãos, uma sensação de ser puxado para a frente ou um oco no estômago. Descreva-a para si mesmo em silêncio: “Aperto. Puxão. Inquietação.”

Repare nos pensamentos que vêm com a vontade. Eles podem dizer coisas como “Eu preciso disto”, “Isto vai me fazer sentir melhor”, “Só desta vez”. Deixe que estejam ali, sem acreditar neles nem obedecer a eles.

Agora respire devagar e observe a vontade. Repare se ela continua igual, fica mais forte ou começa a enfraquecer. Muitas pessoas descobrem que as vontades vêm em ondas: sobem, chegam ao auge e então, se não forem alimentadas, descem devagar.

Depois de alguns minutos, pergunte-se com delicadeza: o que estou realmente procurando agora? Escute a resposta. Pode ser descanso, conforto, companhia, empolgação ou alívio de um sentimento difícil.

Por fim, decida o que fazer. Você ainda pode escolher satisfazer a vontade, e essa escolha é sua. Ou pode escolher atender à necessidade mais profunda de outra forma. De um jeito ou de outro, você terá escolhido, em vez de simplesmente obedecer. Com o tempo, esta prática pode afrouxar o aperto da ânsia.

Perguntas frequentes

“É errado gostar de fazer compras ou de coisas bonitas?” De jeito nenhum. Comprar o que precisamos e apreciar objetos bonitos são partes normais da vida. O ensinamento budista se ocupa da ânsia, o querer inquieto que nunca se satisfaz. Se você consegue aproveitar as coisas sem ser movido por uma insatisfação constante, não há nada de errado nelas. A questão não é o que você compra, mas o quanto você é governado pelo querer.

“E se as minhas ânsias parecerem fora de controle?” Se você perceber que a ânsia por coisas como álcool, drogas, jogos de azar, comida ou compras está causando danos sérios à sua saúde, às suas finanças ou aos seus relacionamentos, e você não consegue controlá-la sozinho, por favor, procure ajuda. Converse com um médico ou outro profissional qualificado, ou entre em contato com um serviço de apoio que ajude pessoas na sua situação. Não há vergonha nenhuma em pedir ajuda, e muitas pessoas se recuperam com apoio.

“Se eu parar de correr atrás das coisas, não vou perder a motivação?” Muitas pessoas se preocupam com isso. Mas a motivação que nasce da ânsia costuma ser ansiosa e exaustiva. A motivação que nasce do cuidado, do interesse e dos valores pode ser mais estável e mais sustentável. Henri, por exemplo, não perdeu a motivação quando parou de correr atrás da promoção. Encontrou outro tipo de motivação em orientar colegas, o que lhe trouxe mais satisfação.

Resumo do capítulo

O Buda chamou de taṇhā, sede, o querer inquieto que move o apego, e descreveu três tipos: a sede de experiências agradáveis, a sede de vir a ser e a sede de não vir a ser. Essa sede nunca pode ser plenamente satisfeita, e persegui-la já é cansativo por si só. Tradições budistas posteriores usam a imagem do fantasma faminto, com uma barriga enorme e uma boca minúscula, para descrever essa fome sem fim.

No Potaliya Sutta (Majjhima Nikāya 54), o Buda comparou esses prazeres a um osso sem carne, a um enfeite emprestado e a um sonho. A pesquisa moderna descobriu que as pessoas tendem a se acostumar depressa com as melhorias, e por isso o brilho das coisas novas se apaga. O Dhammapada chama o contentamento de a maior riqueza (verso 204) e diz que nem uma chuva de moedas consegue satisfazer a ânsia (verso 186). Contentamento não é preguiça, e nem todo querer é ânsia; a diferença está no aperto.

No próximo capítulo, vamos olhar para uma das ideias budistas mais surpreendentes de todas: a de que talvez não exista um eu fixo no centro de todo esse querer.