Capítulo 14: Soltar um pouco a cada dia

Boas ideias, esquecidas antes do almoço

Oksana tem quarenta e quatro anos e trabalha como farmacêutica. No último ano, ela leu vários livros sobre ideias budistas, ouviu palestras e até participou de um retiro de fim de semana. Ela adora as ideias: a impermanência, a segunda flecha, a bondade amorosa, a equanimidade. Quando lê sobre elas, sente-se calma e inspirada. Ela as entende.

O problema é que ela as esquece quase imediatamente. Na segunda de manhã, lê um capítulo sobre soltar o rancor e se sente maravilhosamente leve. Na hora do almoço, um colega já disse algo descuidado, e Oksana passa a tarde ressentida com ele. Na terça à noite, lê sobre os oito ventos mundanos. Na quarta, chega uma reclamação de cliente, e ela passa o dia inteiro sendo sacudida. Ela conhece os ensinamentos. Só não os vive.

Certa noite, frustrada, ela conta isso a uma amiga que pratica meditação budista há muitos anos. A amiga ri com carinho. “Isso é normal”, diz ela. “Conhecer o ensinamento é como aprender a nadar pelos livros. Você ainda precisa entrar na água todos os dias. Não por horas. Só um pouco, todos os dias.” Oksana pergunta como seria isso. A amiga responde: “Coisas pequenas. De manhã, em alguns momentos do dia e à noite. Faça isso todos os dias, e aos poucos essas coisas vão começar a transformar você.”

Este capítulo trata dessas pequenas práticas diárias. Ao longo deste livro, exploramos muitas ideias sobre o soltar. Mas as ideias, sozinhas, raramente mudam a nossa vida. O que nos muda é a prática: pequenas ações, repetidas várias e várias vezes, até se tornarem parte do nosso modo de viver. A tradição budista tem muitas práticas assim. Aqui estão algumas das mais simples, que cabem num dia comum.

A prática é pequena e diária

É fácil imaginar a prática espiritual como algo dramático: longos retiros, horas de meditação, grandes atos de renúncia. Essas coisas têm o seu lugar. Mas, para a maioria das pessoas, as práticas que fazem mais diferença são pequenas e regulares.

Pense em como se forma uma trilha num campo. Ninguém a constrói num dia. Ela se forma porque muitas pessoas passam pelo mesmo lugar, várias e várias vezes, até que o capim se gasta e surge uma trilha. A mente funciona de modo parecido. Cada vez que percebemos o apego e soltamos, mesmo que só um pouco, gastamos o capim um pouco mais. Com o tempo, forma-se uma trilha, e soltar fica mais fácil e mais natural.

Isso significa que o mais importante não é quanto praticamos num único dia, mas que pratiquemos na maioria dos dias. Alguns minutos de manhã, alguns momentos durante o dia e alguns minutos à noite, mantidos por meses, vão nos mudar muito mais do que uma única semana intensa seguida de nada.

Significa também que esquecer faz parte da prática. Oksana esqueceu os ensinamentos antes do almoço. Todo mundo esquece. A prática é perceber que esquecemos, sem nos repreender, e voltar. Cada volta já é, em si, um pequeno ato de soltar: soltar a ideia de que já deveríamos ser perfeitos.

Também pode ajudar lembrar que a prática diária não precisa parecer especial. Em muitos dias, uma intenção pela manhã vai parecer comum, até um pouco sem graça. Uma reflexão à noite pode dar a impressão de não mudar nada. Isso é normal. Como escovar os dentes, o valor de uma prática diária está na regularidade, não em como ela parece num dia específico. Muitas pessoas só percebem os efeitos quando olham para trás depois de vários meses e se dão conta de que algo mudou, em silêncio.

O espelho

Num discurso que se encontra no Majjhima Nikāya, no número 61, o Buda dá conselhos a seu filho pequeno, Rāhula, que tinha se tornado monge noviço. O conselho é simples e prático, e é uma das descrições mais antigas, nos textos, de uma prática diária de autorreflexão.

O Buda pergunta a Rāhula, na minha própria paráfrase: para que serve um espelho? Rāhula responde que serve para olhar para si mesmo. Da mesma forma, diz o Buda, você deve olhar para as suas ações, do corpo, da fala e da mente, antes de realizá-las, enquanto as realiza e depois de realizá-las.

Antes de agir, aconselha ele, pergunte: esta ação levaria a algum dano, para mim, para os outros ou para ambos? Se sim, não a faça. Se levaria ao bem-estar, faça-a. Enquanto age, faça a mesma pergunta e, se perceber que a ação está causando dano, pare. Depois de agir, olhe para trás e, se vir que a ação causou dano, reconheça isso, converse sobre o assunto com um amigo sábio ou com um mestre e decida não repeti-la. Se vir que ela levou ao bem-estar, alegre-se e continue a treinar.

Essa prática do espelho é suave e honesta. Ela não nos pede que sejamos perfeitos. Pede que olhemos. Antes, durante e depois das nossas ações, fazemos uma pausa e vemos o que estamos fazendo e quais são os seus efeitos. Quando vemos dano, aprendemos. Quando vemos o bem, nos alegramos.

A prática do espelho ajuda muito no soltar. Muitas vezes, nos agarramos a hábitos de fala e de ação sem percebê-los: respondemos com aspereza quando estamos cansados, criticamos quando estamos ansiosos, nos agarramos ao ressentimento. Ao olhar no espelho, antes, durante e depois, começamos a ver esses hábitos com clareza. E vê-los com clareza é o primeiro passo para afrouxar o aperto deles.

É comovente que esse ensinamento tenha sido dado por um pai a seu filho pequeno. O Buda não deu a Rāhula uma longa lista de regras. Deu a ele um modo de olhar, um hábito que o serviria por toda a vida. Pais, professores e qualquer pessoa que cuide de jovens podem tomar emprestada essa abordagem. Em vez de apenas dizer às crianças o que é certo e errado, podemos ajudá-las a aprender a olhar para as próprias ações e a perguntar, simplesmente: “Isso ajudou ou prejudicou?”

Um punhado de sal

Num discurso chamado Loṇaphala Sutta, “o punhado de sal”, que se encontra no Livro dos Três do Aṅguttara Nikāya, o Buda usa uma imagem marcante. Aqui está ela, recontada com as minhas próprias palavras.

Imagine, diz o Buda, uma pessoa que joga um punhado de sal num copo pequeno de água. A água do copo ficaria salgada demais para beber? Sim. Agora imagine que a mesma pessoa joga o mesmo punhado de sal num grande rio. O rio ficaria salgado demais para beber? Não. Por que não? Porque há tanta água no rio que o sal se perde nela.

No discurso, o Buda usa essa imagem para falar de como os resultados das ações de uma pessoa podem afetá-la de maneiras diferentes, dependendo do quanto sua mente e seu coração estão desenvolvidos. Uma mente pequena e estreita é como o copo: até um pequeno erro pode causar grande sofrimento. Uma mente ampla e bem desenvolvida é como o rio: o mesmo erro é absorvido por um todo muito maior.

Muitos mestres tiraram uma lição prática dessa imagem. As dificuldades da vida, os insultos, as perdas e as decepções, são como o sal. Nem sempre podemos evitá-las. Mas podemos, pela prática, aumentar o recipiente que as recebe. Uma mente estreita, tensa e centrada em si mesma é um copo: cada dificuldade a deixa amarga. Uma mente ampla, aberta e bondosa é um rio: a mesma dificuldade continua ali, mas não envenena tudo.

Como aumentamos o recipiente? Com as práticas deste livro: a bondade amorosa, que amplia o coração em direção aos outros; a generosidade, que afrouxa o aperto sobre o que é nosso; a equanimidade, que nos dá firmeza nos ventos; a reflexão sobre a impermanência, que nos ajuda a segurar as coisas com leveza. Cada prática diária acrescenta um pouco mais de água.

A imagem também oferece consolo nos dias em que a vida parece muito salgada. Se uma pequena dificuldade está deixando tudo amargo, talvez seja um sinal de que o nosso recipiente ficou estreito: estamos cansados, estressados ou voltados para dentro. Nesses dias, a coisa mais útil talvez não seja tirar o sal, o que pode ser impossível, mas ampliar um pouco o recipiente: sair de casa, olhar o céu, ligar para alguém querido, fazer algo gentil por outra pessoa. O sal é o mesmo. A água em volta dele é maior.

Manhã: escolher uma direção

A manhã é um bom momento para uma prática curta, porque ela dá o tom do dia. Não precisa levar muito tempo. Cinco ou dez minutos bastam.

Uma prática matinal simples é definir uma intenção. Antes de se levantar, ou enquanto toma a primeira xícara de chá, respire algumas vezes e escolha em silêncio uma qualidade que você gostaria de praticar hoje. Pode ser a paciência, a generosidade, afrouxar o controle, a bondade consigo mesmo ou não levar as coisas para o lado pessoal. Diga para si, em poucas palavras: “Hoje vou tentar segurar as coisas com leveza” ou “Hoje vou praticar a paciência com meus colegas”.

Outra prática matinal é refletir brevemente sobre uma das cinco recordações do Capítulo 3, especialmente a quarta: tudo o que me é querido vai mudar. Isso não tem o objetivo de ser sombrio. Pode fazer com que as pessoas e as coisas do seu dia pareçam mais preciosas e ajudar você a segurá-las com as mãos abertas.

Uma terceira prática é oferecer algumas frases de bondade amorosa, como no capítulo sobre o amor: “Que eu esteja bem. Que as pessoas que eu encontrar hoje estejam bem.” Isso pode levar menos de um minuto e pode mudar a forma como você encontra as pessoas ao longo do dia.

Escolha a prática matinal que parecer mais natural para você e faça-a na maioria dos dias. Você não precisa fazer todas. O objetivo é simplesmente começar o dia lembrando o que importa para você.

Durante o dia: pequenas aberturas

Durante o dia, o desafio é lembrar. As horas corridas nos arrastam, e esquecemos as nossas intenções. Alguns hábitos simples podem ajudar.

Um deles é a checagem do aperto. Várias vezes ao dia, faça uma pausa e perceba o seu corpo. A mandíbula, os ombros, as mãos ou a barriga estão tensos? Se estiverem, deixe que se suavizem. Como vimos no Capítulo 1, a tensão física muitas vezes reflete o apego mental. Suavizar o corpo pode afrouxar a mente.

Outro é usar momentos do dia a dia como lembretes. Algumas pessoas escolhem um momento específico, como abrir uma porta, esperar a chaleira ferver ou sentar-se à mesa de trabalho, e o usam como sinal para respirar uma vez e perguntar: ao que estou me agarrando agora? Com o tempo, esses pequenos sinais trazem muitos momentos de soltar para um dia comum.

Outro é a checagem da segunda flecha. Quando algo dá errado, faça uma pausa e pergunte: qual é a primeira flecha aqui, e o que estou acrescentando? Deixar de lado nem que seja uma única segunda flecha num dia já é prática de verdade.

E outro é um pequeno ato de dar a cada dia. Como vimos no capítulo sobre os bens, a generosidade é a forma mais simples de soltar. Pode ser uma palavra gentil, um momento de atenção verdadeira, uma ajuda numa tarefa, um pequeno presente ou segurar uma porta. Cada ato de dar afrouxa o aperto do “meu”.

E mais outro é soltar pequenas coisas de propósito, como uma espécie de treino. Quando o ônibus atrasa, quando alguém pega o último lugar, quando um plano muda em cima da hora, essas pequenas frustrações são oportunidades perfeitas para praticar. Cada uma pode ser recebida com uma respiração e um “Solte” dito baixinho. Essas não são as grandes perdas da vida. Mas praticar com as coisas pequenas nos prepara para as maiores, do mesmo modo que um músico pratica escalas antes de tocar num concerto.

Noite: olhar para trás e pôr no chão

A noite é um momento natural para a reflexão e para pôr no chão o que pegamos ao longo do dia.

Uma prática noturna é o espelho, como o Buda ensinou a Rāhula. Olhe para o seu dia e pergunte: alguma das minhas ações ou palavras causou dano? Se sim, reconheça isso com delicadeza e veja se há algo que você possa fazer para repará-lo amanhã. Alguma das minhas ações levou ao bem-estar? Se sim, alegre-se. Não se trata de um processo contra você. É simplesmente olhar, com honestidade e bondade.

Outra prática noturna é perceber o que você ainda está segurando. Antes de dormir, pergunte: há alguma coisa de hoje que ainda estou carregando, uma preocupação, um ressentimento, uma conversa inacabada? Dê nome a ela. Depois, se puder, imagine que a coloca no chão ao lado da cama durante a noite, como uma bolsa que você vai pegar de manhã se ainda precisar dela. Muitas pessoas descobrem que não precisam pegá-la de novo.

Uma terceira prática é a gratidão. Escreva, ou simplesmente lembre, três coisas do dia pelas quais você sente gratidão. Podem ser bem pequenas: uma boa refeição, um momento de sol, uma mensagem gentil. A gratidão nos ajuda a perceber o que temos, e não o que nos falta, e suaviza a fome da ânsia.

Por fim, você pode terminar o dia com algumas frases de bondade amorosa, para si e para as pessoas que encontrou, incluindo as que foram difíceis. Ir dormir com um desejo gentil no coração é uma forma suave de soltar o dia.

Bons amigos

Há mais uma prática que a tradição budista considera essencial, e ela não é algo que fazemos sozinhos. É ter bons amigos.

Num discurso que se encontra no Saṃyutta Nikāya, no número 45.2, Ānanda diz ao Buda, na minha própria paráfrase, que lhe parece que a boa amizade é metade da vida espiritual. O Buda o corrige: não é metade, Ānanda. A boa amizade, a boa companhia, é a vida espiritual inteira. Pode-se esperar, explica ele, que uma pessoa com bons amigos desenvolva o caminho inteiro.

É uma afirmação marcante. O Buda, que passou tanto tempo ensinando sobre a mente individual, diz que a amizade é o caminho inteiro. Por quê? Porque aprendemos, crescemos e seguimos no caminho em grande parte por meio das pessoas ao nosso redor. Os bons amigos nos lembram o que importa, nos apoiam quando passamos por dificuldades, nos dizem com sinceridade quando estamos errando e compartilham as nossas alegrias. Sem eles, a prática fica muito mais difícil.

Num livro sobre o soltar, esse é um lembrete importante. Soltar não é uma conquista solitária. Precisamos de pessoas que nos ajudem a perceber quando estamos nos apegando, que nos incentivem a largar os nossos rancores, que fiquem ao nosso lado no luto e que riam conosco da nossa própria seriedade. A amiga de Oksana, que a lembrou de que a prática é pequena e diária, era exatamente esse tipo de boa amiga.

Vale a pena perguntar: quem são os bons amigos da sua vida? Como você pode passar mais tempo com eles? E como você pode oferecer essa boa amizade aos outros, ajudando-os da mesma forma? Participar de um grupo que compartilhe o seu interesse por essas ideias, seja um grupo de meditação, um círculo de leitura ou simplesmente alguns amigos que se encontram para conversar, também pode ser um apoio poderoso.

Os bons amigos também nos ajudam a enxergar os nossos pontos cegos. Cada um de nós tem hábitos de apego que são óbvios para os outros, mas invisíveis para nós mesmos: uma necessidade constante de ter razão, uma tendência a levar as coisas para o lado pessoal, um rancor antigo que tinge as nossas conversas. Um bom amigo pode apontar isso com delicadeza, no momento certo. Ouvir essas coisas pode ser desconfortável. Mas é um dos maiores presentes que um amigo pode dar e uma das formas de ajuda mais valiosas no caminho do soltar.

Quatro vidas, pequenas práticas

Juan tem vinte e nove anos e trabalha em longos plantões como enfermeiro num pronto-socorro movimentado. Ele não tem tempo para longas meditações. Mas desenvolveu alguns pequenos hábitos. Antes de cada plantão, no estacionamento, ele respira três vezes e diz em silêncio: “Que eu seja gentil hoje.” Cada vez que lava as mãos entre um paciente e outro, o que acontece muitas vezes, ele verifica o aperto: ombros, mandíbula, respiração. Depois de cada plantão, no caminho de carro para casa, ele dá nome a uma coisa que ainda está carregando e imagina deixá-la na porta do hospital. Ele diz que essas práticas minúsculas fizeram uma grande diferença na forma como lida com o estresse do trabalho.

Bisi tem sessenta e dois anos e começou há pouco tempo uma prática noturna do espelho. Toda noite, antes de dormir, ela se senta por cinco minutos e olha para o seu dia. No começo, era dura consigo mesma e listava cada erro. Depois aprendeu a olhar com mais bondade, percebendo tanto os momentos em que foi impaciente quanto os momentos em que foi generosa. Ela percebeu que agora tem menos chance de repetir as mesmas palavras impacientes, porque se lembra de tê-las olhado no espelho na noite anterior.

Leo tem treze anos e fica muito chateado quando perde jogos, tanto nas telas quanto nos esportes. A mãe dele lhe ensina uma prática simples: depois de uma partida, ganhando ou perdendo, ele diz uma coisa de que gostou e uma coisa que aprendeu, depois diz “Fim de jogo” e solta. No começo, ele acha bobagem. Mas, depois de algumas semanas, percebe que se recupera mais rápido das derrotas e que aproveita mais os jogos, mesmo quando perde.

Oksana, do início deste capítulo, segue o conselho da amiga. Toda manhã, antes do trabalho, ela define uma intenção simples. No trabalho, usa o momento de vestir o jaleco branco como sinal para verificar o aperto. À noite, faz a prática do espelho e dá nome a três coisas pelas quais é grata. Ela também começa a se encontrar com a amiga uma vez por mês para tomar chá e conversar sobre o que as duas estão aprendendo. Seis meses depois, ela ainda esquece os ensinamentos às vezes. Mas percebe que esquece com menos frequência, volta mais depressa e leva menos ressentimento do trabalho para casa. A trilha no campo começou a se formar.

Juan, Bisi, Leo e Oksana encontraram, cada um, pequenas práticas que cabem na sua vida. Nenhuma delas tomava muito tempo. Mas, feitas dia após dia, elas mudaram aos poucos a forma como cada um enfrentava as dificuldades, se agarrava e soltava.

Passos práticos

Primeiro, escolha uma prática matinal. Defina uma intenção, reflita sobre a mudança ou ofereça algumas frases de bondade amorosa. Faça isso na maioria das manhãs.

Segundo, escolha um sinal diário. Escolha um momento do dia a dia, como abrir uma porta, e use-o como lembrete para verificar o aperto.

Terceiro, dê alguma coisa todos os dias. Encontre uma pequena forma de dar, seja tempo, atenção, ajuda ou bondade.

Quarto, escolha uma prática noturna. Olhe para o seu dia no espelho, ponha no chão o que você está carregando ou lembre três coisas pelas quais sente gratidão.

Quinto, encontre bons amigos. Passe tempo com pessoas que apoiam o seu crescimento e ofereça essa mesma amizade aos outros.

Sexto, perdoe-se por esquecer. Quando perceber que esqueceu as suas práticas, simplesmente volte, sem se repreender.

Uma breve prática: planejar um dia

Esta prática leva cerca de quinze minutos para planejar e um dia inteiro para experimentar. Ela ajuda você a entrelaçar o soltar num dia comum.

Pegue uma página e divida-a em três partes: manhã, durante o dia e noite. Na parte da manhã, escreva uma prática curta que você vai fazer, como definir uma intenção ou oferecer frases de bondade amorosa. Escreva as palavras exatas que vai usar.

Na parte do durante o dia, escolha um ou dois sinais que vão lembrar você de verificar o aperto ou de perceber uma segunda flecha. Anote-os: por exemplo, “toda vez que eu me sentar à minha mesa de trabalho” ou “toda vez que eu esperar numa fila”. Escreva também um pequeno ato de dar que você vai tentar fazer.

Na parte da noite, escreva a prática que vai fazer antes de dormir: o espelho, pôr no chão o que você carrega ou a gratidão.

Depois, viva o dia. Não se preocupe se esquecer algumas das práticas. Perceba quando se lembrar delas e aproveite esses momentos.

Na manhã seguinte, volte à sua página. De quais práticas você se lembrou? Quais pareceram úteis? Quais pareceram forçadas? Ajuste o seu plano e tente de novo. Ao longo de algumas semanas, você vai encontrar um pequeno conjunto de práticas que cabem na sua vida e que você consegue manter sem muito esforço.

Perguntas frequentes

“Preciso meditar para praticar o soltar?” A meditação formal pode ajudar muito, e muitas pessoas descobrem que ela aprofunda a sua capacidade de soltar. Mas as práticas deste capítulo não exigem longos períodos de meditação. Pequenos momentos diários de perceber e soltar, entrelaçados na vida comum, já são, em si, uma prática poderosa.

“E se eu continuar esquecendo de praticar?” Todo mundo esquece, especialmente no começo. Pode ajudar ligar as práticas a coisas que você já faz todos os dias, como escovar os dentes, preparar um chá ou ligar o carro, para que o hábito que já existe lembre você. Também ajuda começar com pouquíssimas práticas, talvez só uma, e acrescentar outras apenas quando a primeira parecer natural.

“É egoísmo me concentrar na minha própria prática quando outras pessoas precisam de mim?” De modo algum. As práticas de soltar, de bondade e de equanimidade costumam nos tornar mais capazes de cuidar dos outros, e não menos. Uma pessoa menos sobrecarregada por rancores, preocupações e apego tem mais paciência, atenção e calor humano para oferecer. Como a máscara de oxigênio no avião, cuidar da própria mente nos ajuda a cuidar dos outros.

Resumo do capítulo

As ideias sobre o soltar raramente mudam a nossa vida sozinhas; o que nos muda é a prática pequena e diária, repetida como os passos que formam uma trilha num campo. Esquecer faz parte da prática, e voltar já é, em si, um pequeno soltar. No Majjhima Nikāya 61, o Buda ensinou seu filho Rāhula a olhar para as próprias ações como num espelho, antes, durante e depois, perguntando se elas levam ao dano ou ao bem-estar.

No Loṇaphala Sutta do Aṅguttara Nikāya, o Buda comparou um punhado de sal num copo pequeno com o mesmo punhado num grande rio; a prática aumenta o recipiente do coração, para que as dificuldades não envenenem tudo. Práticas simples para a manhã, o dia e a noite, como intenções, checagens do aperto, pequenos presentes, o espelho, pôr no chão os fardos e a gratidão, cabem em qualquer dia. No Saṃyutta Nikāya 45.2, o Buda chamou a boa amizade de vida espiritual inteira.

No capítulo final, reunimos essas ideias e vemos o que pode significar segurar a vida com leveza.