Capítulo 13: Firme diante do elogio e da crítica

Duas avaliações na mesma semana

Aditi tem trinta e cinco anos e, há dois anos, abriu um pequeno restaurante com o marido. Tem sido um trabalho duro: jornadas longas, lucros pequenos, preocupação constante. Na segunda-feira, um nome conhecido da crítica gastronômica publica uma avaliação entusiasmada do restaurante, chamando a comida de Aditi de “uma revelação silenciosa”. As reservas chovem. Aditi lê a avaliação várias e várias vezes, radiante de orgulho. Durante três dias, ela se sente maravilhosa.

Na quinta-feira, aparece na internet a avaliação de alguém que teve uma noite ruim no restaurante. É dura. Diz que a comida é cara demais, o serviço é lento e o ambiente é “pretensioso”. Aditi lê à meia-noite e não consegue dormir. Repassa cada palavra. Na sexta de manhã, a avaliação entusiasmada parece ter sumido da sua cabeça. Ela só consegue pensar na dura. Responde com aspereza à equipe e pensa em mudar o cardápio inteiro.

No sábado, num momento mais tranquilo na cozinha, sua antiga professora de culinária, que veio comer no restaurante, a encontra olhando para o celular com o rosto tenso. Aditi mostra as duas avaliações. A professora lê e ri com delicadeza. “Na segunda você era um gênio”, diz ela. “Na quinta você era uma fraude. Você é a mesma cozinheira. A comida é a mesma comida. Só o vento mudou.”

A semana de Aditi é um exemplo de algo que acontece com todo mundo, de muitas formas. Somos elogiados e criticados, ganhamos e perdemos, somos respeitados e desprezados, sentimos prazer e dor. E nosso humor muitas vezes oscila violentamente a cada mudança, como se fôssemos folhas levadas pelo vento. O Buda descreveu essas mudanças como as oito condições mundanas e ensinou um modo de permanecer firme no meio delas. Este capítulo explora esse ensinamento.

Os oito ventos

Em dois discursos curtos e vizinhos do Aṅguttara Nikāya, nos números 8.5 e 8.6, o Buda descreve oito condições que, segundo ele, giram em torno do mundo e em torno das quais o mundo gira. Elas vêm em quatro pares: ganho e perda, fama e descrédito, elogio e crítica, prazer e dor.

Ganho e perda se referem a obter e perder coisas: dinheiro, bens, oportunidades. Fama e descrédito se referem à nossa posição aos olhos dos outros: ser conhecido e respeitado, ou ser ignorado e menosprezado. Elogio e crítica se referem ao que os outros dizem de nós. Prazer e dor se referem às experiências agradáveis e dolorosas do corpo e da mente. Em tradições budistas posteriores, essas condições às vezes são chamadas de os oito ventos mundanos, porque nos sopram para lá e para cá.

O Buda observa, na minha própria paráfrase, que essas oito condições chegam a todos, sábios e insensatos. Ninguém consegue organizar uma vida só com ganho, fama, elogio e prazer, sem nenhuma perda, descrédito, crítica ou dor. A questão não é se os ventos vão soprar, mas como respondemos a eles.

No segundo dos dois discursos, o Buda diz que a pessoa sem treino, quando chega o ganho, não reflete que ele é impermanente e sujeito à mudança. Ela é arrastada por ele. Quando chega a perda, ela é esmagada por ela. Sua mente é tomada pelos ventos, subindo com os bons e caindo com os ruins. A pessoa treinada, quando chega o ganho, reflete: isto surgiu, mas é impermanente, vai mudar. Quando chega a perda, reflete o mesmo. Sua mente não é tomada. Ela não acolhe os ventos agradáveis com avidez demais e não resiste aos desagradáveis com fúria demais.

Esse ensinamento se liga à ideia de impermanência do Capítulo 3. Cada uma das oito condições é passageira. O elogio se apaga e é esquecido. A crítica também se apaga. O ganho é gasto ou perdido; a perda muitas vezes é recuperada. A fama passa; o descrédito muitas vezes é esquecido. O prazer e a dor mudam, ambos. Quando vemos isso com clareza, ficamos menos propensos a ser erguidos alto demais ou lançados baixo demais.

É interessante que o Buda tenha tratado os ventos agradáveis como tão arriscados quanto os desagradáveis. Costumamos pensar que a perda, a crítica e a dor são os problemas, e que o ganho, o elogio e o prazer são recompensas. Mas o ensinamento sugere que ser arrastado pelos ventos agradáveis também desequilibra a mente. Uma pessoa erguida bem alto pelo elogio está pronta para uma queda dura quando vier a crítica. Uma pessoa que constrói sua felicidade sobre o ganho é abalada por cada perda. A firmeza nos bons tempos é, de certo modo, uma preparação para a firmeza nos tempos difíceis.

Ninguém escapa da crítica

O Dhammapada contém um verso com uma história que fala da crítica com um humor delicado. Segundo o comentário, um homem chamado Atula foi com um grupo de amigos ouvir diferentes monges ensinarem. Um monge ficou em silêncio, e eles reclamaram que ele não dizia nada. Outro falou longamente sobre o ensinamento, e eles reclamaram que ele falava demais. Um terceiro falou brevemente, e eles reclamaram que ele dizia pouco demais. Por fim, foram até o Buda e reclamaram de todos eles.

A resposta do Buda está registrada nos versos 227 e 228. Na minha própria tradução: “Este é um dito antigo, Atula, não um novo: criticam quem fica em silêncio, criticam quem fala muito, criticam até quem fala com moderação. Não há ninguém no mundo que não seja criticado. Nunca houve, nunca haverá, e não há agora ninguém que seja só criticado ou só elogiado.”

Esse verso é um alívio maravilhoso para quem se preocupa com críticas. Ele diz, simplesmente, que a crítica é universal. O que quer que façamos, alguém vai criticar. Se ficamos quietos, somos criticados por ficar quietos. Se falamos, somos criticados por falar. Se encontramos um meio-termo, alguém ainda vai encontrar defeito. E, ao mesmo tempo, ninguém é só criticado. Todos também recebem elogios de alguém.

Para Aditi, esse verso fala diretamente. Se a comida dela fosse mais simples, alguém a chamaria de sem graça. Se fosse mais elaborada, alguém a chamaria de pretensiosa. Se estivesse exatamente no meio, alguém ainda reclamaria. A avaliação dura não era sinal de que ela tinha fracassado. Era sinal de que ela fazia parte do mundo, onde todos são elogiados e criticados.

Isso não quer dizer que a crítica seja sempre sem sentido, como veremos. Mas quer dizer que a crítica, por si só, não prova que estamos fazendo algo errado, e o elogio, por si só, não prova que estamos fazendo algo certo. Os dois são ventos. Os dois passam.

Como uma rocha sólida

Outro verso do Dhammapada, o de número 81, oferece uma imagem de firmeza diante desses ventos. Na minha própria tradução: “Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, os sábios não são movidos pelo elogio e pela crítica.”

A imagem é simples e forte. Uma rocha na encosta de um morro está ali, no vento. O vento sopra de todas as direções, às vezes de leve, às vezes em tempestade. A rocha não se mexe. Não se inclina para as brisas agradáveis nem foge das rajadas violentas. Simplesmente fica onde está.

É importante entender o que essa imagem quer dizer e o que não quer dizer. A rocha não é surda ao vento. O vento continua soprando ao redor dela. A pessoa sábia continua ouvindo elogios e críticas, continua sentindo prazer e dor. O que muda é que ela não é movida por eles, não é empurrada para fora de sua base. Seu senso do que é certo, seus valores e a firmeza básica da sua mente não dependem da direção em que o vento sopra.

De onde vem essa firmeza? Na visão budista, ela vem em parte do entendimento: ver que os ventos são impermanentes e universais. Vem em parte da conduta ética: quem vive com honestidade e bondade tem menos motivo para temer a crítica e menos necessidade de elogio. E vem em parte da prática: treinar a mente, pela reflexão e pela meditação, para perceber o puxão dos ventos e permanecer centrada.

Para a maioria de nós, tornar-se uma rocha sólida é uma longa jornada. Mas até mesmo avançar um pouco nessa direção, ser um pouco menos sacudido por cada avaliação, cada comentário, cada ganho e cada perda, pode trazer um grande alívio.

Uma forma de começar é perceber o primeiríssimo instante em que somos movidos. Quando chega uma mensagem com um elogio ou uma crítica, muitas vezes existe um instante minúsculo, uma fração de segundo, antes que a mente dispare para a empolgação ou para a mágoa. Com a prática, podemos aprender a captar esse instante, respirar e decidir como responder. O vento continua chegando. Mas somos um pouco menos rápidos em ser levados por ele.

Equanimidade não é indiferença

A qualidade que a tradição budista associa a essa firmeza se chama upekkhā em pāli, geralmente traduzida como equanimidade. É a quarta das moradas divinas que encontramos em capítulos anteriores, ao lado da bondade amorosa, da compaixão e da alegria empática.

Equanimidade significa equilíbrio da mente. É a capacidade de permanecer com firmeza e clareza diante de condições que mudam, sem se apegar ao agradável nem afastar o desagradável. É a rocha no vento.

Como vimos no capítulo sobre o amor, Buddhaghosa apontou um inimigo próximo para cada uma das moradas divinas, uma qualidade que parece semelhante, mas é sutilmente diferente. O inimigo próximo da equanimidade, sugeriu ele, é a indiferença: um distanciamento frio e sem cuidado que parece calmo, mas na verdade é uma forma de não se envolver. Uma pessoa que diz “Não me importa o que os outros pensam” pode parecer equânime, mas talvez esteja, na verdade, se defendendo ao fechar a porta para os outros.

A verdadeira equanimidade é calorosa, não fria. Ela está intimamente ligada às outras moradas divinas. Uma pessoa com equanimidade continua capaz de amar, de cuidar, de sentir compaixão e de se alegrar com a felicidade dos outros. Ela simplesmente não perde o equilíbrio quando as coisas vão bem ou mal. Na verdade, é a equanimidade que permite que o amor e a compaixão durem, porque impede que sejam varridos por cada vento.

Uma reflexão tradicional usada para desenvolver a equanimidade lembra a quem pratica que todos os seres são donos das próprias ações e que sua felicidade e sua infelicidade dependem das próprias ações, não dos nossos desejos. Essa reflexão não tem o objetivo de nos fazer parar de nos importar. Ela existe para nos ajudar a nos importar sem sermos esmagados, a fazer o que podemos pelos outros aceitando que não conseguimos controlar tudo o que acontece com eles, nem conosco.

Aprender com o vento

Se não somos movidos pelo elogio e pela crítica, isso significa que ignoramos o que os outros dizem? Não. Equanimidade não é surdez. Uma pessoa sábia continua podendo aprender tanto com o elogio quanto com a crítica.

O segredo é separar o conteúdo do que é dito do vento emocional que vem junto. A avaliação dura de Aditi foi dolorosa. Mas, por baixo das palavras duras, talvez houvesse algo útil. Talvez o serviço tenha sido lento naquela noite porque alguém da equipe estava doente. Talvez um prato realmente esteja caro demais. Uma mente firme pode olhar a avaliação com calma e perguntar: há alguma coisa aqui com que eu possa aprender? Se houver, ela pode usar. Se não houver, pode soltar.

O mesmo vale para o elogio. O elogio é uma sensação maravilhosa e pode nos mostrar o que estamos fazendo bem. Mas também pode nos deixar acomodados ou ansiosos por continuar agradando. Uma mente firme pode receber o elogio com gratidão, aprender com ele e depois soltá-lo, sem precisar que ele continue.

Também ajuda considerar a fonte. A opinião de pessoas que nos conhecem bem, entendem nosso trabalho e se importam com nosso crescimento costuma valer mais do que a de desconhecidos ou de pessoas com interesses próprios. Nem todos os ventos têm o mesmo peso. Uma pessoa firme pode dar mais atenção às vozes sábias e menos ao ruído.

E ajuda lembrar nossos próprios valores. Se temos uma noção clara do que estamos tentando fazer e por quê, o elogio e a crítica se tornam informação, e não veredito. A professora de Aditi lembrou a ela que ela é a mesma cozinheira, preparando a mesma comida. Seu propósito, cozinhar uma comida em que acredita para pessoas que a apreciam, não muda a cada avaliação.

Algumas pessoas acham útil manter um pequeno registro pessoal dos valores que guiam seu trabalho, escrito com as próprias palavras. Quando chega um elogio ou uma crítica, elas leem esse registro e perguntam: agi de acordo com esses valores? Se a resposta for sim, a crítica perde boa parte do ferrão, e o elogio se torna um extra agradável, e não uma necessidade. Se a resposta for não, a crítica pode estar apontando para algo que vale a pena aprender, e elas podem levá-la a sério sem se sentir destruídas.

Quando a crítica é injusta

Algumas críticas não são apenas um vento passageiro, mas uma injustiça real: acusações falsas, intimidação, discriminação ou ataques que causam dano real. Equanimidade não significa aceitar esse tipo de tratamento sem reagir.

Uma mente firme pode, na verdade, ajudar muito a responder à injustiça. Quando não estamos tomados pela mágoa e pela raiva, conseguimos pensar com mais clareza sobre o que fazer: corrigir uma afirmação falsa, buscar apoio, denunciar o comportamento ou nos proteger. O próprio Buda, segundo os relatos tradicionais, às vezes respondeu a acusações falsas com calma e clareza, e às vezes simplesmente esperou que a verdade ficasse clara.

Se você está sofrendo intimidação, assédio ou um tratamento seriamente injusto, no trabalho, na escola, na internet ou em qualquer outro lugar, por favor, não tente apenas suportar isso com equanimidade. Busque apoio em pessoas de confiança e nas autoridades ou serviços adequados. A equanimidade pode ajudar você a se manter firme enquanto faz isso, mas não é motivo para aceitar o dano.

Também pode ajudar lembrar que a injustiça, ela também, é um vento. Por mais forte que seja agora, ela não é a sua vida inteira e não define quem você é. Pessoas que passaram por críticas injustas muitas vezes descobriram que, com o tempo, a verdade ficou mais clara, e que a firmeza que mantiveram durante a tempestade era algo de que podiam se orgulhar.

Vale lembrar também que as pessoas ao nosso redor são sopradas pelos mesmos ventos. Alguém do trabalho que nos critica com dureza pode estar reagindo à própria perda ou ao próprio medo. Uma pessoa amiga que busca elogios o tempo todo pode estar abalado pela própria sensação de descrédito. Ver que todos estão sob o mesmo tempo pode suavizar nossas reações aos outros e nos tornar mais pacientes quando estão sendo sacudidos.

Quatro vidas ao vento

Matteo tem cinquenta anos e acaba de se tornar diretor de uma escola de ensino médio. Ele logo descobre que cada decisão que toma é elogiada por alguns pais e criticada por outros. Quando muda o horário das aulas, um grupo agradece e outro reclama amargamente. No começo, ele oscila entre a euforia e o desespero a cada mensagem. Então uma diretora aposentada lhe dá o verso de Atula, que ela mantém acima da escrivaninha. Matteo ri e coloca o verso acima da própria escrivaninha. Ele passa a tomar decisões perguntando o que é melhor para os alunos, ouvindo com atenção as críticas, mas sem se deixar derrubar por elas. Ele diz que o trabalho continua difícil, mas que dorme muito melhor.

Zara tem vinte e um anos e escreve e apresenta as próprias canções. Quando publica uma música nova na internet, acompanha os comentários de forma obsessiva. Alguns comentários gentis a deixam em êxtase; um único comentário cruel estraga a semana dela. Uma pessoa amiga, com mais experiência na música, diz a ela que nunca vai agradar a todos e que não deveria tentar. Zara começa a limitar a frequência com que lê os comentários e, em vez disso, a pedir opiniões sinceras a alguns amigos de confiança. Ela percebe que suas canções ficam mais pessoais e mais corajosas, porque agora escreve para a música, e não para os comentários.

Hugo tem setenta e seis anos e já foi um engenheiro respeitado, consultado e elogiado com frequência. Desde que se aposentou, percebeu que as pessoas não pedem mais a opinião dele e que parentes mais jovens às vezes o tratam como ultrapassado. Ele sente intensamente a perda de prestígio. Refletindo sobre as oito condições mundanas, reconhece que a fama e o descrédito, o respeito e o descaso, são ventos que vêm e vão para todos. Decide parar de medir seu valor pelo quanto os outros o consultam. Em vez disso, oferece-se como voluntário para dar uma aula gratuita de consertos básicos na biblioteca do bairro, onde seu conhecimento é valorizado por quem precisa dele. Ele diz que se sente mais em paz do que quando estava no auge da carreira.

Aditi, do início deste capítulo, pensa com cuidado nas palavras da professora. Lê as duas avaliações mais uma vez, com calma. Agradece educadamente a quem escreveu a avaliação entusiasmada e a guarda. Olha para a avaliação dura e encontra um ponto útil: nas noites movimentadas, o serviço realmente tem sido lento. Ela contrata mais uma pessoa para servir as mesas nos fins de semana. Não muda o cardápio. Nos meses seguintes, surgem mais avaliações, algumas entusiasmadas, outras críticas. Aditi as lê de vez em quando, aprende com elas quando pode e depois volta para a cozinha. Ela diz que a melhor coisa que aprendeu naquela semana foi que é a mesma cozinheira, faça o vento o que fizer.

Matteo, Zara, Hugo e Aditi foram, cada um, soprados pelos oito ventos: elogio e crítica, fama e descrédito, ganho e perda. Cada um aprendeu, à sua maneira, a ficar um pouco mais parecido com uma rocha: ainda ouvindo o vento, ainda aprendendo com ele, mas sem ser mais empurrado para fora de sua base.

Passos práticos

Primeiro, dê nome aos ventos. Quando alguma coisa levar você às alturas ou ao chão, pergunte qual dos oito ventos está soprando: ganho ou perda, fama ou descrédito, elogio ou crítica, prazer ou dor.

Segundo, lembre-se da impermanência. Quando soprar um vento agradável, lembre-se de que ele vai mudar. Quando soprar um vento desagradável, lembre-se da mesma coisa.

Terceiro, lembre-se de Atula. Quando receber uma crítica, lembre-se de que ninguém no mundo escapa da crítica e de que ninguém é só criticado.

Quarto, separe o conteúdo do vento. Olhe com calma para o elogio e para a crítica em busca de qualquer coisa com que possa aprender. Use isso e solte o resto.

Quinto, escolha suas vozes sábias. Dê mais peso à opinião de pessoas que conhecem você, entendem seu trabalho e se importam com seu crescimento.

Sexto, mantenha claro o seu propósito. Recorde o que você está tentando fazer e por quê, para que o elogio e a crítica se tornem informação, e não veredito.

Uma breve prática: o boletim do tempo

Esta prática leva alguns minutos todas as noites, durante uma semana. Ela ajuda você a perceber como os oito ventos afetam você e a ficar mais firme diante deles.

Toda noite, pegue uma página do seu caderno e escreva um breve “boletim do tempo” do dia. Sob quatro títulos, ganho e perda, fama e descrédito, elogio e crítica, e prazer e dor, anote os ventos que sopraram hoje. Por exemplo: “Elogio: um agradecimento de colega pela minha ajuda. Crítica: uma reclamação de cliente. Prazer: um bom almoço. Dor: uma dor de cabeça à tarde.”

Ao lado de cada vento, escreva uma ou duas palavras sobre a força com que ele moveu você. Ele levou você muito alto ou jogou você muito baixo? Ou você o percebeu e ficou razoavelmente firme?

Depois, para cada vento, escreva uma breve reflexão: “Isto veio, e vai passar.” Releia o seu boletim e perceba quantos ventos diferentes sopraram num único dia e quantos deles você já esqueceu em parte.

No fim da semana, leia os sete boletins. Perceba quais ventos movem você com mais força. Perceba como os ventos mudaram de um dia para o outro. Muitas pessoas descobrem que essa prática lhes dá uma noção de perspectiva: nenhum vento sozinho é a história inteira de sua vida.

Se quiser, termine cada noite repetindo em silêncio o verso da rocha: “Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, que o elogio e a crítica também não me movam.” Que seja uma intenção suave, e não uma exigência.

Perguntas frequentes

“Não é natural gostar de elogios e não gostar de críticas?” Sim, totalmente. O ensinamento não pede que você deixe de gostar de elogios nem que passe a gostar de críticas. Ele pede que você perceba o quanto esses ventos movem você e que fique um pouco mais firme, para que o seu bem-estar não dependa inteiramente do que os outros dizem. Você pode gostar do elogio, aprender com a crítica e ainda manter o equilíbrio.

“Equanimidade significa que não devo me importar com o sucesso?” Não. Você pode se importar em fazer um bom trabalho e se dedicar muito a ele. Equanimidade significa apenas que você não deixa a sua paz de espírito depender completamente do sucesso ou do fracasso, que sempre estão em parte fora do seu controle. Muitas pessoas descobrem que a equanimidade até as ajuda a trabalhar melhor, porque ficam menos ansiosas com os resultados.

“Como me manter firme quando a crítica machuca muito?” Uma crítica que machuca muito pode abalar qualquer pessoa, e é natural se chatear. Pode ajudar dar-se um tempo antes de responder, conversar com alguém de confiança, procurar qualquer coisa com que possa aprender e lembrar que a crítica, por mais forte que seja, não é a verdade inteira sobre você. Se a crítica se tornar intimidação ou assédio, por favor, busque apoio nas pessoas ou nos serviços adequados.

Resumo do capítulo

No Aṅguttara Nikāya 8.5 e 8.6, o Buda descreveu oito condições mundanas que chegam a todos: ganho e perda, fama e descrédito, elogio e crítica, prazer e dor. A pessoa sem treino é arrastada por elas; a pessoa treinada reflete que cada uma é impermanente e não deixa que a mente seja tomada. Nos versos 227 e 228 do Dhammapada, o Buda diz a Atula que as pessoas criticam igualmente quem se cala, quem fala muito e quem fala com moderação, e que ninguém é jamais só criticado ou só elogiado.

O verso 81 do Dhammapada compara os sábios a uma rocha sólida que o vento não consegue abalar. Essa firmeza é a equanimidade, upekkhā, que é calorosa, não fria; seu inimigo próximo é a indiferença. Uma mente firme continua podendo aprender com o elogio e com a crítica, avaliar a fonte e manter claro o seu propósito. Equanimidade não significa aceitar um tratamento injusto; ela pode nos ajudar a responder a ele com sabedoria.

No próximo capítulo, reunimos algumas práticas diárias simples para soltar um pouco, todos os dias.