Chapitre 7 : Déposer une rancune

Trois ans plus tard

Vera a quarante-neuf ans et travaille au service marketing d’une entreprise qui fabrique du matériel de jardinage. Il y a trois ans, elle a passé des mois à élaborer l’idée d’une nouvelle campagne publicitaire. Un collègue, Gerard, en a présenté une version à la direction lors d’une réunion à laquelle elle ne pouvait pas assister, sans mentionner son nom. La campagne a connu un grand succès. Gerard a été promu. Vera, non.

Sur le moment, elle s’est plainte, mais rien n’a été fait. Gerard a affirmé que l’idée avait été développée par toute l’équipe. Son responsable a répondu qu’il était difficile de savoir exactement qui avait apporté quoi. Vera s’est sentie trahie, par Gerard et par l’entreprise. Elle ne l’a jamais oublié.

Trois ans plus tard, elle y pense encore presque tous les jours. Quand elle croise Gerard dans le couloir, son estomac se noue. Quand il prend la parole en réunion, elle ressent un éclair de colère et se surprend à chercher les failles dans ce qu’il dit. À la maison, elle raconte l’histoire à son mari encore et encore, jusqu’à ce qu’il soupire : « Vera, je sais. » Certaines nuits, elle reste éveillée à répéter ce qu’elle aimerait dire à Gerard. Elle a même commencé à ne plus aimer son travail, qu’elle adorait autrefois, parce que le bâtiment tout entier semble en garder la mémoire.

Un soir, sa sœur lui pose une question qui l’arrête net. « Aujourd’hui, qui souffre le plus de tout cela, toi ou Gerard ? » Vera y réfléchit. Gerard semble parfaitement heureux. C’est elle qui a l’estomac noué, les nuits blanches et un travail qui ne lui plaît plus. Elle tient encore quelque chose qu’on lui a mis entre les mains il y a trois ans, et cela lui brûle les mains. Ce chapitre parle des rancunes, et de ce que la tradition bouddhiste dit de la manière de les déposer.

« Il m’a insulté, il m’a blessé »

Le Dhammapada, ce recueil de courts versets que nous avons rencontré au chapitre 5, s’ouvre sur une série de versets consacrés à l’esprit. Les versets trois, quatre et cinq parlent directement de la rancune. Les voici, dans ma propre traduction.

Verset trois : « “Il m’a insulté, il m’a blessé, il m’a vaincu, il m’a volé.” Chez ceux qui ne cessent de ressasser de telles pensées, la haine ne cesse pas. » Verset quatre : « “Il m’a insulté, il m’a blessé, il m’a vaincu, il m’a volé.” Chez ceux qui ne ressassent pas de telles pensées, la haine cesse. » Verset cinq : « Jamais en ce monde la haine ne prend fin par la haine. C’est par l’absence de haine seule qu’elle prend fin. C’est là une loi ancienne et durable. »

Ces versets décrivent la rancune avec une grande précision. Remarquez la pensée répétée : il m’a insulté, il m’a blessé, il m’a vaincu, il m’a volé. C’est le récit de la blessure, raconté encore et encore. Et les versets observent que, tant que nous continuons à nous raconter cette histoire, la haine ne prend pas fin. Chaque nouveau récit entretient le feu. Quand nous cessons de nourrir l’histoire, la haine peut commencer à refroidir.

C’est exactement ce que fait Vera. « Gerard m’a volé mon idée. Il m’a pris ma promotion. L’entreprise m’a trahie. » Elle s’est raconté cette histoire, et l’a racontée à son mari, des centaines de fois. Chaque récit a entretenu sa colère. La blessure initiale s’est produite une fois, il y a trois ans. Le ressassement l’a fait se reproduire encore et encore.

Le cinquième verset élargit le regard. La haine ne prend jamais fin par la haine. Si nous répondons au mal par la haine, le mal se poursuit, désormais dans notre propre cœur, et souvent dans de nouveaux conflits. Cela vaut entre les individus, entre les familles et entre les groupes. Seule l’absence de haine, dit le verset, peut y mettre fin. Cela ne veut pas dire faire comme si le mal n’avait pas eu lieu. Cela veut dire refuser de le laisser continuer à vivre en nous sous forme de haine.

Le charbon ardent

Il existe un dicton populaire sur la colère, souvent partagé aujourd’hui comme s’il s’agissait d’une citation du Bouddha. Il compare le fait de s’accrocher à sa colère au geste de saisir un charbon brûlant pour le lancer sur quelqu’un d’autre : c’est vous qui finissez par vous brûler. Ce dicton est une paraphrase moderne, et on ne le trouve pas dans les discours du Bouddha. Mais une image semblable apparaît bel et bien dans un livre bouddhiste plus ancien.

Au Ve siècle, un grand érudit bouddhiste nommé Buddhaghosa écrivit un long manuel de pratique, le Visuddhimagga, « le chemin de la purification ». Dans son chapitre consacré à quatre qualités du cœur appelées les demeures divines, où il explique la bienveillance, il donne des conseils à une personne qui se débat avec du ressentiment envers quelqu’un. Pour le dire avec mes propres mots, il explique à cette personne qu’en se mettant en colère, elle ressemble à quelqu’un qui veut frapper un autre et ramasse, pour le lui lancer, un tison ardent ou un morceau d’excrément, et qui se brûle ou se salit ainsi la main en premier.

L’image est forte parce qu’elle est très physique. Nous sentons presque la chaleur au creux de notre paume. Et elle saisit quelque chose de vrai sur la rancune. Quand nous restons accrochés à notre colère contre quelqu’un qui nous a blessés, nous imaginons souvent que nous le punissons. Mais bien souvent, il ne souffre pas du tout. C’est notre estomac qui se noue, notre sommeil qui est troublé, nos journées qui s’assombrissent. Comme Vera, nous nous brûlons la main.

Si je précise l’origine de cette image, c’est parce que l’exactitude compte, et parce que de nombreux dictons populaires sont attribués au Bouddha sans raison sérieuse. Ici, le dicton populaire est moderne, mais une image semblable est authentiquement bouddhiste : elle vient d’un maître plus tardif, qui écrivait bien des siècles après l’époque du Bouddha, et non du Bouddha lui-même.

L’image recèle aussi une discrète leçon sur le temps. Celui qui veut lancer le charbon doit le tenir avant de pouvoir le lancer, et plus il le tient longtemps, en attendant le bon moment, plus la brûlure est grave. Bien des rancunes sont ainsi. Nous les gardons en attendant l’occasion de prononcer les mots parfaits et cinglants, de voir l’autre puni ou de nous voir donner raison. L’occasion se présente rarement. En attendant, nous continuons de tenir le charbon.

Pourquoi nous gardons rancune

Si la rancune nous brûle, pourquoi la gardons-nous ? Ce n’est pas que nous soyons sots. La rancune sert à quelque chose, ou semble servir à quelque chose.

Elle répond d’abord à un sentiment de justice. Quand on nous a fait du tort, lâcher notre colère peut donner l’impression de dire que ce tort n’avait pas d’importance, ou que la personne s’en est tirée à bon compte. Garder la rancune donne l’impression de maintenir l’injustice vivante jusqu’à ce qu’elle soit réparée. Mais souvent, elle ne l’est jamais, et la rancune continue tout simplement, comme celle de Vera depuis trois ans.

Elle sert aussi à nous protéger. Se souvenir de la façon dont quelqu’un nous a blessés peut nous aider à ne pas l’être de nouveau. C’est raisonnable. Mais une rancune est plus qu’un souvenir. C’est un souvenir imbibé de colère, rejoué sans cesse. Nous pouvons nous rappeler d’être prudents avec quelqu’un sans entretenir le feu de notre colère.

Elle touche ensuite à l’identité. Avec le temps, une rancune peut devenir une part de l’histoire que nous nous racontons sur nous-mêmes : celui ou celle qui a été trahi, qu’on a traité injustement. Lâcher la rancune peut alors donner l’impression de perdre une part de soi. Cela rejoint l’enseignement du chapitre précédent sur l’attachement à une image de soi.

Enfin, la colère peut sembler plus supportable que la tristesse ou l’impuissance. Sous bien des rancunes se cachent du chagrin, de la déception ou un sentiment d’impuissance. La colère peut paraître plus forte et plus stimulante que ces émotions plus tendres. S’accrocher à sa colère peut être une manière de ne pas sentir la blessure qui se trouve dessous.

Reconnaître ces fonctions peut nous aider à être doux envers nous-mêmes. Nous gardons rancune pour des raisons compréhensibles. Mais nous pouvons aussi voir que la rancune atteint rarement ce que nous espérons. Elle n’apporte pas la justice. Elle nous protège, mais à un prix élevé. Elle nous enferme dans une vieille blessure. Et elle masque des sentiments qui guériraient peut-être plus vite si nous nous permettions de les ressentir.

Lâcher prise n’est pas approuver

Il est très important d’être clair sur ce que signifie déposer une rancune, et sur ce que cela ne signifie pas.

Déposer une rancune ne veut pas dire affirmer que ce qui s’est passé était acceptable. Le comportement de Gerard, si les choses se sont déroulées comme Vera les décrit, était injuste. Lâcher la rancune n’y change rien. Vera peut continuer de penser qu’elle a été mal traitée. Elle peut toujours en parler honnêtement lorsque c’est pertinent.

Cela ne veut pas dire non plus que nous devons nous réconcilier avec la personne qui nous a blessés, lui refaire confiance ou passer du temps avec elle. Parfois, la réconciliation est possible et bonne. D’autres fois, elle n’est pas sage. Lâcher une rancune se passe à l’intérieur de nous. Reconstruire ou non une relation est une décision distincte.

Cela ne veut pas dire renoncer à la justice ou à l’équité. Si l’on peut faire quelque chose pour réparer un tort, comme déposer une réclamation par les voies appropriées, demander l’aide d’un organisme ou, dans les cas graves, consulter un juriste, il peut être juste de le faire. Lâcher la haine peut même nous aider à défendre l’équité avec plus de calme et d’efficacité.

Et cela ne veut absolument pas dire rester dans une situation où l’on nous fait du mal. Si vous subissez des maltraitances, des menaces ou des violences, le plus important est votre sécurité. Cherchez de l’aide auprès de personnes de confiance et de services qui accompagnent les personnes dans votre situation et, si vous êtes en danger immédiat, contactez les services d’urgence de votre région. Lâcher la haine, si cela vient et quand cela viendra, sert votre propre paix. Ce n’est jamais une raison d’accepter de nouveaux torts.

Il peut aussi être utile de remarquer que lâcher une rancune n’est généralement pas une décision prise en un instant, mais une direction. Nous ne nous réveillons pas un beau jour libérés de tout ressentiment. Nous commençons plutôt à nous détourner de ce qui le nourrit, encore et encore, et avec le temps il s’affaiblit. Certains jours, la vieille colère revient avec force, et c’est normal. Chaque fois que nous la remarquons et choisissons de ne pas la rebâtir, nous avançons un peu plus loin vers la liberté.

Quelques façons de desserrer l’emprise

Dans le même chapitre de son manuel, Buddhaghosa propose une série de suggestions pratiques à qui a du mal à lâcher sa colère envers quelqu’un. Elles s’adressent aux moines et aux moniales de son temps, mais beaucoup peuvent être adaptées à la vie ordinaire. En voici plusieurs, dans mes propres mots, avec quelques réflexions actuelles.

L’une consiste à se rappeler les qualités de la personne. Rares sont ceux qui sont entièrement mauvais. Quelqu’un qui nous a blessés d’une manière peut rester gentil d’autres manières, ou avoir de belles qualités dans son travail ou dans sa famille. S’en souvenir n’excuse pas ce qu’il a fait, mais peut adoucir l’image d’un ennemi absolu, qui alimente souvent notre colère.

Une autre consiste à réfléchir au fait que la colère nous fait du mal à nous-mêmes. C’est le charbon ardent. Buddhaghosa suggère de nous rappeler qu’en nous mettant en colère, nous nous infligeons ce que notre ennemi pourrait souhaiter nous infliger : nous faire souffrir, troubler notre paix, gâcher nos journées.

Une autre encore consiste à réfléchir au fait que chacun est propriétaire de ses actes. La personne qui nous a blessés vivra avec les conséquences de ses actes. Nous n’avons pas à porter dans notre cœur le fardeau de la punir. Ses actes lui appartiennent, et les nôtres nous appartiennent.

Une autre est de pratiquer la bienveillance, ce souhait chaleureux que les êtres se portent bien, que nous approfondirons dans un chapitre ultérieur. Buddhaghosa conseille de commencer par soi-même et par les personnes qu’on aime, et de n’étendre que progressivement ce souhait aux personnes difficiles. Souhaiter du bien à une personne difficile, même un peu, peut avec le temps desserrer l’emprise de la haine. Ce n’est pas facile, et il est tout à fait permis de commencer très modestement.

Buddhaghosa fait aussi une suggestion surprenante : lorsque c’est sans danger et approprié, offrir un petit cadeau à la personne, car un geste de don peut adoucir le cœur de celui qui donne comme de celui qui reçoit. Ce ne sera pas juste dans toutes les situations, et il ne faut jamais le faire avec quelqu’un de dangereux. Beaucoup de maîtres ajoutent en outre un conseil simple qui leur est propre : laissez du temps au temps et, si la présence d’une personne ravive sans cesse votre colère, gardez une sage distance le temps que votre esprit s’apaise. Toutes les rancunes ne se dissolvent pas d’un coup. Parfois, le premier pas consiste simplement à cesser de les nourrir et à laisser le temps faire une partie du travail.

La rancune contre soi-même

Certaines des rancunes les plus lourdes que nous portons ne visent pas les autres, mais nous-mêmes. Nous pouvons rester accrochés pendant des années à une erreur commise, à une personne que nous avons blessée, à une occasion manquée ou à une façon dont nous nous sommes comportés. Nous la rejouons, nous nous jugeons durement et refusons de la lâcher, comme si une punition sans fin était la seule façon de montrer que nous la prenons au sérieux.

Les enseignements bouddhistes accordent une grande importance au fait d’assumer la responsabilité de nos actes. Si nous avons fait du mal à quelqu’un, il est juste de le reconnaître, de réparer autant que possible et d’en tirer des leçons. Mais l’autopunition sans fin n’est pas la même chose que la responsabilité. C’est une autre forme de rancune, un autre charbon ardent tenu dans notre propre main.

Les versets du Dhammapada s’appliquent ici aussi. « J’ai fait ceci, j’ai échoué à cela, je les ai blessés, j’ai tout gâché. » Chez ceux qui ne cessent de ressasser de telles pensées, la haine, désormais tournée contre soi-même, ne cesse pas. Apprendre à lâcher la haine de soi, tout en assumant ses responsabilités, est peut-être l’une des formes les plus importantes du lâcher-prise.

Une approche utile consiste à traiter la personne que nous étions comme nous traiterions un ami qui aurait commis la même erreur. Nous ne dirions pas à un ami de souffrir éternellement. Nous l’aiderions à comprendre ce qui s’est passé, à réparer ce qu’il peut et à avancer avec plus de sagesse. Nous pouvons nous offrir la même bonté. Si la culpabilité ou la honte liées au passé vous submergent, envisagez de parler à un thérapeute ou à un autre professionnel qualifié.

Quatre vies, quatre rancunes

Oluwaseun a trente-trois ans. Il y a deux ans, son compagnon depuis cinq ans a brusquement mis fin à leur relation et s’est rapidement mis en couple avec l’une de ses amies à elle. Oluwaseun garde sa colère contre eux deux. Elle les a bloqués partout et évite les endroits où elle pourrait les croiser. C’est raisonnable. Mais elle pense aussi sans cesse à eux, imaginant leur bonheur et sa propre humiliation. Avec l’aide d’un thérapeute, elle commence à repérer l’histoire « il m’a blessée, elle m’a trahie » chaque fois qu’elle se met en route. Elle ne se force pas à pardonner. Elle s’exerce simplement à ne pas rejouer l’histoire, en ramenant chaque fois son attention vers sa propre vie. Lentement, au fil des mois, la brûlure devient une douleur sourde, puis quelque chose de plus paisible. Elle dit qu’elle ne leur a pas vraiment pardonné, mais qu’elle a cessé de les laisser envahir ses pensées.

Gabriela a soixante-dix ans et n’a pas adressé la parole à sa sœur cadette depuis douze ans, après une dispute au sujet des soins à apporter à leur mère avant sa mort. Chacune pense que l’autre a été égoïste. Lorsque Gabriela apprend que sa sœur a fait une chute et qu’elle est hospitalisée, la vieille colère remonte, mais, en dessous, elle éprouve une profonde tristesse. Elle comprend que la colère la protégeait du chagrin : le chagrin d’avoir perdu leur mère, et celui d’avoir perdu sa sœur. Elle va rendre visite à sa sœur à l’hôpital. La première conversation est guindée. Mais elles pleurent toutes les deux et commencent, lentement, à se parler.

Malik a seize ans. Son meilleur ami a répété à d’autres élèves un secret que Malik lui avait confié. Malik est humilié et furieux. Il veut se venger et envisage de révéler à son tour un secret sur son ancien ami. Son oncle, en qui il a confiance, lui demande ce qui se passera selon lui s’il le fait. Malik reconnaît que cela ne fera qu’empirer les choses. Son oncle lui parle du verset selon lequel la haine ne prend pas fin par la haine. Malik décide de ne pas se venger. Il dit calmement à son ancien ami que ce qu’il a fait était mal et qu’il ne peut plus lui faire confiance. Puis il passe davantage de temps avec d’autres amis. La blessure persiste un moment, mais la situation ne dégénère pas en un conflit plus grave.

Vera, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, prend au sérieux la question de sa sœur. Elle prend une décision : elle ne fera pas comme si le comportement de Gerard était acceptable, mais elle cessera de ressasser l’histoire. Chaque fois que celle-ci démarrera dans sa tête, elle la remarquera, se dira intérieurement « la vieille histoire » et ramènera son attention sur son travail du moment. Elle veille aussi à ce que ses contributions aux nouveaux projets soient clairement consignées, afin que la même chose ne puisse pas se reproduire. Au fil des mois suivants, elle remarque qu’elle prend davantage de plaisir à son travail. Un jour, elle s’aperçoit qu’elle a croisé Gerard dans le couloir sans que son estomac se noue. Elle se sent plus légère qu’elle ne l’a été depuis trois ans.

Oluwaseun, Gabriela, Malik et Vera avaient chacun de bonnes raisons de garder rancune. Chacun avait été réellement blessé. Aucun n’a fait comme si la blessure n’avait pas eu lieu. Mais chacun a constaté que la rancune le brûlait davantage qu’elle n’apportait quoi que ce soit, et chacun a trouvé un moyen d’en desserrer l’emprise, pour son propre bien.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez l’histoire. Quand une rancune surgit, repérez l’histoire familière : il m’a blessé, elle m’a trahi. Nommez-la comme une histoire, et voyez combien de fois vous la racontez de nouveau.

Deuxièmement, demandez-vous qui se brûle. Demandez-vous honnêtement : aujourd’hui, qui souffre le plus de cette rancune, moi ou l’autre personne ?

Troisièmement, regardez sous la colère. Demandez-vous quelle blessure, quel chagrin ou quelle impuissance la colère pourrait recouvrir. Autorisez-vous à le ressentir, avec bonté.

Quatrièmement, distinguez lâcher prise et approuver. Rappelez-vous que déposer la rancune ne signifie pas que le mal était acceptable, ni que vous devez vous réconcilier, ni que vous devez renoncer à l’équité.

Cinquièmement, agissez là où l’action est appropriée. Si l’on peut raisonnablement faire quelque chose pour remédier au mal ou empêcher qu’il ne se reproduise, faites-le calmement. Ensuite, cessez de nourrir l’histoire.

Sixièmement, laissez du temps au temps. Certaines rancunes se desserrent vite ; d’autres prennent des années. Soyez patient avec vous-même, et cherchez du soutien si la colère ou la blessure vous submerge.

Une courte pratique : déposer le charbon

Cette pratique dure environ quinze minutes. Il vaut mieux la faire avec une rancune de taille modérée, et non avec la blessure la plus profonde de votre vie. Si vous êtes confronté à un traumatisme grave, cherchez un accompagnement professionnel plutôt que d’y travailler seul.

Asseyez-vous confortablement et prenez quelques respirations lentes. Pensez à une personne contre qui vous gardez rancune, et à l’événement qui en est la cause. Observez ce qui se passe dans votre corps : peut-être une tension, de la chaleur ou une lourdeur. Remarquez l’histoire qui surgit dans votre esprit.

Imaginez maintenant que vous tenez un charbon ardent dans la main. Ce charbon, c’est votre colère envers cette personne. Sentez sa chaleur. Remarquez qu’il brûle votre main, pas la sienne. Remarquez que cette personne n’est pas là ; elle ne peut absolument pas sentir cette chaleur.

Demandez-vous : qu’est-ce que j’espère que ce charbon va faire ? Peut-être espérez-vous qu’il la punira, qu’il vous protégera ou qu’il maintiendra l’injustice vivante. Demandez-vous doucement s’il fait vraiment ces choses-là. Ou s’il vous brûle surtout, vous.

Puis imaginez que vous ouvrez lentement la main et que vous laissez le charbon tomber au sol, où il pourra refroidir. Vous ne dites pas que le mal était acceptable. Vous choisissez simplement de cesser de vous brûler. Remarquez ce que ressent votre main en s’ouvrant.

Si vous vous sentez prêt, vous pouvez formuler en silence un petit souhait pour vous-même : « Puissé-je être libre de cette brûlure. Puissé-je être en paix. » Si vous vous en sentez capable, vous pouvez, très doucement, formuler un petit souhait pour l’autre personne : « Puisse-t-elle apprendre. Puisse-t-elle faire moins de mal. » Si cela vous semble impossible, ce n’est pas grave. Le souhait pour vous-même suffit pour l’instant.

Terminez par quelques respirations lentes. Il vous faudra peut-être répéter cette pratique de nombreuses fois. À chaque fois, le charbon vous paraîtra peut-être un peu moins brûlant.

Questions fréquentes

« Et si la personne ne s’excuse jamais ? » Beaucoup de ceux qui nous blessent ne s’excusent jamais, et nous ne pouvons pas les y obliger. Si nous attendons des excuses avant de lâcher notre rancune, nous risquons d’attendre éternellement, en nous brûlant la main pendant tout ce temps. Lâcher prise est quelque chose que nous pouvons faire pour nous-mêmes, que l’autre change un jour ou non. S’il présente un jour des excuses, ce peut être un cadeau. Mais notre paix n’a pas à en dépendre.

« Est-ce mal d’éprouver de la colère quand on m’a fait du tort ? » Non. La colère est une réaction naturelle face à un tort subi, et elle peut porter une information importante, par exemple qu’une limite a été franchie. L’enseignement bouddhiste ne consiste pas à ne jamais ressentir de colère, mais à ne pas s’y accrocher, à ne pas la nourrir et à ne pas la laisser se transformer en haine durable. Vous pouvez ressentir la colère, en tirer des leçons, agir avec sagesse, puis la laisser passer.

« Et si le mal était très grave, comme des maltraitances ou des violences ? » Dans ce cas, cherchez le soutien de professionnels qualifiés et, s’il y a lieu, des services juridiques ou de protection. Se remettre d’un mal grave est un cheminement long et personnel, et personne ne devrait vous pousser à pardonner ou à lâcher prise avant que vous soyez prêt. Les idées de ce chapitre pourront vous aider un jour, en complément de soins et d’une protection adaptés.

Résumé du chapitre

Les rancunes comptent parmi les choses les plus lourdes que nous portons. Dans le Dhammapada, aux versets 3 à 5, la pensée « Il m’a insulté, il m’a blessé, il m’a vaincu, il m’a volé » entretient la haine lorsqu’elle est ressassée et la laisse cesser lorsqu’elle ne l’est pas ; la haine ne prend jamais fin par la haine, mais seulement par l’absence de haine. Le dicton populaire qui compare la colère à un charbon brûlant est une paraphrase moderne souvent attribuée à tort au Bouddha ; une image semblable apparaît dans le Chemin de la purification, écrit au Ve siècle par Buddhaghosa, qui comparait la colère au geste de ramasser un tison ardent pour le lancer sur quelqu’un et de se brûler d’abord la main.

Nous gardons rancune pour des raisons compréhensibles : la justice, la protection, l’identité et le désir d’éviter des émotions plus tendres. Mais déposer une rancune ne signifie ni approuver le mal, ni se réconcilier, ni renoncer à l’équité, ni accepter de nouveaux torts. Buddhaghosa conseillait de se rappeler les qualités de la personne, de se souvenir que la colère nous fait du mal à nous-mêmes, de réfléchir au fait que chacun est propriétaire de ses actes, de pratiquer la bienveillance et même d’offrir un petit cadeau ; beaucoup de maîtres ajoutent : laissez du temps au temps. Les rancunes envers nous-mêmes demandent, elles aussi, à être lâchées avec douceur.

Au chapitre suivant, nous nous pencherons sur la voie du milieu enseignée par le Bouddha, et sur une leçon sur l’effort qu’il donna en s’appuyant sur les cordes d’un instrument de musique.