Chapitre 6 : Un soi pas tout à fait fixe

Une remarque en réunion

Oren a quarante-deux ans et travaille comme designer senior dans une entreprise de meubles. Lors d’une réunion d’équipe, il présente une nouvelle chaise sur laquelle il travaille depuis des mois. Il en est fier. Quand il a terminé, une collègue, une designer plus jeune prénommée Freya, déclare : « Elle est réussie, mais je trouve le dossier un peu trop droit. Au bout d’un moment, les gens risquent de la trouver inconfortable. »

La remarque est modérée et faite avec politesse. Pourtant, Oren a l’impression d’avoir reçu une gifle. Son visage s’empourpre. Il défend son projet avec vivacité, peut-être trop. La réunion passe à autre chose, mais pas Oren. Tout l’après-midi, puis toute la soirée, il se repasse la scène. « Elle pense que je ne sais pas ce que je fais. Elle cherche à me faire passer pour un incompétent. Après vingt ans dans ce métier, je dois écouter les critiques de quelqu’un qui est là depuis deux ans. » Il reste éveillé, à répéter des répliques.

Le lendemain matin, il examine de nouveau la chaise. Il s’y assoit vingt minutes. Freya avait raison : le dossier est un peu trop droit. La critique portait sur la chaise, pas sur lui. Et pourtant, il l’avait vécue comme une attaque contre lui tout entier : contre son savoir-faire, son expérience, sa valeur de designer et de personne.

Pourquoi de petites critiques nous donnent-elles parfois l’impression de viser notre être même ? Pourquoi nous sentons-nous menacés quand quelqu’un n’est pas d’accord avec nous, blessés quand nos biens sont abîmés, ou perdus quand prend fin un rôle que nous tenions depuis des années ? La tradition bouddhiste propose sur ces questions un regard surprenant. Elle suggère qu’une grande part de notre souffrance vient de ce que nous nous accrochons fermement à un soi, à un « je » et à un « mien », qui n’est peut-être pas aussi solide ni aussi fixe que nous le pensons. Ce chapitre explore cette idée, que l’on appelle le non-soi, et la façon dont elle peut alléger la vie.

Qui est blessé ?

Quand Oren s’est senti attaqué, qu’est-ce qui était attaqué, au juste ? Pas son corps. Pas même sa chaise, qui n’était qu’un objet au dossier un peu trop droit. Ce qui se sentait attaqué était plus difficile à désigner : l’idée qu’il se faisait de lui-même, celle d’un designer compétent, respecté et expérimenté. L’image qu’il avait de ce qu’il était.

La plupart d’entre nous portent en eux un sentiment très fort d’être un soi : un « moi » placé au centre de notre expérience, qui possède notre corps et nos pensées, qui a un certain caractère et une certaine histoire, et qu’il faut protéger et défendre. Ce sentiment de soi est très utile dans la vie quotidienne. Il nous aide à organiser notre expérience, à assumer la responsabilité de nos actes et à entrer en relation avec les autres. Mais il peut aussi devenir une source de souffrance lorsque nous nous y accrochons trop fermement.

Quand nous nous accrochons fermement à une certaine image de nous-mêmes, tout ce qui menace cette image semble menacer notre existence même. Une critique de notre travail devient une critique de notre personne. Un désaccord avec notre opinion devient un rejet de nous-mêmes. Une perte de statut, un changement de rôle ou un signe de vieillissement deviennent une perte de soi. Nous dépensons une énergie considérable à défendre, à protéger et à polir cette image, et nous souffrons chaque fois qu’elle est remise en question.

On le voit nettement chez les enfants. Un petit enfant qui a construit une tour de cubes peut pleurer amèrement quand un autre la fait tomber, non seulement parce que la tour n’est plus là, mais parce qu’elle était devenue « ma tour », une part du sentiment de soi qui grandit en lui. Devenus adultes, nos tours se compliquent : carrières, réputations, opinions, maisons, images de ce que nous sommes. Mais ce que nous ressentons quand quelqu’un les renverse est souvent à peu près le même.

Le Bouddha a observé de très près ce sentiment de soi. Et il est parvenu à une conclusion qui intrigue et inspire depuis des siècles : quand on regarde attentivement, on ne trouve nulle part, ni dans le corps ni dans l’esprit, de soi fixe, permanent et immuable. Ce que nous appelons « je » se comprend mieux comme un processus changeant que comme une chose solide.

Le discours sur le non-soi

Selon la tradition, l’un des tout premiers enseignements du Bouddha, donné peu après son premier discours aux cinq mêmes compagnons, portait sur cette question. Il est consigné dans l’Anattalakkhaṇa Sutta, c’est-à-dire « le discours sur la caractéristique du non-soi », qui figure dans le Saṃyutta Nikāya au numéro 22.59. Le mot anattā, le non-soi, désigne l’une des trois caractéristiques fondamentales de l’existence dans l’enseignement bouddhiste ancien, avec l’impermanence et dukkha.

Dans ce discours, le Bouddha examine les différentes composantes de l’être humain telles que les comprenait la tradition ancienne : le corps, les ressentis, les perceptions, les formations mentales, comme les pensées et les intentions, et la conscience. On appelle souvent ces cinq éléments les cinq agrégats, ou groupes. Pour chacun d’eux, il pose une question simple.

Pour le dire avec mes propres mots, il raisonne ainsi. Si le corps était vraiment le soi, il ne mènerait pas à la souffrance, et nous pourrions lui dire : « Que mon corps soit ainsi, qu’il ne soit pas ainsi », et il obéirait. Mais nous ne pouvons pas commander notre corps de cette manière. Il vieillit, tombe malade et change malgré nos souhaits. Le corps n’est donc pas un soi que nous possédons et maîtrisons. Il en va de même des ressentis, des perceptions, des pensées et de la conscience. Aucun n’est entièrement sous notre contrôle. Tous changent.

Le Bouddha pose ensuite à ses compagnons une série de questions. Le corps est-il permanent ou impermanent ? Impermanent, répondent-ils. Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant ? Insatisfaisant. Est-il juste de considérer ce qui est impermanent et insatisfaisant en se disant : « Ceci est à moi, ceci est ce que je suis, ceci est mon soi » ? Non, répondent-ils. Et ainsi de suite pour chacun des cinq groupes. Le discours conclut qu’en voyant les choses ainsi, la personne sage relâche son attachement à chacun d’eux et devient libre.

Cet enseignement est subtil, et les traditions bouddhistes l’ont approfondi pendant de nombreux siècles. Il ne consiste pas simplement à nier que les gens existent. Le Bouddha parlait de lui-même et des autres comme de personnes, et il enseignait la responsabilité personnelle. Ce que l’enseignement nie, c’est un soi fixe, permanent et indépendant que l’on pourrait trouver en regardant en soi, un soi que nous pourrions posséder et maîtriser entièrement. Ce que nous trouvons à la place, quand nous regardons, c’est un flux d’expériences changeantes.

Le char

Une illustration célèbre du non-soi provient d’un texte plus tardif, le Milindapañha, « les questions du roi Milinda », qui rapporte une série d’entretiens entre un roi et un moine bouddhiste nommé Nāgasena. Il a probablement été composé quelques siècles après l’époque du Bouddha, et on l’aime pour la clarté de ses exemples.

Je le raconte à ma manière. Lorsque le roi rencontre le moine pour la première fois, il lui demande son nom. Le moine répond qu’on le connaît sous le nom de Nāgasena, mais que ce n’est qu’un nom, une façon de parler, et qu’aucune personne fixe ne se trouve derrière. Intrigué, le roi le met au défi : s’il n’y a pas de personne, qui parle ? Qui porte la robe, mange la nourriture et pratique l’enseignement ?

Nāgasena répond par une question. Il demande au roi comment il est venu à leur rencontre. En char, dit le roi. Alors, dit le moine, montrez-moi le char. Le timon est-il le char ? Non. L’essieu est-il le char ? Non. Les roues sont-elles le char ? Non. La caisse ? Les rênes ? Le joug ? Non, dit le roi, rien de tout cela n’est le char. Le char est-il quelque chose en dehors de toutes ces pièces ? Non, dit le roi. Alors où est le char ? Le roi répond que « char » est le nom donné à l’ensemble de ces pièces assemblées d’une certaine façon. Exactement, dit Nāgasena. De même, « Nāgasena » est le nom donné au corps, aux ressentis, aux perceptions, aux pensées et à la conscience qui fonctionnent ensemble. Il n’existe pas de Nāgasena distinct et fixe en dehors d’eux.

L’exemple du char est éclairant, car il montre que le non-soi ne signifie pas que rien n’existe. Le char existe bel et bien au sens pratique : le roi est venu avec. Mais ce n’est pas une chose unique et solide dotée d’un noyau caché. C’est une combinaison de pièces qui fonctionnent ensemble et auxquelles on a donné un nom. De même, une personne existe au sens pratique, et nous pouvons et devons parler de personnes. Mais une personne n’est pas un objet fixe doté d’un centre immuable. C’est une combinaison vivante et changeante de processus.

Pour Oren, cette façon de voir pourrait être libératrice. L’« Oren » qui s’est senti attaqué pendant la réunion était, en partie, une image : un assemblage de souvenirs, de rôles, de compétences, d’espoirs et de peurs, maintenus ensemble et défendus. Voir que cette image n’est pas une chose solide et fixe qu’il faudrait protéger à tout prix peut lui permettre de la tenir plus légèrement, et d’entendre une remarque sur une chaise comme une remarque sur une chaise.

« Je » et « mien »

Les textes bouddhistes anciens évoquent parfois deux habitudes de l’esprit : la « fabrication du je » et la « fabrication du mien ». La fabrication du je est l’habitude de construire un sentiment de soi à partir de nos expériences, en racontant sans cesse l’histoire de « moi ». La fabrication du mien est l’habitude de revendiquer des choses comme appartenant à ce soi : mon corps, ma maison, mon opinion, mon conjoint, ma réputation.

Ces habitudes sont naturelles, et dans la vie quotidienne nous ne pouvons pas éviter de dire « je » et « mien ». Mais quand elles deviennent crispées et anxieuses, elles engendrent de la souffrance. Si ma réputation est à moi, toute menace contre elle me fait mal. Si mon opinion est à moi, tout désaccord m’attaque. Si mes biens sont à moi, tout dommage qu’ils subissent me blesse. Plus nous faisons de choses « nôtres », plus il y a à défendre, et plus nous devenons vulnérables.

Pensez à quel point nous réagissons souvent différemment au même événement selon que nous le considérons ou non comme « nôtre ». Si la voiture d’un inconnu est rayée sur un parking, nous éprouverons peut-être une légère compassion. Si c’est notre propre voiture qui est rayée, nous ressentirons peut-être une colère sans commune mesure. La rayure est la même. Ce qui diffère, c’est la « fabrication du mien ». La voiture est devenue une part de notre soi, si bien que la rayure nous fait l’effet d’une blessure.

Remarquer la fabrication du je et du mien au moment même où elle se produit peut être une pratique puissante. Quand nous sentons monter une réaction forte, nous pouvons nous demander : qu’est-ce qui est traité ici comme « moi » ou comme « mien » ? Souvent, le simple fait de remarquer cette habitude la desserre un peu, et la réaction devient plus mesurée.

Ne pas tout prendre aussi personnellement

L’un des fruits les plus concrets de l’enseignement sur le non-soi est la capacité de prendre les choses moins personnellement.

Une grande partie de ce qui nous arrive ne nous concerne pas vraiment. La critique d’un collègue peut porter sur le travail, comme celle de Freya, ou sur ses propres inquiétudes. La froideur d’un ami peut venir de sa propre mauvaise journée. L’impolitesse d’un inconnu peut n’avoir rien à voir avec nous. Quand nous nous accrochons fermement à un soi qu’il faut défendre, nous avons tendance à tout interpréter comme le concernant. Quand nous tenons ce soi plus légèrement, nous voyons les événements plus clairement, tels qu’ils sont réellement.

Cela ne veut pas dire ignorer ce que disent les autres, ni ne jamais assumer ses responsabilités. Si une critique est juste, comme l’était celle de Freya, nous pouvons en tirer des leçons. Si nous avons blessé quelqu’un, nous devons réparer. Mais nous pouvons faire tout cela sans la souffrance supplémentaire d’avoir l’impression que notre être tout entier est attaqué. Nous pouvons entendre « le dossier de la chaise est trop droit » sans entendre « tu es un raté ».

Prendre les choses moins personnellement nous aide aussi à être plus bienveillants envers les autres. Quand nous ne sommes pas occupés à défendre notre soi, nous avons davantage d’attention pour les besoins et les sentiments d’autrui. Nous pouvons écouter une critique avec curiosité, répondre à la colère avec calme et voir les comportements difficiles des autres comme une part de leur propre combat, plutôt que comme une attaque contre nous.

Il y a là une forme de légèreté. Une grande part de la pesanteur de la vie vient de ce que nous portons un soi qui doit toujours avoir raison, être respecté, admiré et protégé. Quand nous desserrons notre emprise sur ce soi, même un peu, nous découvrons parfois que nous respirons plus librement, que nous rions plus facilement de nous-mêmes et que nous allons vers les autres avec plus d’ouverture.

Ce que le non-soi ne signifie pas

Parce que l’idée de non-soi est si inhabituelle, il est facile de la mal comprendre. Il peut être utile de dire clairement ce qu’elle ne signifie pas.

Elle ne signifie pas que nous n’existons pas, ni que notre vie ne compte pas. Le Bouddha parlait de personnes, se souciait des gens et leur enseignait à bien vivre. Le char existe ; il n’a simplement pas de noyau caché. De même, vous existez, et votre vie compte. Simplement, vous n’êtes pas une chose fixe et immuable.

Elle ne signifie pas que nous ne sommes pas responsables de nos actes. Dans le cinquième des rappels quotidiens que nous avons rencontrés au troisième chapitre, le Bouddha enseignait que nous sommes les propriétaires de nos actes et que nous hériterons de leurs conséquences. Le flux changeant d’une vie porte toujours les effets de ce qu’elle accomplit. Le non-soi n’est pas une excuse à la négligence.

Elle ne signifie pas que nous ne devrions pas prendre soin de nous. Prendre soin de notre corps, de notre santé et de notre bien-être fait partie d’une vie sage. Le non-soi consiste à relâcher notre attachement à une image fixe de nous-mêmes, non à négliger la personne changeante que nous sommes.

Et elle ne signifie pas que nous devrions nous sentir vides ou perdus. Certaines personnes, lorsqu’elles entendent parler du non-soi pour la première fois, prennent peur, comme si le sol se dérobait sous leurs pieds. Mais beaucoup de ceux qui y réfléchissent au fil du temps le trouvent libérateur plutôt qu’effrayant. Si nous ne sommes pas une chose fixe, alors nous ne sommes pas prisonniers de notre passé, de nos étiquettes ou de nos erreurs. Nous pouvons changer, grandir et devenir plus bienveillants. En ce sens, le non-soi est étroitement lié à l’espérance.

Si la réflexion sur ces idées vous laisse un jour le sentiment d’être profondément coupé de vous-même ou de la réalité, ou vous plonge dans une grande détresse, mettez-les de côté et parlez-en à un médecin ou à un professionnel qualifié. Ces enseignements sont faits pour être explorés en douceur et avec le temps, idéalement avec un bon accompagnement.

Quatre vies, tenues plus légèrement

Sigrid a soixante ans et a pris sa retraite l’an dernier, après trente-cinq ans d’enseignement en école primaire. Toute sa vie d’adulte, elle a été « maîtresse d’école ». Dans sa ville, les gens la saluaient en l’appelant simplement « Maîtresse ». Aujourd’hui, sans sa classe, elle a l’impression de s’être perdue. Une amie qui pratique la méditation lui suggère que « maîtresse d’école » était un rôle que Sigrid tenait, et magnifiquement, mais pas un soi fixe. Sigrid y réfléchit. Elle se rend compte que les qualités qu’elle apportait à l’enseignement, la patience, la chaleur et la curiosité, sont toujours les siennes et peuvent s’exprimer autrement. Elle commence à faire du bénévolat dans une bibliothèque, où elle lit des histoires aux enfants. Elle n’est plus « la maîtresse », mais elle reste quelqu’un qui aime aider les enfants à apprendre.

Ji-yeon a vingt-deux ans et s’est toujours considérée comme « une personne anxieuse ». Cette étiquette fait désormais partie de son identité. Quand elle se sent nerveuse, elle se dit : « Évidemment, c’est comme ça que je suis. » Avec l’aide d’un thérapeute, elle commence à voir l’anxiété non comme son soi fixe, mais comme un ensemble de ressentis et de pensées qui surgit dans certaines situations, puis s’en va. Elle s’exerce à constater « L’anxiété est là » au lieu de « Je suis anxieuse ». Les ressentis ne disparaissent pas, mais ils ne lui semblent plus constituer toute son identité. Elle découvre qu’entre les moments d’anxiété, il y en a beaucoup d’autres, calmes, curieux et confiants, qu’elle n’avait pas remarqués.

Bastian a trente-sept ans et adore sa voiture, un modèle ancien soigneusement restauré auquel il a consacré des années de travail. Quand un voisin la percute par accident en marche arrière et cabosse la portière, Bastian est furieux, bien plus que le voisin ne s’y attendait. Il crie, et le voisin repart bouleversé. Plus tard, Bastian a honte. Il comprend que la voiture était devenue une part de son sentiment de soi, et que la bosse lui a fait l’effet d’une blessure. Il présente ses excuses au voisin et organise la réparation. Il aime toujours sa voiture. Mais il essaie de la considérer comme une voiture dont il prend soin, et non comme une partie de lui-même.

Oren, que nous avons rencontré au début de ce chapitre, se rend le lendemain matin au bureau de Freya. « Tu avais raison pour le dossier de la chaise, dit-il. Je suis désolé d’avoir été cassant hier. Je crois que je l’ai pris personnellement. » Soulagée, Freya lui confie qu’elle admire son travail et qu’elle appréhendait de dire quoi que ce soit. Ils retravaillent le projet ensemble, et la chaise finale est meilleure que celle que chacun d’eux aurait conçue seul. Oren se dit que sa susceptibilité a failli l’empêcher d’améliorer son propre travail.

Sigrid, Ji-yeon, Bastian et Oren s’accrochaient chacun fermement à quelque chose qu’ils traitaient comme une part de leur soi : un rôle, une étiquette, un bien, une réputation. Quand cette chose était menacée, ils souffraient. Quand ils l’ont tenue plus légèrement, en la voyant comme un élément d’une vie changeante plutôt que comme un soi fixe, ils ont moins souffert et ont pu réagir avec plus de sagesse.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez quand vous vous sentez attaqué. Quand une réaction paraît bien plus grande que l’événement, demandez-vous : quelle part de l’image que j’ai de moi se sent menacée ici ?

Deuxièmement, surprenez la fabrication du je et du mien. Quand une chose vous touche fortement, demandez-vous : qu’est-ce que je traite comme « moi » ou comme « mien » dans cette situation ? Observez l’effet que cela a sur votre réaction.

Troisièmement, distinguez l’événement du soi. Quand quelqu’un critique votre travail, votre opinion ou vos biens, rappelez-vous : il s’agit de la chaise, pas de tout mon être. Écoutez le contenu.

Quatrièmement, décrivez vos émotions comme passagères. Au lieu de dire « Je suis en colère » ou « Je suis anxieux », essayez « La colère est là » ou « L’anxiété est là ». Observez comment cela modifie ce que vous ressentez.

Cinquièmement, voyez vos rôles comme des rôles. Reconnaissez les rôles que vous jouez, par exemple ceux de salarié, de parent ou d’expert, et les qualités que vous y apportez. Souvenez-vous que vous êtes plus que n’importe lequel de ces rôles.

Sixièmement, allez-y en douceur. Si la réflexion sur le non-soi vous déstabilise, prenez votre temps. Concentrez-vous sur les applications concrètes, comme prendre les choses moins personnellement, plutôt que sur les questions philosophiques ardues.

Une courte pratique : est-ce moi ?

Cette pratique prend une quinzaine de minutes. C’est une manière douce d’explorer l’enseignement sur le non-soi dans votre propre expérience.

Asseyez-vous confortablement et prenez quelques respirations lentes. Portez votre attention sur votre corps. Remarquez ses sensations : chaleur, pression, picotements, respiration. Demandez-vous doucement : ce corps, est-ce moi ? Remarquez qu’il change sans cesse, que vous n’en avez pas choisi la plus grande partie et que vous ne pouvez pas le maîtriser entièrement. Il vous revient d’en prendre soin, mais est-il tout ce que vous êtes ?

Tournez maintenant votre attention vers vos ressentis, agréables, désagréables ou neutres, à mesure qu’ils surgissent. Remarquez comme ils vont et viennent. Demandez-vous : ces ressentis, est-ce moi ? Ou sont-ils des expériences de passage ?

Tournez-vous ensuite vers vos pensées. Regardez-les apparaître et passer, comme des nuages. Demandez-vous : ces pensées, est-ce moi ? Les ai-je choisies ? Où vont-elles quand elles passent ?

Enfin, tournez-vous vers le fait même d’être conscient, vers ce qui connaît toutes ces expériences. Restez-y quelques respirations, sans chercher à trouver ni à définir quoi que ce soit. Remarquez simplement que des expériences se produisent et qu’elles sont connues.

À la fin, revenez à votre respiration et à votre corps. Rappelez-vous que vous êtes une personne qui vit sa vie, avec des responsabilités et des relations, et que vous êtes aussi un flux changeant d’expériences, non une chose fixe. Remarquez si cette façon de voir vous apporte une impression d’espace ou de légèreté. Si elle vous met mal à l’aise, ce n’est pas grave non plus. Revenez simplement à votre respiration et à votre journée ordinaire.

Certaines personnes aiment essayer une version plus légère de cette pratique au cours de la journée. Lorsqu’elles sentent monter une réaction forte, elles se demandent tout bas : « Est-ce moi, ou quelque chose qui passe en moi ? » C’est une petite question, mais elle peut ouvrir un espace étonnamment grand.

Questions fréquentes

« S’il n’y a pas de soi fixe, qui lit ce livre ? » Une personne le lit : une combinaison vivante et changeante de corps et d’esprit, que l’on désigne par un nom. L’enseignement sur le non-soi ne nie pas que les personnes existent en ce sens pratique. Il suggère que, lorsqu’on regarde de près, on ne trouve pas de noyau fixe et permanent derrière les processus changeants. La lecture a bien lieu ; le lecteur est réel comme un char est réel ; il n’y a simplement pas de centre caché et immuable.

« Le non-soi, est-ce la même chose qu’une faible estime de soi ? » Non. Une faible estime de soi est la croyance douloureuse que l’on ne vaut rien. Le non-soi est la compréhension profonde que le soi n’est pas une chose fixe à défendre. En fait, les personnes qui tiennent plus légèrement l’image qu’elles ont d’elles-mêmes se sentent souvent plus à l’aise et moins dépendantes de l’approbation des autres, ce qui peut aider en cas de faible estime de soi. Si vous êtes aux prises avec le sentiment de ne rien valoir, envisagez d’en parler à un professionnel qualifié.

« Comment cela s’accorde-t-il avec l’idée de se trouver soi-même ? » Beaucoup de gens parlent de trouver leur vrai moi, et c’est peut-être une manière utile de décrire la recherche de ce qui compte pour nous. L’enseignement bouddhiste propose un autre angle : plutôt que de trouver un soi fixe, nous pourrions découvrir que nous sommes plus libres que nous ne le pensions, que nous ne sommes pas liés à une seule identité et que nous pouvons grandir et changer. Ces deux façons de parler peuvent, l’une comme l’autre, orienter vers une vie plus authentique et moins craintive.

Résumé du chapitre

Beaucoup de nos réactions les plus vives viennent de ce que nous nous accrochons fermement à une image de nous-mêmes, si bien que de petites critiques nous semblent viser tout notre être. Dans l’Anattalakkhaṇa Sutta (Saṃyutta Nikāya 22.59), le Bouddha a examiné le corps, les ressentis, les perceptions, les formations mentales et la conscience, et a montré qu’aucun d’eux n’est un soi fixe que nous pourrions posséder et maîtriser, puisque tous changent.

Dans le Milindapañha, le moine Nāgasena compare une personne à un char : réel et utile, mais fait de pièces, sans noyau caché. Les habitudes de fabrication du je et du mien multiplient ce que nous devons défendre. Voir le soi comme un processus changeant nous aide à prendre les choses moins personnellement, à mieux écouter et à être plus bienveillants. Le non-soi ne signifie pas que nous n’existons pas, que nous ne sommes pas responsables ou que nous devrions nous négliger ; il peut être une source de liberté et d’espérance.

Au chapitre suivant, nous nous pencherons sur l’une des choses les plus lourdes que l’on puisse porter, la rancune, et sur l’enseignement bouddhiste qui invite à la déposer.