Chapitre 5 : Vouloir toujours plus

Des colis devant la porte

Kalinda a trente et un ans et travaille comme hygiéniste dentaire. La plupart des soirs, après une longue journée, elle s’allonge sur le canapé, son téléphone à la main, et parcourt des boutiques en ligne. Elle n’a besoin de rien de précis. Mais il y a toujours quelque chose : une nouvelle veste, un meilleur casque audio, un jeu de couteaux de cuisine, une lampe qui donnerait à son salon l’allure des intérieurs qu’on voit dans les magazines. Elle ajoute des articles à son panier, hésite, puis, avec un petit frisson de plaisir, appuie sur « acheter ».

Quand les colis arrivent, elle ressent une brève bouffée d’excitation. Elle les ouvre, essaie la veste, branche le casque, installe la lampe dans un coin. Pendant une heure ou une journée, elle est contente. Puis le plaisir s’estompe, et la lampe n’est plus qu’une lampe. Moins d’une semaine plus tard, elle navigue de nouveau, à la recherche de la chose suivante. Ses placards sont pleins, son relevé de carte de crédit aussi. Elle n’est pas plus heureuse qu’il y a un an. Elle éprouve plutôt une insatisfaction vague et agitée, qu’elle ne parvient pas à nommer.

Un soir, assise au milieu des cartons vides après avoir déballé un énième colis, elle se rend compte qu’elle ne se souvient plus de ce que contenaient les trois derniers. Elle ressent un étrange mélange de gêne et de tristesse. « Qu’est-ce que je cherche, au fond ? » se demande-t-elle. Elle n’en sait rien. Mais elle sait que, quoi que ce soit, elle ne l’a pas trouvé dans les colis.

L’agitation de Kalinda n’a rien d’exceptionnel. Beaucoup de gens, sous bien des formes, connaissent ce sentiment de vouloir toujours plus : plus d’objets, plus de réussite, plus d’attention, plus de plaisir, plus de sécurité. Le Bouddha appelait ce désir agité taṇhā, la soif, et il l’a placé au cœur de son explication de la souffrance. Ce chapitre explore ce qu’il voulait dire, et comment nous pourrions trouver une forme de satisfaction qui ne dépende pas du fait d’obtenir toujours davantage.

La soif

Dans le premier chapitre, nous avons rencontré la deuxième des Quatre Nobles Vérités : la cause principale de la souffrance est l’avidité, en pali taṇhā, un mot qui signifie littéralement « soif ». L’image est juste. La soif n’est pas un souhait paisible. C’est un besoin pressant et agité, une attraction qui ne nous laisse pas en paix tant qu’elle n’est pas satisfaite, et qui revient peu après l’avoir été.

Dans son premier enseignement, le Bouddha a décrit trois formes de cette soif. La première est la soif d’expériences sensorielles agréables : saveurs, images, sons, odeurs, contacts, et les plaisirs qu’ils procurent. La deuxième est la soif de devenir : d’exister, d’être quelque chose, de durer, d’accomplir, d’avoir une identité et un avenir. La troisième est la soif de non-devenir : que les choses disparaissent, que les expériences désagréables cessent, échapper à ce que nous ne voulons pas.

Nous pouvons reconnaître ces trois formes dans la vie quotidienne. Les achats du soir de Kalinda relèvent de la soif d’expériences agréables, et peut-être aussi de la soif de devenir, celle d’être le genre de personne qui a un bel intérieur. Quelqu’un qui court de promotion en promotion peut être mû par la soif de devenir. Quelqu’un qui boit beaucoup pour fuir des sentiments douloureux peut être poussé par la soif de non-devenir. Souvent, les trois se mêlent.

L’intuition du Bouddha n’était pas que désirer est un mal, ni que le plaisir est mauvais. C’était que cette soif particulière, agitée et pleine d’attachement, ne peut jamais être pleinement assouvie. Chaque fois que nous la satisfaisons, elle revient, souvent plus forte. Et l’effort de poursuivre, de retenir et de repousser sans cesse est en lui-même fatigant et douloureux. C’est pourquoi il voyait dans l’avidité le combustible de la souffrance.

Il vaut la peine de remarquer que l’avidité vit souvent davantage dans l’attente que dans la possession. Beaucoup de gens constatent que le moment le plus excitant d’un achat est celui qui le précède : l’attente du colis, la façon dont on imagine combien la vie sera belle avec ce nouvel objet. La possession elle-même est souvent un peu décevante en comparaison. En ce sens, l’avidité est une sorte de promesse : l’avenir finira par nous combler. Et comme l’avenir ne tient jamais tout à fait cette promesse, l’avidité en fait sans cesse de nouvelles.

L’esprit affamé

De nombreuses traditions bouddhistes, surtout dans l’art et les récits plus tardifs, recourent à une image saisissante pour décrire l’état d’avidité sans fin. C’est celle de l’esprit affamé : un être au ventre énorme et gonflé, doté d’une bouche minuscule ou d’un cou aussi fin qu’une aiguille. L’esprit affamé est toujours affamé, toujours désespérément en quête de nourriture, mais il ne peut jamais en avaler assez pour être rassasié. Tout ce qu’il mange ne fait qu’aiguiser sa faim.

Dans les enseignements bouddhistes traditionnels, les esprits affamés sont décrits comme l’un des mondes de l’existence. Mais bien des enseignants ont aussi utilisé cette image pour décrire un état d’esprit dans lequel chacun de nous peut tomber. Quand nous sommes pris dans l’avidité, nous ressemblons à des esprits affamés. Nous consommons encore et encore, mais la faim ne disparaît jamais, parce que ce que nous consommons ne peut combler le vide que nous ressentons.

L’image est triste, mais elle est aussi éclairante. Elle suggère que le problème n’est pas un manque de choses à consommer. Kalinda a des colis en abondance. Le problème, c’est la forme même de la faim. Une faim dotée d’une bouche minuscule et d’un ventre énorme ne peut être rassasiée par davantage de nourriture. Elle ne peut être apaisée que si la faim elle-même change.

Beaucoup de gens reconnaissent dans leur propre vie des moments d’esprit affamé : manger bien après être rassasié, faire défiler l’écran bien après s’être lassé, acheter bien après avoir assez, rechercher des compliments qui ne semblent jamais suffire. Dans ces moments-là, il peut être utile de s’arrêter et de se demander : ai-je vraiment faim de cela ? Ou bien est-ce une faim qu’aucune quantité de cette chose ne pourra combler ?

L’image suggère aussi quelque chose de compatissant. Un esprit affamé n’est pas méchant. Il souffre. Quand nous voyons quelqu’un, nous-mêmes compris, pris dans un désir sans fin, cette image nous invite non au mépris mais à la compréhension. La personne qui ne peut s’empêcher d’acheter, de manger, de boire ou de chercher l’approbation souffre souvent, et tente de combler un vide avec ce qui se trouve à portée de main. Le voir avec bienveillance est souvent le premier pas pour l’apaiser.

Un os sans viande

Dans un discours appelé le Potaliya Sutta, qui figure dans le Majjhima Nikāya sous le numéro 54, le Bouddha emploie plusieurs comparaisons frappantes pour décrire les plaisirs que nous poursuivons. L’une d’elles est particulièrement mémorable. La voici, telle que je la raconte avec mes mots.

Imaginez, dit le Bouddha, un chien affaibli par la faim qui attend près de l’étal d’un boucher. Le boucher lui jette un os raclé de toute sa viande, où il ne reste qu’un peu de sang. Le chien ronge et ronge cet os. Cet os apaiserait-il sa faim ? Non, conviennent ses auditeurs. Le chien ne ferait que s’épuiser et s’énerver. De la même manière, suggère le Bouddha, les plaisirs que nous poursuivons par avidité peuvent nous tenir occupés et excités, mais ils ne nous satisfont pas vraiment.

Dans le même discours, il compare aussi ces plaisirs à un bijou emprunté, qui fait bel effet un temps mais qu’il faut rendre, et à un rêve, qui est charmant tant qu’il dure mais s’évanouit au réveil. Ces images ne veulent pas dire que les plaisirs n’ont aucune valeur. Elles veulent dire que, si nous les regardons honnêtement, ils sont brefs, empruntés et incapables d’apporter une satisfaction durable. Si nous bâtissons tout notre bonheur sur eux, nous passerons notre temps à ronger des os.

Cet enseignement peut paraître sévère, et il a d’abord été donné dans un contexte de renoncement monastique. Mais il contient une vérité que beaucoup reconnaissent dans la vie ordinaire. L’excitation d’un nouvel achat, d’une nouvelle réussite ou d’une nouvelle histoire d’amour est bien réelle. Mais elle s’estompe. Si nous ne cessons de courir après cette excitation, en espérant que la prochaine nous comblera enfin, nous risquons de passer notre vie à ronger des os.

Pourquoi l’éclat s’estompe

La psychologie moderne a étudié un phénomène qui rejoint de près l’observation du Bouddha. Les chercheurs ont constaté que les gens ont tendance à s’habituer étonnamment vite à l’amélioration de leur situation. Un nouvel objet, un salaire plus élevé ou un meilleur logement apportent un surcroît de bonheur, mais, avec le temps, ce surcroît diminue généralement à mesure que l’on s’adapte à sa nouvelle situation et qu’on la considère comme normale. L’intensité exacte de cet effet varie d’une personne à l’autre et dépend du type de changement, et les chercheurs débattent encore de la question de savoir jusqu’où va cette adaptation et pourquoi certains changements semblent durer plus longtemps que d’autres. Mais la tendance générale a été observée à maintes reprises.

Voilà qui explique l’expérience de Kalinda. La nouvelle lampe lui a apporté une bouffée de plaisir. Mais en quelques jours, elle s’est fondue dans le décor habituel de sa vie, et l’éclat s’est estompé. Pour le retrouver, il lui fallait quelque chose de nouveau. On compare parfois cela au fait de marcher sur un escalator qui descend : il faut sans cesse monter rien que pour rester au même endroit.

Le Bouddha ne connaissait pas la psychologie moderne, mais il avait observé le même phénomène en lui-même et chez les autres. Il a vu que faire du plaisir la source principale du bonheur mène à une sorte de poursuite sans fin, où la satisfaction semble toujours à un pas de plus. Sa réponse n’a pas été de rejeter entièrement le plaisir, ce qu’il avait essayé sans en tirer profit, mais de chercher un bien-être plus profond, qui ne dépende pas du fait d’obtenir toujours davantage.

Comprendre pourquoi l’éclat s’estompe peut être libérateur. Cela signifie que notre agitation n’est pas le signe que nous avons choisi la mauvaise lampe ou le mauvais métier. C’est simplement ainsi que fonctionne l’esprit quand l’avidité le mène. La solution n’est pas un meilleur objet, mais une autre relation au désir.

Certains trouvent utile d’interrompre délibérément ce mécanisme de temps à autre, en se passant de quelque chose pendant un moment : une semaine sans rien acheter de nouveau, une journée sans consulter son téléphone, un mois sans sa gourmandise préférée. Le but n’est pas de se punir, mais de découvrir. S’en passer un temps nous montre souvent quelle part de notre désir relevait de l’habitude, et combien peu cette chose nous a réellement manqué. Cela peut aussi nous la rendre plus agréable quand nous y revenons, parce que nous la remarquons de nouveau.

Le contentement est une richesse

Le Dhammapada, recueil de courts versets traditionnellement attribués au Bouddha, contient plusieurs lignes sur l’avidité et le contentement. L’une d’elles, le verset 204, dit, dans ma propre traduction : « La santé est le plus grand des gains, le contentement la plus grande des richesses, un ami de confiance le meilleur des parents, et le nibbāna le bonheur suprême. » Le nibbāna, comme nous l’avons vu dans le premier chapitre, c’est l’apaisement de l’avidité, comme une flamme qui s’éteint.

L’expression « le contentement, la plus grande des richesses » est frappante. Elle suggère que la richesse n’est pas seulement une question de quantité, mais aussi de rapport à ce que l’on possède. Une personne qui a beaucoup mais veut toujours davantage est, d’une certaine façon, pauvre. Une personne à la vie modeste qui s’en contente est, d’une certaine façon, riche.

Un autre verset, le verset 186, exprime vivement l’autre face de cette vérité. Dans ma propre traduction : « Même une pluie de pièces ne saurait assouvir le désir des sens. » Aucune richesse extérieure ne peut combler la faim intérieure de l’esprit affamé.

Le contentement, au sens bouddhiste, n’est ni la complaisance ni la paresse. Une personne contente peut toujours travailler, apprendre, grandir et aider les autres. Le contentement, c’est ne pas être sans cesse poussé par le sentiment que quelque chose manque. C’est pouvoir apprécier ce qui est là, maintenant, sans avoir besoin de davantage pour se sentir entier.

Le contentement ne signifie pas non plus prétendre que nous n’avons pas de besoins. Nous avons besoin de nourriture, d’un toit, de sécurité, de santé et de liens humains, et leur absence est une souffrance réelle. Le Bouddha lui-même enseignait qu’il faut gagner sa vie honnêtement et prendre soin de sa famille. Le contentement concerne ce désir agité qui va au-delà de nos besoins réels et nous tient toujours tendus vers autre chose.

L’avidité a aussi une dimension sociale. Une grande partie de ce que nous désirons est façonnée par ce que possèdent les autres et par des messages qui nous disent ce que nous devrions vouloir. La publicité, sous ses nombreuses formes, est conçue pour créer un sentiment de manque, puis pour proposer un produit censé le combler. En être conscient ne nous immunise pas, mais cela nous aide à remarquer quand une envie a été semée en nous plutôt qu’elle n’a germé de nos propres besoins et de nos valeurs.

Désirer sans s’attacher

Il est important de distinguer l’avidité d’autres formes de désir. Les enseignements bouddhistes ne nous demandent pas de devenir des êtres dénués de tout désir. Le chemin lui-même suppose l’effort, l’aspiration et le souhait du bien-être pour soi et pour les autres.

Le souhait d’apprendre un nouveau savoir-faire, d’aider un ami, de créer quelque chose de beau, de prendre soin de sa santé ou de rendre le monde un peu plus bienveillant n’est pas de l’avidité au sens où l’entend ce chapitre. De tels souhaits peuvent être portés avec calme, sans attachement agité. Nous pouvons œuvrer à les réaliser et en profiter sans être poussés par le sentiment que nous ne serons jamais satisfaits.

Même les plaisirs ordinaires peuvent se goûter sans avidité. Un bon repas, un bain chaud, une belle musique, une promenade au soleil : on peut les accueillir avec gratitude et les savourer pleinement, sans cette saisie qui voudrait qu’ils durent toujours ni cette agitation qui cherche aussitôt le suivant. La différence tient à la prise, non au plaisir lui-même.

Un test simple consiste à se demander : quand ce plaisir prendra fin, pourrai-je le laisser partir sans peine ? Si nous pouvons apprécier quelque chose puis le relâcher, sans nous sentir privés ni avoir aussitôt besoin de plus, nous l’apprécions probablement sans avidité. Si sa fin nous laisse agités et vides, l’avidité est peut-être à l’œuvre.

Un autre signe de l’avidité, c’est qu’elle rétrécit notre attention. Quand nous convoitons quelque chose, cela envahit notre esprit, et nous cessons de remarquer le reste : les personnes autour de nous, la beauté du moment, nos besoins plus profonds. Quand nous apprécions quelque chose sans avidité, notre attention reste ouverte. Nous pouvons savourer le repas et aussi la conversation, la musique et aussi la compagnie, le manteau neuf et aussi la matinée froide et lumineuse où nous le portons.

Parfois, le moyen le plus simple de percevoir la différence est d’observer nos mains. Quand nous apprécions quelque chose sans avidité, nous avons tendance à le tenir délicatement, à le reposer facilement et à tourner notre attention vers l’extérieur. Quand l’avidité est à l’œuvre, nous tendons vite la main, nous serrons, puis nous tendons la main de nouveau. Observer la façon dont nous prenons le biscuit suivant, le message suivant ou l’achat suivant peut nous en apprendre beaucoup sur le genre de désir qui mène la danse.

Quatre vies et leur soif

Henri a cinquante-cinq ans et a passé sa carrière à gravir les échelons, un à un, dans une grande entreprise. Chaque promotion lui a apporté une bouffée de fierté, et chaque bouffée s’est dissipée en quelques mois. Le voilà presque au sommet, et il se surprend à convoiter le dernier poste au-dessus de lui avec une avidité désespérée qui l’effraie. Une nuit, ne trouvant pas le sommeil, il s’assied dans la cuisine et se demande pourquoi. Il comprend qu’aucun poste ne l’a jamais satisfait longtemps, et que celui-ci ne fera pas exception. Il décide de cesser de courir après cette promotion. À la place, il consacre plus de temps à accompagner de jeunes collègues, ce qui lui a toujours apporté une satisfaction plus discrète et plus durable.

Neha a quatorze ans et consulte son compte sur les réseaux sociaux des dizaines de fois par jour, guettant son nombre d’abonnés et de mentions « j’aime ». Quand une publication marche bien, elle ressent un frisson. Quand elle marche mal, elle se sent anéantie. Le frisson ne dure jamais, et elle en veut toujours plus. Son frère aîné, qui est passé par quelque chose de semblable, l’aide à repérer ce mécanisme. Ensemble, ils conviennent qu’elle désactivera les notifications et ne consultera son compte que deux fois par jour. Au début, elle se sent anxieuse et agitée. Au bout de quelques semaines, elle remarque qu’elle profite davantage de ses journées et que le frisson comme l’abattement se sont tous deux atténués. Elle se met à passer plus de temps à dessiner, ce qu’elle adore.

Augusto a soixante-huit ans et collectionne les vieux disques vinyles. Pendant des années, sa collection lui a procuré une grande joie. Mais depuis peu, il s’est aperçu qu’il passe plus de temps à chercher en ligne des disques rares qu’à écouter ceux qu’il possède. Chaque nouvelle trouvaille l’enthousiasme, mais il l’écoute rarement plus d’une fois. Il décide de ne plus rien acheter pendant six mois et d’écouter chaque soir un disque de sa collection, du début à la fin, avec toute son attention. Il redécouvre des albums qu’il avait oubliés. Il dit qu’il s’est mis à apprécier les disques qu’il possède plutôt que ceux qu’il désire.

Kalinda, dont nous avons fait la connaissance au début de ce chapitre, décide de tenter une petite expérience. Pendant un mois, elle n’achètera rien qui ne figure sur une liste qu’elle rédige le dimanche soir. Quand l’envie de naviguer la prendra le soir, elle s’efforcera plutôt de remarquer cette envie, de respirer quelques fois et de se demander ce qu’elle ressent vraiment. Souvent, découvre-t-elle, la réponse est la fatigue ou la solitude. Certains soirs, elle se met à appeler une amie, d’autres soirs, à prendre un bain. Au bout du mois, elle a économisé de l’argent et se sent plus sereine. Elle achète toujours des choses qui lui plaisent, mais moins souvent, et elle les apprécie davantage.

Henri, Neha, Augusto et Kalinda ont chacun découvert la forme de leur soif : de promotion, d’attention, de nouveaux disques, de nouveaux objets. Chaque fois, assouvir cette soif leur a apporté un bref éclat qui s’est estompé. Et chaque fois, remarquer la soif au lieu de simplement lui obéir a ouvert la voie à une satisfaction plus paisible et plus durable.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez la soif. Quand vous ressentez une forte envie de quelque chose, arrêtez-vous et nommez-la : « Ceci est du désir. » Remarquez ce que vous ressentez dans votre corps.

Deuxièmement, demandez-vous de quoi vous avez réellement faim. Derrière bien des envies se cache un autre besoin : repos, lien, réconfort, sens. Demandez-vous ce que cette envie pourrait bien remplacer.

Troisièmement, attendez avant d’obéir. Quand vous ressentez l’envie d’acheter, de manger, de faire défiler l’écran ou de courir après quelque chose, attendez quelques minutes ou une journée. Souvent, l’envie passe d’elle-même.

Quatrièmement, appréciez ce que vous avez déjà. Choisissez un objet que vous possédez ou un aspect de votre vie, et accordez-lui aujourd’hui toute votre attention reconnaissante, comme Augusto l’a fait avec ses disques.

Cinquièmement, pratiquez le contentement. Chaque soir, notez trois choses qui ont suffi : un repas, une conversation, un moment de repos.

Sixièmement, distinguez les besoins des envies avides. S’il vous manque quelque chose dont vous avez réellement besoin, comme la sécurité ou la santé, cherchez-le avec soin. Le but est de desserrer ce désir agité qui va au-delà des besoins réels.

Une courte pratique : observer une envie

Cette pratique prend une dizaine de minutes, et vous pouvez la faire chaque fois qu’une forte envie surgit.

Quand vous remarquez une envie, par exemple celle d’acheter quelque chose, de manger quelque chose, de consulter votre téléphone ou de boire un verre, arrêtez-vous. Asseyez-vous si vous le pouvez. Au lieu d’agir selon cette envie, tournez votre attention vers elle.

Remarquez où vous ressentez l’envie dans votre corps. Ce peut être une tension dans la poitrine, une agitation dans les mains, une impression d’être tiré vers l’avant ou un creux dans l’estomac. Décrivez-la-vous en silence : « Tension. Attraction. Agitation. »

Remarquez les pensées qui accompagnent l’envie. Elles peuvent dire des choses comme : « J’en ai besoin », « Ça me fera du bien », « Juste pour cette fois ». Laissez-les être là, sans les croire ni leur obéir.

Respirez maintenant lentement et observez l’envie. Remarquez si elle reste la même, se renforce ou commence à faiblir. Beaucoup de gens découvrent que les envies viennent par vagues : elles montent, atteignent un sommet puis, si on ne les nourrit pas, retombent lentement.

Après quelques minutes, demandez-vous avec douceur : qu’est-ce que je cherche vraiment en ce moment ? Écoutez la réponse. Ce peut être du repos, du réconfort, de la compagnie, de l’excitation, ou un soulagement face à un sentiment difficile.

Enfin, décidez de ce que vous allez faire. Vous pouvez toujours choisir de satisfaire l’envie, et c’est votre choix. Ou vous pouvez choisir de répondre autrement au besoin plus profond. Dans les deux cas, vous aurez choisi, au lieu de simplement obéir. Avec le temps, cette pratique peut desserrer l’emprise de l’avidité.

Questions fréquentes

« Est-ce mal d’aimer faire les magasins ou d’aimer les belles choses ? » Pas du tout. Acheter ce dont nous avons besoin et apprécier de beaux objets font naturellement partie de la vie. L’enseignement bouddhiste porte sur l’avidité, ce désir agité qui n’est jamais satisfait. Si vous pouvez apprécier les choses sans être mené par une insatisfaction constante, elles n’ont rien de mal. La question n’est pas ce que vous achetez, mais à quel point le désir vous gouverne.

« Et si mes envies me semblent incontrôlables ? » Si vous constatez que des envies liées par exemple à l’alcool, aux drogues, aux jeux d’argent, à la nourriture ou aux achats nuisent gravement à votre santé, à vos finances ou à vos relations, et que vous ne parvenez pas à les maîtriser seul, demandez de l’aide, je vous en prie. Parlez-en à un médecin ou à un professionnel qualifié, ou contactez un service d’aide destiné aux personnes dans votre situation. Il n’y a aucune honte à demander de l’aide, et beaucoup de personnes s’en sortent grâce à un soutien.

« Si j’arrête de courir après les choses, ne vais-je pas perdre ma motivation ? » Beaucoup de gens s’en inquiètent. Mais la motivation qui naît de l’avidité est souvent anxieuse et épuisante. Celle qui naît de l’attention aux autres, de l’intérêt et des valeurs peut être plus stable et plus durable. Henri, par exemple, n’a pas perdu sa motivation en cessant de courir après la promotion. Il a trouvé une autre forme de motivation dans l’accompagnement de ses jeunes collègues, qui lui a apporté davantage de satisfaction.

Résumé du chapitre

Le Bouddha appelait taṇhā, la soif, ce désir agité qui alimente l’attachement, et il en a décrit trois formes : la soif d’expériences agréables, la soif de devenir et la soif de non-devenir. Une telle soif ne peut jamais être pleinement assouvie, et la poursuivre est en soi épuisant. Des traditions bouddhistes plus tardives recourent à l’image de l’esprit affamé, au ventre énorme et à la bouche minuscule, pour décrire cette faim sans fin.

Dans le Potaliya Sutta (Majjhima Nikāya 54), le Bouddha a comparé ces plaisirs à un os sans viande, à un bijou emprunté et à un rêve. La recherche moderne a constaté que les gens ont tendance à s’habituer vite aux améliorations, si bien que l’éclat des choses nouvelles s’estompe. Le Dhammapada appelle le contentement la plus grande des richesses (verset 204) et affirme que même une pluie de pièces ne saurait assouvir l’avidité (verset 186). Le contentement n’est pas la paresse, et le désir n’est pas toujours de l’avidité : la différence tient à la prise.

Dans le chapitre suivant, nous nous pencherons sur l’une des idées bouddhistes les plus surprenantes : il n’y a peut-être aucun soi fixe au centre de tout ce désir.