Chapitre 3 : Tout change

Une saison de fins

Delphine a cinquante-deux ans, et cet automne, lui semble-t-il, tout s’achève en même temps. Sa mère est entrée en maison de retraite, et la maison où Delphine a grandi est en vente. Sa fille cadette a quitté le foyer pour aller étudier dans une autre ville. Le petit café du coin, où Delphine achète son café du matin depuis vingt ans, a fermé, et ses vitres sont couvertes de papier. Même son propre corps change. Il lui faut désormais des lunettes pour lire, et ses genoux la font souffrir dans les escaliers.

Un dimanche gris, elle se rend une dernière fois chez sa mère pour récupérer quelques affaires avant l’arrivée des nouveaux propriétaires. Elle traverse les pièces vides. Voici la cuisine où sa mère lui a appris à faire le pain. Voici le coin du salon où se trouvait le piano familial. Voici sa chambre d’enfant, plus petite que dans son souvenir, avec une trace légère sur le mur, là où se dressait autrefois sa bibliothèque. Elle s’arrête sur le seuil et ressent un chagrin si fort qu’elle doit s’asseoir par terre.

Une part de son chagrin concerne sa mère, sa fille, la maison et le café. Mais une autre part est plus vaste. C’est le sentiment que rien ne demeure, que tout ce qu’elle a aimé lui échappe, une chose après l’autre, et qu’elle ne peut rien en retenir. Elle se dit : si tout change, à quoi puis-je me raccrocher ?

La question de Delphine est l’une des plus anciennes questions humaines, et elle se trouve au cœur même de l’enseignement du Bouddha. La réponse du Bouddha était surprenante. Il n’a pas dit que l’on peut trouver quelque chose de permanent si l’on cherche avec assez d’ardeur. Il a dit que tout ce dont nous pouvons faire l’expérience change, et qu’une grande part de notre souffrance vient de nos efforts pour retenir ce qui ne peut être retenu. Mais il a aussi laissé entendre que voir clairement cette vérité peut apporter non seulement de la tristesse, mais aussi de la liberté, et même une forme de tendresse. C’est cet enseignement que ce chapitre explore.

Rien ne reste pareil

L’une des idées les plus fondamentales de l’enseignement bouddhique est l’impermanence, en pali anicca. Elle signifie simplement que tout ce qui apparaît change aussi et disparaît. Rien ne reste exactement pareil, pas même un seul instant.

Pour peu que l’on regarde attentivement, l’impermanence est partout. Le temps change d’heure en heure. Les saisons tournent. Les plantes poussent, fleurissent et se fanent. Nos corps changent, de la petite enfance à l’enfance, puis à la jeunesse, à l’âge mûr et à la vieillesse. Nos pensées et nos sentiments changent d’un instant à l’autre. Les relations changent. Les villes changent. Même les montagnes et les fleuves, qui semblent si permanents, se transforment lentement au fil de très longues périodes.

En un sens, c’est une évidence. Tout le monde sait que les choses changent. Mais les enseignements bouddhiques suggèrent que, si nous le savons intellectuellement, nous ne vivons souvent pas comme si nous le savions. Nous agissons comme si notre santé, nos relations, nos biens, nos habitudes et jusqu’à nous-mêmes allaient rester identiques. Et lorsqu’ils changent, comme ils le font toujours, nous sommes choqués et blessés, comme Delphine dans la maison vide.

L’enseignement de l’impermanence n’a pas pour but de nous rendre moroses. Il a pour but de nous aider à voir clair. Lorsque nous comprenons vraiment que tout change, nous pouvons tenir les choses plus légèrement, les apprécier plus pleinement tant qu’elles sont là et moins souffrir quand elles s’en vont. S’accrocher à quelque chose comme s’il était permanent revient à vouloir retenir de l’eau dans un poing fermé. Plus nous serrons, plus vite elle s’échappe.

Il peut être utile de remarquer les tout petits changements que nous ignorons d’ordinaire. La tasse de thé brûlante quand on la verse, et tiède dix minutes plus tard. Le visage d’un ami, fatigué un jour et radieux le lendemain. Notre propre faim, qui vient, se trouve rassasiée, puis revient. Ces petits changements se produisent sans cesse, et la plupart ne nous troublent pas le moins du monde. Nous les acceptons sans peine. La pratique bouddhique qui consiste à réfléchir à l’impermanence est en partie une manière d’étendre cette acceptation tranquille, peu à peu, aux changements plus grands qui nous font peur.

La première compréhension

Dans le premier enseignement du Bouddha, le discours de la mise en mouvement de la roue de l’enseignement, que nous avons rencontré au premier chapitre, il y a vers la fin un moment qui mérite notre attention. Après que le Bouddha eut exposé les Quatre Nobles Vérités, l’un de ses cinq compagnons, un homme nommé Koṇḍañña, comprit profondément l’enseignement. Le discours décrit ce qu’il a compris en une seule phrase toute simple, que je traduis ainsi : « Tout ce qui est sujet à apparaître est sujet à cesser. »

Cette phrase est remarquable. Elle ne décrit pas une théorie philosophique complexe. Elle décrit une vision directe : tout ce qui vient à l’existence disparaîtra, à un moment ou à un autre. Et selon la tradition, cette vision fut si importante qu’elle fit de Koṇḍañña la première personne à comprendre l’enseignement du Bouddha.

Pourquoi une intuition si simple compterait-elle autant ? Peut-être parce que, lorsqu’elle est réellement vue et pas seulement pensée, elle change notre rapport à toute chose. Si tout ce qui apparaît doit cesser, alors chaque expérience, chaque bien, chaque relation, chaque instant est temporaire. Cela peut sembler triste. Mais cela signifie aussi que nous pouvons cesser d’attendre que les choses durent toujours, cesser d’être surpris quand elles changent, et commencer à accueillir chaque instant pour ce qu’il est : quelque chose de passager et de précieux.

Pensez à un coucher de soleil. Nous ne nous attendons pas à ce qu’il dure toujours. Nous savons qu’il s’effacera en quelques minutes. Et c’est précisément parce que nous le savons que nous le regardons avec une attention entière, savourant chaque nuance de couleur. Nous ne nous y accrochons pas, et nous ne nous sentons pas trahis quand le ciel s’assombrit. L’intuition de Koṇḍañña nous invite à regarder une plus grande part de la vie comme nous regardons un coucher de soleil.

Cinq remémorations quotidiennes

Le Bouddha encourageait ses disciples à se rappeler régulièrement l’impermanence, non comme un exercice lugubre, mais comme une manière de vivre avec sagesse. Dans un bref discours appelé l’Upajjhatthana Sutta, qui figure dans l’Aṅguttara Nikāya au numéro 5.57, il énumère cinq faits sur lesquels chacun, dit-il, devrait souvent réfléchir. Les voici, dans ma propre paraphrase toute simple.

Premièrement : je suis sujet au vieillissement. Je n’ai pas dépassé le vieillissement. Deuxièmement : je suis sujet à la maladie. Je n’ai pas dépassé la maladie. Troisièmement : je suis sujet à la mort. Je n’ai pas dépassé la mort. Quatrièmement : tout ce et tous ceux qui me sont chers et qui me réjouissent changeront et seront un jour séparés de moi. Cinquièmement : je suis le propriétaire de mes actes. J’hériterai des fruits de mes actes, qu’ils soient bons ou mauvais.

Au premier abord, ces remémorations peuvent sembler sombres. Pourquoi voudrait-on se rappeler chaque jour le vieillissement, la maladie, la mort et la séparation ? Mais le Bouddha a expliqué pourquoi. Les gens peuvent s’enivrer, disait-il, de leur jeunesse, de leur santé et de leur vie, et cette assurance insouciante les pousse à mal agir. Réfléchir au vieillissement dissipe l’ivresse de la jeunesse. Réfléchir à la maladie dissipe l’ivresse de la santé. Réfléchir à la mort dissipe l’ivresse du simple fait d’être en vie. Réfléchir à la séparation peut desserrer notre attachement à ce que nous aimons. Et réfléchir à nos actes peut nous encourager à bien agir.

Autrement dit, les cinq remémorations ne sont pas faites pour nous effrayer. Elles sont faites pour nous tirer de l’illusion que nous échapperions au changement, et pour tourner notre attention vers ce qui compte : la façon dont nous traitons les autres, dont nous employons notre temps et dont nous agissons. La cinquième remémoration est particulièrement importante. Alors que presque tout le reste change et échappe à notre contrôle, nos actes et leurs fruits demeurent de notre responsabilité. L’impermanence n’excuse pas la négligence. Elle est une raison d’agir avec sagesse dès maintenant.

Beaucoup de personnes qui pratiquent ces remémorations constatent qu’avec le temps, elles deviennent moins effrayantes et plus libératrices. Sachant que le changement viendra, nous sommes moins bouleversés quand il arrive. Et sachant que le temps est compté, nous sommes plus enclins à dire le mot gentil, à passer le coup de téléphone, à faire la promenade, à remarquer la beauté, avant que l’occasion ne passe.

Pourquoi le changement fait mal

Si le changement est simplement la nature des choses, pourquoi fait-il si mal ? La réponse bouddhique est que ce n’est pas exactement le changement lui-même qui fait mal. Ce qui fait mal, c’est notre attachement aux choses, comme si elles ne devaient pas changer.

Prenons la maison de la mère de Delphine. Cette maison n’a cessé de changer : la peinture qui pâlit, les meubles qu’on déplace, les gens qui vont et viennent. Delphine elle-même a changé : de l’enfant à l’adolescente, puis à la jeune femme qui a quitté le foyer, puis à la mère venant en visite avec ses propres enfants. Tout ce changement avait lieu, et la plupart du temps il ne faisait pas mal. Ce qui fait mal aujourd’hui, c’est que Delphine s’était, sans s’en rendre compte, accrochée à la maison comme à un point d’ancrage permanent, un lieu qui serait toujours là. La vente de la maison brise cette image, et c’est cette brisure qui fait mal.

Cela suggère une idée douce mais importante. Notre douleur face au changement est souvent proportionnelle à la force avec laquelle nous tenions à l’idée que les choses resteraient les mêmes. Lorsque nous tenons les choses légèrement, en sachant qu’elles changeront, nous ressentons tout de même de la tristesse quand elles passent, parce que nous les avons aimées. Mais cette tristesse est plus pure. Elle n’est pas mêlée au choc et à l’indignation du « cela ne devrait pas arriver ».

Cela ne veut pas dire que nous devrions moins aimer les choses pour éviter la douleur de les perdre. Ce serait une triste façon de vivre. Cela veut dire que nous pouvons aimer pleinement tout en sachant, au fond de nous, que ce que nous aimons est passager. C’est un amour qui tient les choses à mains ouvertes. Il est plus difficile que l’attachement, mais il est aussi plus honnête, et finalement, peut-être plus tendre.

Il existe dans certaines cultures bouddhiques une tradition qui consiste à réaliser de grandes images complexes en sable coloré, au prix de nombreux jours de travail patient, puis à les balayer une fois achevées. Beaucoup de ceux qui y assistent sont émus, et certains choqués : pourquoi détruire quelque chose d’aussi beau ? Une partie de la réponse tient à ce que le balayage est lui-même un enseignement. La beauté était réelle, et elle n’a jamais été destinée à durer. La regarder disparaître peut nous aider à accepter que les belles choses de nos propres vies sont elles aussi temporaires, et n’en sont pas moins précieuses.

Le changement est aussi un soulagement

Il est facile de ne voir dans l’impermanence qu’une perte. Mais l’impermanence agit dans tous les sens. Si les bonnes choses passent, les mauvaises aussi.

Une maladie douloureuse passe. Une période difficile au travail prend fin. Un immense chagrin, avec le temps, s’adoucit. Une mauvaise humeur se dissipe. Un conflit se résout. Un long hiver laisse place au printemps. Si rien ne changeait, notre souffrance non plus ne changerait jamais. C’est l’impermanence qui rend possibles la guérison, la croissance et l’espoir.

Beaucoup de gens trouvent du réconfort à s’en souvenir dans les moments difficiles. Quand nous sommes au cœur de la douleur, elle peut sembler devoir durer toujours. Nous rappeler que cela aussi est en train de changer, même lentement, peut nous aider à tenir. La douleur est réelle, mais elle n’est pas permanente. C’est la météo du moment, non le climat.

L’impermanence rend aussi la croissance possible. Parce que nous ne sommes pas figés, nous pouvons apprendre, changer nos habitudes, devenir plus bienveillants, plus sages et plus forts. Un enfant devient adulte. Un débutant devient habile. Une personne autrefois dure devient douce. Rien de tout cela ne serait possible dans un monde où rien ne changerait.

Vue ainsi, l’impermanence n’est pas seulement la voleuse de ce que nous aimons. Elle est aussi le fleuve qui nous porte en avant, la saison qui amène de nouvelles fleurs, la possibilité que demain soit différent d’aujourd’hui. La saison des fins que traverse Delphine est aussi, si elle parvient à la voir ainsi, une saison de commencements : une nouvelle relation avec sa mère, une nouvelle forme de proximité avec sa fille, de nouvelles habitudes, de nouveaux endroits pour le café du matin.

Les dernières paroles du Bouddha

Selon la tradition, le Bouddha vécut jusqu’à environ quatre-vingts ans et mourut paisiblement, entouré de ses disciples. Le récit de ses derniers jours se trouve dans un long discours appelé le Mahāparinibbāna Sutta, dans le Dīgha Nikāya au numéro 16. C’est un texte émouvant, riche en détails humains : la fatigue du Bouddha, sa sollicitude envers ses disciples, son dernier repas tout simple.

Vers la fin du discours, le Bouddha adresse ses dernières paroles aux moines rassemblés autour de lui. Dans ma propre traduction, les voici : « Toutes les choses composées sont vouées à disparaître. Poursuivez vos efforts avec soin. » Certains traducteurs rendent la seconde partie par « soyez diligents » ou « ne soyez pas négligents ». Le sens est clair : puisque tout change, ne gaspillez pas votre vie. Soyez attentifs. Pratiquez. Agissez bien.

Il est frappant que le dernier enseignement du Bouddha ait porté sur l’impermanence, et qu’il l’ait associée à l’effort et au soin. Il n’a pas dit : tout passe, donc rien n’a d’importance. Il a dit : tout passe, alors prenez soin, œuvrez avec sagesse, ne soyez pas négligents. L’impermanence n’était pas pour lui une raison de désespérer ou de se laisser aller. C’était une raison de vivre de tout son cœur.

Pour quiconque traverse une saison de changement, ces dernières paroles peuvent être un guide discret. Les choses changent. Elles l’ont toujours fait. La question n’est pas de savoir comment arrêter le changement, mais comment l’accueillir avec soin et sagesse, en mettant à profit le temps et les occasions qui restent.

Il vaut aussi la peine de remarquer que les derniers jours du Bouddha, tels que le discours les décrit, ne furent pas exempts de difficultés. Il était âgé, son corps déclinait et il tomba malade après son dernier repas. Pourtant, il continua jusqu’à la fin à enseigner, à réconforter ses disciples et à répondre à leurs questions. Le récit ne présente pas l’impermanence comme une chose à laquelle le Bouddha aurait échappé. Il la présente comme une chose qu’il a affrontée, avec lucidité et bonté, jusqu’à son tout dernier jour.

Quatre vies dans le changement

Ebo a trente-quatre ans et vient de devenir père. Les premières semaines, il est dépassé par la rapidité avec laquelle tout change. Le bébé qui dort paisiblement une nuit hurle la suivante. La routine qui fonctionne le lundi ne marche plus le mercredi. Ebo, qui aime l’ordre, se sent constamment déstabilisé. Un ami plus âgé lui dit : « N’essaie pas de figer une routine. Les bébés changent chaque semaine. Change avec eux, tout simplement. » Ebo commence à considérer chaque semaine comme une nouvelle saison plutôt que comme un échec de ses plans. Il remarque aussi à quel point sa fille grandit vite, et il se met à prêter davantage attention à ses petites expressions nouvelles, sachant que chacune disparaîtra bientôt, remplacée par une autre.

Lucy a quinze ans. Ses amies d’enfance les plus proches se sont éloignées vers d’autres groupes, et elle se sent laissée pour compte et seule. Elle s’efforce sans cesse de faire revenir les choses comme avant, invitant ses anciennes amies aux mêmes activités qu’elles aimaient autrefois, et se sentant blessée quand elles refusent. Sa tante lui explique que les amitiés changent, surtout à son âge, et que ce n’est pas le signe que quelqu’un a échoué. Lucy fait le deuil de ce changement, qui est bien réel. Puis, peu à peu, elle commence à l’accepter, en gardant un lien plus léger avec ses anciennes amies et en faisant de la place pour de nouvelles. Elle s’inscrit à un club de théâtre et y trouve deux nouvelles amies qui partagent sa passion pour la scène.

Rafiq a soixante-douze ans et tient depuis quarante ans une petite quincaillerie. Sa santé décline, et ses enfants ne veulent pas reprendre la boutique. Il comprend qu’elle doit fermer. Pendant des mois, il ne parvient pas à s’y résoudre. Il garde la boutique ouverte de plus en plus tard, même lorsqu’elle perd de l’argent. Puis, par un après-midi tranquille, il réfléchit aux cinq remémorations, qu’il a apprises enfant auprès de sa grand-mère. Tout ce qui lui est cher changera. Il décide de fermer la boutique avec soin : organiser une vente de fermeture, remercier personnellement ses clients fidèles et donner ses meilleurs outils à un jeune apprenti du quartier. Le dernier jour, de nombreux clients viennent lui dire au revoir. Rafiq dit que bien fermer sa boutique a été l’une des choses dont il est le plus fier.

Delphine, dont nous avons fait la connaissance au début de ce chapitre, reste longtemps assise par terre dans sa chambre d’enfant. Puis elle se relève, parcourt chaque pièce une dernière fois et adresse à chacune un merci silencieux. Elle emporte quelques petites choses : un moule à pain de la cuisine, une photographie du couloir. Dans les mois qui suivent, elle rend souvent visite à sa mère à la maison de retraite, en lui apportant du pain cuit dans le vieux moule. Sa fille et elle se parlent au téléphone plus qu’elles ne l’ont jamais fait lorsqu’elles vivaient ensemble. Elle trouve un nouveau café, un peu plus loin, dont la propriétaire connaît son prénom au bout d’une semaine. Les fins restent des fins. Mais elle a commencé à voir aussi les commencements.

Ebo, Lucy, Rafiq et Delphine ont chacun affronté un changement : un nouveau bébé, des amitiés qui évoluent, la fin d’une boutique, une saison de pertes. Dans chaque cas, s’accrocher à la façon dont les choses étaient autrefois a causé une douleur supplémentaire. Et dans chaque cas, accepter le changement, tout en honorant ce qui avait été perdu, a ouvert un chemin vers l’avant.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez le changement chaque jour. Chaque jour, cherchez une chose qui a changé : le ciel, une plante, un visage, votre propre humeur. Entraîner votre attention à remarquer le changement le rend plus naturel.

Deuxièmement, pratiquez les cinq remémorations. Une fois par jour, le matin par exemple, rappelez-vous calmement les cinq faits : je vieillirai ; je peux tomber malade ; je mourrai ; tout ce qui m’est cher changera ; mes actes m’appartiennent. Observez comment cela influence vos choix ce jour-là.

Troisièmement, aimez à mains ouvertes. Lorsque vous vous surprenez à vous accrocher à quelque chose comme si cela ne devait jamais changer, rappelez-vous doucement que c’est passager, et laissez cette pensée rendre votre amour plus tendre, et non moins tendre.

Quatrièmement, souvenez-vous que la douleur change elle aussi. Dans les moments difficiles, rappelez-vous que cela aussi est en train de changer. Cherchez les petits signes indiquant que la difficulté évolue.

Cinquièmement, terminez bien les choses. Lorsque quelque chose prend fin dans votre vie, comme un emploi, un logement ou un rôle, cherchez des façons de le clore avec soin, gratitude et attention, comme Rafiq l’a fait avec sa boutique.

Sixièmement, agissez maintenant. Laissez la conscience de l’impermanence vous encourager à faire ce qui compte tant que vous le pouvez : dire le mot gentil, faire la visite, commencer le projet.

Une courte pratique : regarder le changement

Cette pratique dure environ quinze minutes. Elle vous aide à faire directement l’expérience de l’impermanence, d’une manière douce, et même belle.

Choisissez quelque chose de naturel qui change assez lentement pour qu’on puisse l’observer : la flamme d’une bougie, des nuages qui passent dans le ciel, un ruisseau qui coule, des feuilles agitées par le vent ou la lumière qui change sur un mur en fin d’après-midi. Asseyez-vous confortablement à un endroit d’où vous pouvez le voir.

Pendant les premières minutes, contentez-vous de regarder. Remarquez que ce que vous regardez n’est jamais exactement le même d’un instant à l’autre. La flamme vacille, les nuages dérivent et changent de forme, l’eau s’écoule, la lumière se déplace. Essayez de voir le changement, et pas seulement l’objet.

Tournez ensuite votre attention vers votre propre respiration. Remarquez que chaque respiration est différente, qu’elle apparaît puis s’en va. Remarquez les sensations dans votre corps : certaines apparaissent, d’autres s’estompent. Remarquez vos pensées et vos sentiments : ils viennent, restent un moment, puis s’en vont.

Si vous le souhaitez, répétez intérieurement une phrase simple à chaque expiration : « Cela change. » Que ce soit une observation douce, et non une constatation triste.

Enfin, pensez à quelque chose dans votre vie à quoi vous vous accrochez, que vous aimeriez voir rester tel quel. Gardez-le doucement à l’esprit. Dites-vous : « Cela aussi est en train de changer. Je peux l’aimer tel qu’il est maintenant, en sachant qu’il changera. » Remarquez ce que vous ressentez.

Terminez en regardant une dernière fois la flamme, les nuages ou l’eau. Remarquez que leur changement fait partie de leur beauté. Puis retournez à votre journée, en remarquant peut-être un peu plus le changement en chemin.

Questions fréquentes

« Penser à l’impermanence ne donne-t-il pas le sentiment que la vie n’a pas de sens ? » Certaines personnes s’en inquiètent au début. Mais beaucoup découvrent le contraire. Savoir que les choses passent peut les rendre plus précieuses, et non moins. Nous chérissons davantage un coucher de soleil, le rire d’un enfant ou une conversation avec un ami lorsque nous savons qu’ils ne dureront pas toujours. L’impermanence contribue à donner à chaque instant sa valeur.

« Existe-t-il quelque chose qui ne change pas ? » Les premiers enseignements bouddhiques mettent l’accent sur le fait que tout ce dont nous pouvons faire l’expérience, dans le corps et dans l’esprit, est impermanent. Différentes traditions bouddhiques ont débattu de questions plus profondes sur ce qui, le cas échéant, se trouve au-delà du changement, et elles y ont apporté des réponses différentes. Pour les besoins pratiques de ce livre, l’essentiel est que les choses auxquelles nous nous accrochons d’ordinaire, comme nos biens, nos relations, nos rôles, notre propre corps et nos humeurs, changent toutes.

« Comment faire face quand le changement me submerge ? » Certaines saisons apportent plus de changements que nous ne pouvons facilement en supporter, comme ce fut le cas pour Delphine. En de tels moments, il est utile d’avancer lentement, de faire le deuil de ce qui est perdu, de conserver de petites habitudes qui vous stabilisent et de vous appuyer sur les personnes qui tiennent à vous. Si le poids du changement entraîne une tristesse durable, de l’anxiété ou des difficultés à faire face au quotidien, parlez-en, s’il vous plaît, à un médecin ou à un autre professionnel qualifié.

« Et si je suis de ceux qui détestent le changement ? » Beaucoup de gens trouvent le changement difficile, et ce n’est pas un défaut. Certaines personnes se sentent plus en sécurité avec des habitudes et des choses familières, et c’est une façon d’être tout à fait raisonnable. Le but n’est pas d’aimer chaque changement, mais de souffrir un peu moins quand il survient. Garder quelques habitudes stables pendant les périodes de changement, se préparer à l’avance aux changements lorsque c’est possible et s’accorder du temps pour s’adapter, tout cela peut aider. Vous pouvez conserver les habitudes qui vous font du bien tout en desserrant votre emprise sur l’idée que rien ne devrait jamais changer.

Résumé du chapitre

L’impermanence, en pali anicca, est la vérité selon laquelle tout ce qui apparaît change et disparaît. Nous le savons intellectuellement, mais nous vivons souvent comme si les choses allaient rester les mêmes, si bien que le changement nous choque et nous blesse. Lors du premier enseignement du Bouddha, son compagnon Koṇḍañña comprit que tout ce qui est sujet à apparaître est sujet à cesser.

Dans l’Upajjhatthana Sutta (Aṅguttara Nikāya 5.57), le Bouddha recommandait de réfléchir souvent à cinq faits : le vieillissement, la maladie, la mort, la séparation d’avec tout ce que nous aimons et le fait d’être propriétaire de nos actes. Le changement fait le plus mal lorsque nous nous accrochons aux choses comme si elles ne devaient pas changer, mais l’impermanence apporte aussi soulagement, guérison et croissance. Les dernières paroles du Bouddha (Dīgha Nikāya 16) associaient l’impermanence au soin : toutes les choses composées sont vouées à disparaître, alors poursuivez vos efforts avec soin.

Dans le chapitre suivant, nous nous pencherons sur une autre forme d’attachement : non plus aux choses, mais aux idées, et sur la célèbre image du radeau proposée par le Bouddha.