Chapitre 14 : Un peu de lâcher-prise chaque jour

De bonnes idées, oubliées avant midi

Oksana a quarante-quatre ans et travaille comme pharmacienne. Au cours de l’année écoulée, elle a lu plusieurs livres sur les idées bouddhistes, écouté des conférences et même participé à une retraite d’un week-end. Elle aime ces idées : l’impermanence, la seconde flèche, la bienveillance, l’équanimité. Quand elle lit à leur sujet, elle se sent apaisée et inspirée. Elle les comprend.

Le problème, c’est qu’elle les oublie presque aussitôt. Le lundi matin, elle lit un chapitre sur l’art de lâcher ses rancunes et se sent merveilleusement légère. À midi, un collègue a fait une remarque maladroite, et Oksana passe l’après-midi à lui en vouloir. Le mardi soir, elle lit un texte sur les huit vents du monde. Le mercredi, un client se plaint, et elle est ballottée toute la journée. Elle connaît les enseignements. Simplement, elle ne les vit pas.

Un soir, découragée, elle s’en ouvre à une amie qui pratique la méditation bouddhiste depuis de nombreuses années. Son amie rit avec gentillesse. « C’est normal, dit-elle. Connaître l’enseignement, c’est comme apprendre à nager dans un livre. Il faut quand même entrer dans l’eau tous les jours. Pas pendant des heures. Juste un peu, chaque jour. » Oksana lui demande à quoi cela ressemblerait. Son amie répond : « De petites choses. Le matin, à quelques moments de la journée et le soir. Fais-les tous les jours, et peu à peu, elles commenceront à te transformer. »

Ce chapitre est consacré à ces petites pratiques quotidiennes. Tout au long de ce livre, nous avons exploré de nombreuses idées sur le lâcher-prise. Mais à elles seules, les idées changent rarement nos vies. Ce qui nous transforme, c’est la pratique : de petits gestes, répétés encore et encore, jusqu’à faire partie de notre manière de vivre. La tradition bouddhiste compte beaucoup de pratiques de ce genre. En voici quelques-unes parmi les plus simples, qui peuvent trouver leur place dans une journée ordinaire.

La pratique est modeste et quotidienne

On a vite fait d’imaginer la pratique spirituelle comme quelque chose de spectaculaire : de longues retraites, des heures de méditation, de grands actes de renoncement. Tout cela a sa place. Mais pour la plupart d’entre nous, les pratiques qui font la plus grande différence sont modestes et régulières.

Pensez à la façon dont un sentier se dessine à travers un champ. Personne ne le construit en un jour. Il se forme parce que beaucoup de gens empruntent le même chemin, encore et encore, jusqu’à ce que l’herbe s’use et qu’un sentier apparaisse. L’esprit fonctionne de manière semblable. Chaque fois que nous remarquons que nous nous agrippons et que nous lâchons prise, même un peu, nous usons l’herbe un peu plus. Avec le temps, un sentier se dessine, et le lâcher-prise devient plus facile et plus naturel.

Autrement dit, l’essentiel n’est pas la quantité de pratique accomplie en une seule journée, mais le fait de pratiquer presque tous les jours. Quelques minutes le matin, quelques instants dans la journée et quelques minutes le soir, maintenus pendant des mois, nous transformeront bien davantage qu’une seule semaine intense suivie de rien.

Cela signifie aussi que l’oubli fait partie de la pratique. Oksana avait oublié les enseignements avant midi. Tout le monde en est là. La pratique consiste à remarquer que nous avons oublié, sans nous faire de reproches, et à revenir. Chaque retour est en lui-même un petit acte de lâcher-prise : nous lâchons l’idée que nous devrions déjà être parfaits.

Il peut aussi être utile de se rappeler que la pratique quotidienne n’a pas besoin de paraître exceptionnelle. Bien des jours, une intention du matin semblera banale, voire un peu terne. Une réflexion du soir paraîtra ne rien changer. C’est normal. Comme pour le brossage des dents, la valeur d’une pratique quotidienne tient à sa régularité, non à ce que l’on ressent un jour donné. Beaucoup de gens ne remarquent ses effets qu’en regardant en arrière après plusieurs mois, lorsqu’ils s’aperçoivent que quelque chose a discrètement changé.

Le miroir

Dans un discours que l’on trouve dans le Majjhima Nikāya, au numéro 61, le Bouddha donne des conseils à son jeune fils, Rāhula, devenu moine novice. Ces conseils sont simples et concrets, et ils constituent l’une des plus anciennes descriptions, dans les textes, d’une pratique quotidienne de retour sur soi.

Le Bouddha demande à Rāhula, je le paraphrase à ma façon : à quoi sert un miroir ? Rāhula répond qu’il sert à se regarder. De la même manière, dit le Bouddha, tu dois regarder tes actes, ceux du corps, de la parole et de l’esprit, avant de les accomplir, pendant que tu les accomplis et après les avoir accomplis.

Avant d’agir, conseille-t-il, demande-toi : cet acte mènerait-il à un tort, pour moi, pour les autres ou pour les deux ? Si c’est le cas, ne l’accomplis pas. S’il mène au bien-être, accomplis-le. Pendant que tu agis, pose-toi la même question, et si tu remarques que l’acte cause du tort, arrête-toi. Après avoir agi, regarde en arrière, et si tu vois que l’acte a causé du tort, reconnais-le, parles-en à un ami sage ou à un maître et prends la résolution de ne pas recommencer. Si tu vois qu’il a mené au bien-être, réjouis-toi, et continue à t’exercer.

Cette pratique du miroir est douce et honnête. Elle ne nous demande pas d’être parfaits. Elle nous demande de regarder. Avant, pendant et après nos actes, nous marquons une pause pour voir ce que nous faisons et ce que cela produit. Quand nous voyons du tort, nous apprenons. Quand nous voyons du bien, nous nous réjouissons.

La pratique du miroir aide beaucoup à lâcher prise. Souvent, nous restons agrippés à des habitudes de parole et d’action sans même les remarquer : nous rabrouons les autres quand nous sommes fatigués, nous critiquons quand nous sommes anxieux, nous entretenons notre ressentiment. En regardant dans le miroir, avant, pendant et après, nous commençons à voir clairement ces habitudes. Et les voir clairement est le premier pas pour desserrer leur emprise.

Il est touchant que cet enseignement ait été donné par un père à son jeune fils. Le Bouddha n’a pas remis à Rāhula une longue liste de règles. Il lui a offert une manière de regarder, une habitude qui lui servirait toute sa vie. Les parents, les enseignants et tous ceux qui prennent soin de jeunes peuvent s’inspirer de cette approche. Au lieu de seulement dire aux enfants ce qui est bien et ce qui est mal, nous pouvons les aider à apprendre à regarder leurs propres actes et à se demander, tout simplement : « Est-ce que cela a aidé, ou est-ce que cela a fait du tort ? »

Un morceau de sel

Dans un discours appelé Loṇaphala Sutta, « le morceau de sel », que l’on trouve dans le Livre des Trois de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha emploie une image saisissante. La voici, racontée à ma façon.

Imaginez, dit le Bouddha, une personne qui laisse tomber un morceau de sel dans une petite tasse d’eau. L’eau de la tasse deviendrait-elle trop salée pour être bue ? Oui. Imaginez maintenant que la même personne laisse tomber le même morceau de sel dans un grand fleuve. Le fleuve deviendrait-il trop salé pour être bu ? Non. Pourquoi ? Parce qu’il y a tant d’eau dans le fleuve que le sel s’y perd.

Dans ce discours, le Bouddha se sert de cette image pour montrer que les conséquences des actes d’une personne peuvent l’affecter différemment selon le degré de développement de son esprit et de son cœur. Un esprit petit et étroit ressemble à la tasse : même une petite faute peut causer une grande souffrance. Un esprit vaste et bien développé ressemble au fleuve : la même faute se dilue dans un ensemble beaucoup plus grand.

Beaucoup de maîtres ont tiré de cette image une leçon pratique. Les difficultés de la vie, les insultes, les pertes et les déceptions, sont comme le sel. Nous ne pouvons pas toujours les éviter. Mais nous pouvons, par la pratique, agrandir le récipient qui les reçoit. Un esprit étroit, crispé, centré sur lui-même est une tasse : chaque difficulté le rend amer. Un esprit large, ouvert et bienveillant est un fleuve : la même difficulté est toujours là, mais elle n’empoisonne pas tout.

Comment agrandir le récipient ? Grâce aux pratiques de ce livre : la bienveillance, qui élargit le cœur envers les autres ; la générosité, qui desserre notre prise sur ce qui est à nous ; l’équanimité, qui nous rend stables dans les vents ; la réflexion sur l’impermanence, qui nous aide à tenir les choses avec légèreté. Chaque pratique quotidienne ajoute un peu plus d’eau.

Cette image apporte aussi un réconfort les jours où la vie paraît très salée. Si une petite difficulté rend tout amer, c’est peut-être le signe que notre récipient s’est rétréci : nous sommes fatigués, stressés ou repliés sur nous-mêmes. Ces jours-là, le plus utile n’est peut-être pas d’ôter le sel, ce qui peut être impossible, mais d’élargir un peu le récipient : sortir, regarder le ciel, appeler un ami, faire quelque chose de gentil pour quelqu’un. Le sel est le même. L’eau qui l’entoure est plus abondante.

Le matin : donner une direction

Le matin est un bon moment pour une courte pratique, car il donne le ton de la journée. Inutile qu’elle soit longue. Cinq ou dix minutes suffisent.

Une pratique matinale toute simple consiste à se fixer une intention. Avant de vous lever, ou en buvant votre première tasse de thé, prenez quelques respirations et choisissez en silence une qualité que vous aimeriez cultiver aujourd’hui. Ce peut être la patience, la générosité, le fait de relâcher le contrôle, la bienveillance envers vous-même ou le fait de ne pas tout prendre personnellement. Formulez-la en quelques mots : « Aujourd’hui, je vais essayer de tenir les choses avec légèreté », ou « Aujourd’hui, je vais exercer ma patience avec mes collègues. »

Une autre pratique du matin consiste à méditer brièvement l’un des cinq rappels du chapitre 3, en particulier le quatrième : tout ce qui m’est cher changera. Il ne s’agit pas d’être sombre. Ce rappel peut rendre plus précieux les êtres et les choses de votre journée, et vous aider à les tenir les mains ouvertes.

Une troisième pratique consiste à formuler quelques phrases de bienveillance, comme dans le chapitre consacré à l’amour : « Que je sois bien. Que les personnes que je rencontrerai aujourd’hui soient bien. » Cela peut prendre moins d’une minute et changer votre façon d’aborder les gens tout au long de la journée.

Choisissez la pratique du matin qui vous semble la plus naturelle, et faites-la presque tous les jours. Inutile de toutes les faire. Le but est simplement de commencer la journée en vous rappelant ce qui compte pour vous.

Dans la journée : de petites ouvertures

Dans la journée, la difficulté est de se souvenir. Les heures chargées nous emportent, et nous oublions nos intentions. Quelques habitudes simples peuvent aider.

La première, c’est de vérifier votre prise. Plusieurs fois par jour, marquez une pause et observez votre corps. Votre mâchoire, vos épaules, vos mains ou votre ventre sont-ils crispés ? Si c’est le cas, laissez-les se détendre. Comme nous l’avons vu au premier chapitre, la tension physique reflète souvent l’attachement mental. Détendre le corps peut desserrer l’esprit.

Une autre consiste à utiliser des moments ordinaires comme rappels. Certaines personnes choisissent un moment précis, comme ouvrir une porte, attendre que la bouilloire chauffe ou s’asseoir à leur bureau, et s’en servent comme d’un signal pour prendre une respiration et se demander : à quoi suis-je en train de m’agripper en ce moment ? Avec le temps, ces petits signaux font entrer de nombreux moments de lâcher-prise dans une journée ordinaire.

Une autre encore consiste à repérer la seconde flèche. Quand quelque chose tourne mal, faites une pause et demandez-vous : quelle est ici la première flèche, et qu’est-ce que j’y ajoute ? Déposer ne serait-ce qu’une seule seconde flèche dans la journée, c’est déjà une vraie pratique.

Il y a aussi le petit geste de don quotidien. Comme nous l’avons vu dans le chapitre sur les possessions, la générosité est la forme la plus simple du lâcher-prise. Ce peut être un mot gentil, un moment de véritable attention, un coup de main, un petit cadeau ou une porte que l’on tient. Chaque geste de don desserre l’emprise du « mien ».

Il y a enfin le fait de lâcher délibérément de petites choses, comme une sorte d’entraînement. Quand le bus est en retard, quand quelqu’un prend la dernière place assise, quand un projet change à la dernière minute, ces petites contrariétés sont des occasions idéales de pratiquer. Chacune peut être accueillie par une respiration et un « Laisse aller » murmuré intérieurement. Ce ne sont pas les grandes pertes de la vie. Mais s’exercer avec les petites choses nous prépare aux plus grandes, de même qu’un musicien travaille ses gammes avant de donner un concert.

Le soir : regarder en arrière et déposer

Le soir est un moment naturel pour la réflexion, et pour déposer ce que nous avons ramassé au cours de la journée.

Une pratique du soir est celle du miroir, telle que le Bouddha l’enseigna à Rāhula. Repensez à votre journée et demandez-vous : certains de mes actes ou de mes paroles ont-ils causé du tort ? Si oui, reconnaissez-le avec douceur, et voyez s’il y a quelque chose que vous pouvez faire demain pour réparer. Certains de mes actes ont-ils mené au bien-être ? Si oui, réjouissez-vous. Ce n’est pas un procès contre vous-même. C’est simplement regarder, avec honnêteté et bienveillance.

Une autre pratique du soir consiste à remarquer ce que vous portez encore. Avant de dormir, demandez-vous : y a-t-il quelque chose de cette journée que je porte encore, une inquiétude, une rancune, une conversation inachevée ? Nommez-le. Puis, si vous le pouvez, imaginez que vous le posez à côté du lit pour la nuit, comme un sac que vous reprendrez le matin si vous en avez encore besoin. Beaucoup de gens constatent qu’ils n’ont pas besoin de le reprendre.

Une troisième pratique est la gratitude. Notez par écrit, ou rappelez-vous simplement, trois choses de la journée pour lesquelles vous éprouvez de la reconnaissance. Elles peuvent être toutes petites : un bon repas, un moment de soleil, un message gentil. La gratitude nous aide à remarquer ce que nous avons plutôt que ce qui nous manque, et elle apaise la faim du désir avide.

Enfin, vous pouvez terminer la journée par quelques phrases de bienveillance, pour vous-même et pour les personnes que vous avez rencontrées, y compris celles qui ont été difficiles. S’endormir avec un souhait bienveillant dans le cœur est une façon douce de lâcher la journée.

Les bons amis

Il existe une autre pratique que la tradition bouddhiste considère comme essentielle, et elle ne se fait pas seul. Il s’agit d’avoir de bons amis.

Dans un discours que l’on trouve dans le Saṃyutta Nikāya, au numéro 45.2, Ānanda dit au Bouddha, je le paraphrase à ma façon, qu’il lui semble que la bonne amitié représente la moitié de la vie spirituelle. Le Bouddha le reprend : pas la moitié, Ānanda. La bonne amitié, la bonne compagnie, c’est la vie spirituelle tout entière. D’une personne qui a de bons amis, explique-t-il, on peut attendre qu’elle développe la voie tout entière.

C’est une affirmation frappante. Le Bouddha, qui a consacré tant de temps à enseigner sur l’esprit de chacun, dit que l’amitié est la voie tout entière. Pourquoi ? Parce que c’est en grande partie grâce aux personnes qui nous entourent que nous apprenons, que nous grandissons et que nous persévérons sur la voie. Les bons amis nous rappellent ce qui compte, nous soutiennent quand nous peinons, nous disent honnêtement quand nous faisons fausse route et partagent nos joies. Sans eux, la pratique est bien plus difficile.

Pour un livre sur le lâcher-prise, c’est un rappel important. Lâcher prise n’est pas un exploit solitaire. Nous avons besoin de personnes qui peuvent nous aider à remarquer quand nous nous agrippons, nous encourager à déposer nos rancunes, rester auprès de nous dans le deuil et rire avec nous de notre propre sérieux. L’amie d’Oksana, qui lui a rappelé que la pratique est modeste et quotidienne, était exactement ce genre de bonne amie.

Cela vaut la peine de se demander : qui sont les bons amis dans votre vie ? Comment pourriez-vous passer davantage de temps avec eux ? Et comment pourriez-vous être un bon ami pour les autres, en les aidant de la même manière ? Rejoindre un groupe qui partage votre intérêt pour ces idées, qu’il s’agisse d’un groupe de méditation, d’un cercle de lecture ou simplement de quelques amis qui se retrouvent pour échanger, peut aussi être un soutien précieux.

Les bons amis nous aident aussi à voir nos angles morts. Chacun de nous a des habitudes d’attachement qui sautent aux yeux des autres mais qui nous restent invisibles : un besoin constant d’avoir raison, une tendance à tout prendre personnellement, une vieille rancune qui teinte nos conversations. Un bon ami peut nous les signaler avec douceur, au bon moment. Entendre ce genre de choses peut être inconfortable. Mais c’est l’un des plus beaux cadeaux qu’un ami puisse faire, et l’une des aides les plus précieuses sur le chemin du lâcher-prise.

Quatre vies, de petites pratiques

Juan a vingt-neuf ans et enchaîne de longues gardes comme infirmier dans un service d’urgences très fréquenté. Il n’a pas le temps de faire de longues méditations. Mais il a pris quelques petites habitudes. Avant chaque garde, sur le parking, il prend trois respirations et se dit en silence : « Puissé-je être bienveillant aujourd’hui. » Chaque fois qu’il se lave les mains entre deux patients, ce qui arrive très souvent, il vérifie sa prise : épaules, mâchoire, respiration. Après chaque garde, sur la route du retour, il nomme une chose qu’il porte encore et imagine la laisser à la porte de l’hôpital. Il affirme que ces toutes petites pratiques ont beaucoup changé sa manière de faire face au stress de son métier.

Bisi a soixante-deux ans et a récemment commencé à pratiquer le miroir le soir. Chaque soir avant de se coucher, elle s’assoit cinq minutes et repense à sa journée. Au début, elle était dure avec elle-même et dressait la liste de chacune de ses erreurs. Puis elle a appris à regarder avec plus de bienveillance, en remarquant aussi bien les moments où elle avait été impatiente que ceux où elle avait été généreuse. Elle a constaté qu’elle répète désormais moins souvent les mêmes paroles impatientes, parce qu’elle se souvient de les avoir regardées dans le miroir la veille.

Leo a treize ans et se met dans tous ses états quand il perd, que ce soit aux jeux vidéo ou en sport. Sa mère lui apprend une pratique simple : après une partie, qu’il gagne ou qu’il perde, il nomme une chose qu’il a appréciée et une chose qu’il a apprise, puis il dit : « Partie terminée », et il passe à autre chose. Au début, il trouve cela ridicule. Mais au bout de quelques semaines, il remarque qu’il se remet plus vite de ses défaites, et qu’il prend davantage plaisir à jouer, même quand il perd.

Oksana, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, suit le conseil de son amie. Chaque matin, avant le travail, elle se fixe une intention simple. Au travail, elle utilise le moment où elle enfile sa blouse blanche comme un signal pour vérifier sa prise. Le soir, elle pratique le miroir et nomme trois choses pour lesquelles elle éprouve de la reconnaissance. Elle commence aussi à retrouver son amie une fois par mois pour prendre le thé et parler de ce qu’elles apprennent toutes les deux. Six mois plus tard, il lui arrive encore d’oublier les enseignements. Mais elle remarque qu’elle les oublie moins souvent, qu’elle y revient plus vite et qu’elle rapporte moins de ressentiment du travail. Le sentier à travers le champ a commencé à se dessiner.

Juan, Bisi, Leo et Oksana ont chacun trouvé de petites pratiques adaptées à leur vie. Aucune ne prenait beaucoup de temps. Mais accomplies jour après jour, elles ont lentement changé la façon dont chacun d’eux faisait face aux difficultés, s’agrippait et lâchait prise.

Étapes pratiques

Premièrement, choisissez une pratique du matin. Fixez-vous une intention, réfléchissez au changement ou formulez quelques phrases de bienveillance. Faites-le presque tous les matins.

Deuxièmement, choisissez un signal quotidien. Prenez un moment ordinaire, comme ouvrir une porte, et servez-vous-en comme rappel pour vérifier votre prise.

Troisièmement, donnez quelque chose chaque jour. Trouvez une petite façon de donner, que ce soit du temps, de l’attention, de l’aide ou de la gentillesse.

Quatrièmement, choisissez une pratique du soir. Regardez votre journée dans le miroir, déposez ce que vous portez ou rappelez-vous trois choses pour lesquelles vous éprouvez de la reconnaissance.

Cinquièmement, trouvez de bons amis. Passez du temps avec des personnes qui soutiennent votre évolution, et soyez vous-même un tel ami pour les autres.

Sixièmement, pardonnez-vous d’oublier. Quand vous remarquez que vous avez oublié vos pratiques, revenez-y simplement, sans vous faire de reproches.

Une courte pratique : planifier une journée

Cette pratique demande environ quinze minutes de préparation et une journée entière d’essai. Elle vous aide à tisser le lâcher-prise dans une journée ordinaire.

Prenez une feuille et divisez-la en trois parties : le matin, la journée et le soir. Dans la partie du matin, notez une courte pratique que vous ferez, comme vous fixer une intention ou formuler des phrases de bienveillance. Écrivez les mots exacts que vous emploierez.

Dans la partie consacrée à la journée, choisissez un ou deux signaux qui vous rappelleront de vérifier votre prise ou de repérer une seconde flèche. Notez-les : par exemple, « chaque fois que je m’assois à mon bureau » ou « chaque fois que j’attends dans une file d’attente ». Notez aussi un petit geste de don que vous essaierez d’accomplir.

Dans la partie du soir, notez la pratique que vous ferez avant de dormir : le miroir, le fait de déposer ce que vous portez ou la gratitude.

Puis vivez la journée. Ne vous inquiétez pas si vous oubliez certaines pratiques. Remarquez les moments où vous vous en souvenez, et savourez-les.

Le lendemain matin, relisez votre feuille. De quelles pratiques vous êtes-vous souvenu ? Lesquelles vous ont été utiles ? Lesquelles vous ont paru forcées ? Ajustez votre plan, et essayez de nouveau. En quelques semaines, vous trouverez un petit ensemble de pratiques adaptées à votre vie, que vous pourrez maintenir sans grand effort.

Questions fréquentes

« Faut-il méditer pour pratiquer le lâcher-prise ? » La méditation formelle peut être très utile, et beaucoup de gens constatent qu’elle approfondit leur capacité à lâcher prise. Mais les pratiques de ce chapitre n’exigent pas de longues périodes de méditation. De petits moments quotidiens d’attention et de lâcher-prise, tissés dans la vie ordinaire, constituent en eux-mêmes une pratique puissante.

« Et si j’oublie sans cesse de pratiquer ? » Tout le monde oublie, surtout au début. Il peut être utile de rattacher les pratiques à des choses que vous faites déjà tous les jours, comme vous brosser les dents, préparer le thé ou démarrer la voiture, afin que l’habitude existante vous serve de rappel. Il est aussi utile de commencer avec très peu de pratiques, peut-être une seule, et de n’en ajouter d’autres que lorsque la première est devenue naturelle.

« Est-il égoïste de me concentrer sur ma propre pratique quand d’autres ont besoin de moi ? » Pas du tout. Les pratiques du lâcher-prise, de la bienveillance et de l’équanimité nous rendent généralement plus capables de prendre soin des autres, et non moins. Une personne moins encombrée de rancunes, d’inquiétudes et d’attachements a davantage de patience, d’attention et de chaleur à offrir. Comme pour le masque à oxygène dans un avion, prendre soin de notre propre esprit nous aide à prendre soin des autres.

Résumé du chapitre

À elles seules, les idées sur le lâcher-prise changent rarement nos vies ; ce qui nous transforme, c’est une pratique modeste et quotidienne, répétée comme les pas qui dessinent un sentier à travers un champ. L’oubli fait partie de la pratique, et revenir est en soi un petit lâcher-prise. Dans le Majjhima Nikāya 61, le Bouddha a enseigné à son fils Rāhula à regarder ses actes comme dans un miroir, avant, pendant et après, en se demandant s’ils mènent au tort ou au bien-être.

Dans le Loṇaphala Sutta de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha a comparé un morceau de sel dans une petite tasse avec le même morceau dans un grand fleuve ; la pratique agrandit le récipient du cœur, afin que les difficultés n’empoisonnent pas tout. Des pratiques simples du matin, de la journée et du soir, comme les intentions, la vérification de la prise, les petits dons, le miroir, le fait de déposer ses fardeaux et la gratitude, peuvent trouver leur place dans n’importe quelle journée. Dans le Saṃyutta Nikāya 45.2, le Bouddha a dit que la bonne amitié était la vie spirituelle tout entière.

Dans le dernier chapitre, nous rassemblerons ces idées et nous verrons ce que pourrait signifier tenir la vie avec légèreté.