Chapitre 13 : Rester stable dans l’éloge et le blâme

Deux critiques en une semaine

Aditi a trente-cinq ans. Il y a deux ans, elle a ouvert un petit restaurant avec son mari. Le travail a été rude : de longues journées, de maigres bénéfices, une inquiétude constante. Un lundi, un critique gastronomique réputé publie un article élogieux sur le restaurant et qualifie la cuisine d’Aditi de « révélation discrète ». Les réservations affluent. Aditi relit l’article encore et encore, rayonnante de fierté. Pendant trois jours, elle se sent merveilleusement bien.

Le jeudi, un avis en ligne apparaît. Il a été laissé par un client qui a passé une mauvaise soirée. Il est dur. Il trouve la cuisine trop chère, le service lent et l’ambiance « prétentieuse ». Aditi le lit à minuit et ne parvient plus à dormir. Elle se repasse chaque mot. Le vendredi matin, l’article élogieux semble s’être effacé de son esprit. Elle ne pense plus qu’à l’avis cinglant. Elle s’emporte contre son équipe et envisage de changer toute sa carte.

Le samedi, pendant un moment plus calme en cuisine, son ancienne professeure de cuisine, venue dîner au restaurant, la trouve penchée sur son téléphone, le visage crispé. Aditi lui montre les deux critiques. La professeure les lit et rit doucement. « Lundi, tu étais un génie, dit-elle. Jeudi, tu étais un imposteur. Tu es la même cuisinière. Tes plats sont les mêmes plats. Seul le vent a changé. »

La semaine d’Aditi illustre une chose qui arrive à tout le monde, sous bien des formes. Nous sommes loués et blâmés, nous gagnons et nous perdons, nous sommes respectés et dédaignés, nous éprouvons du plaisir et de la douleur. Et notre humeur oscille souvent violemment à chaque changement, comme si nous étions des feuilles ballottées par le vent. Le Bouddha appelait ces changements les huit conditions du monde, et il enseignait une manière de rester stable au milieu d’eux. Ce chapitre explore cet enseignement.

Les huit vents

Dans deux courts discours voisins de l’Aṅguttara Nikāya, aux numéros 8.5 et 8.6, le Bouddha décrit huit conditions qui, dit-il, font tourner le monde, et autour desquelles le monde tourne. Elles vont par quatre paires : le gain et la perte, la renommée et le discrédit, l’éloge et le blâme, le plaisir et la douleur.

Le gain et la perte désignent le fait d’obtenir ou de perdre des choses : de l’argent, des biens, des occasions. La renommée et le discrédit concernent la place que nous occupons aux yeux des autres : être connu et respecté, ou être ignoré et méprisé. L’éloge et le blâme désignent ce que les autres disent de nous. Le plaisir et la douleur renvoient aux expériences agréables et pénibles du corps et de l’esprit. Dans des traditions bouddhistes plus tardives, on les appelle parfois les huit vents du monde, parce qu’ils nous poussent dans un sens puis dans l’autre.

Le Bouddha fait remarquer, pour le dire avec mes propres mots, que ces huit conditions touchent tout le monde, les sages comme ceux qui ne le sont pas. Personne ne peut organiser sa vie de manière à n’avoir que le gain, la renommée, l’éloge et le plaisir, sans jamais connaître la perte, le discrédit, le blâme ou la douleur. La question n’est pas de savoir si les vents souffleront, mais comment nous y répondrons.

Dans le second des deux discours, le Bouddha dit que la personne non entraînée, lorsque survient un gain, ne réfléchit pas au fait qu’il est impermanent et sujet au changement. Elle se laisse emporter par lui. Lorsque survient une perte, elle en est accablée. Son esprit est envahi par les vents : il s’élève avec les bons et retombe avec les mauvais. La personne entraînée, lorsque survient un gain, se dit : cela est apparu, mais c’est impermanent, cela changera. Lorsque survient une perte, elle fait la même réflexion. Son esprit n’est pas envahi. Elle n’accueille pas les vents agréables avec trop d’empressement, et ne résiste pas trop farouchement aux vents désagréables.

Cet enseignement rejoint l’idée d’impermanence du troisième chapitre. Chacune des huit conditions est passagère. L’éloge s’estompe et s’oublie. Le blâme aussi s’estompe. Le gain se dépense ou se perd ; la perte, souvent, se répare. La renommée passe ; le discrédit est souvent oublié. Le plaisir et la douleur changent l’un comme l’autre. Lorsque nous le voyons clairement, nous risquons moins d’être soulevés trop haut ou jetés trop bas.

Il est intéressant de constater que le Bouddha considérait les vents agréables comme aussi risqués que les désagréables. Nous pensons en général que la perte, le blâme et la douleur sont les problèmes, et que le gain, l’éloge et le plaisir sont des récompenses. Mais l’enseignement suggère que se laisser emporter par les vents agréables trouble lui aussi l’esprit. Celui que l’éloge a soulevé très haut s’expose à une rude chute quand vient le blâme. Celui qui bâtit son bonheur sur le gain est ébranlé par chaque perte. La stabilité dans les bons moments est, en un sens, une préparation à la stabilité dans les moments difficiles.

Personne n’échappe au blâme

Le Dhammapada contient une stance, accompagnée de son histoire, qui parle du blâme avec un humour plein de douceur. Selon le commentaire, un homme nommé Atula alla avec un groupe d’amis écouter l’enseignement de différents moines. Le premier resta assis en silence, et ils se plaignirent qu’il ne disait rien. Un autre parla longuement de l’enseignement, et ils se plaignirent qu’il parlait trop. Un troisième parla brièvement, et ils se plaignirent qu’il n’en disait pas assez. Pour finir, ils allèrent voir le Bouddha et se plaignirent de tous.

La réponse du Bouddha est consignée dans les stances 227 et 228. Je la traduis ainsi : « C’est un vieux dicton, Atula, et non un nouveau : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme même celui qui parle avec mesure. Il n’est personne au monde qui ne soit blâmé. Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais, et il n’y a pas aujourd’hui quelqu’un qui soit seulement blâmé, ou seulement loué. »

Cette stance est un merveilleux soulagement pour quiconque s’inquiète des critiques. Elle dit simplement que la critique est universelle. Quoi que nous fassions, quelqu’un le critiquera. Si nous nous taisons, on nous reproche de nous taire. Si nous parlons, on nous reproche de parler. Si nous trouvons un juste milieu, quelqu’un trouvera encore à redire. Et en même temps, personne n’est seulement blâmé. Chacun reçoit aussi des éloges de quelqu’un.

Pour Aditi, cette stance parle sans détour. Si sa cuisine était plus simple, quelqu’un la trouverait ennuyeuse. Si elle était plus élaborée, quelqu’un la trouverait prétentieuse. Si elle se situait exactement au milieu, quelqu’un se plaindrait encore. L’avis cinglant n’était pas le signe qu’elle avait échoué. C’était le signe qu’elle faisait partie du monde, un monde où chacun est à la fois loué et blâmé.

Cela ne veut pas dire que la critique est toujours dénuée de sens, comme nous le verrons. Mais cela signifie que la critique, à elle seule, ne prouve pas que nous faisons fausse route, et que l’éloge, à lui seul, ne prouve pas que nous sommes dans le vrai. Ce sont deux vents. Tous deux passent.

Comme un rocher solide

Une autre stance du Dhammapada, la 81, offre une image de stabilité face à ces vents. Je la traduis ainsi : « De même qu’un rocher solide n’est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne se laissent pas emporter par l’éloge et le blâme. »

L’image est simple et forte. Un rocher sur une colline se dresse dans le vent. Le vent souffle de toutes parts, tantôt doucement, tantôt en tempête. Le rocher ne bouge pas. Il ne se penche pas vers les brises agréables et ne fuit pas les rafales violentes. Il reste simplement là où il est.

Il est important de comprendre ce que cette image signifie et ce qu’elle ne signifie pas. Un rocher n’est pas sourd au vent. Le vent continue de souffler autour de lui. Le sage entend toujours l’éloge et le blâme, ressent toujours le plaisir et la douleur. Ce qui change, c’est qu’il ne se laisse pas emporter, qu’il n’est pas arraché à ses fondations. Son sens de ce qui est juste, ses valeurs et la stabilité profonde de son esprit ne dépendent pas de la direction du vent.

D’où vient une telle stabilité ? Dans la perspective bouddhiste, elle vient en partie de la compréhension : voir que les vents sont impermanents et universels. Elle vient en partie de la conduite éthique : une personne qui vit avec honnêteté et bonté a moins de raisons de craindre le blâme et moins besoin d’éloges. Et elle vient en partie de la pratique : entraîner l’esprit, par la réflexion et la méditation, à remarquer l’attraction des vents et à rester centré.

Pour la plupart d’entre nous, devenir un rocher solide est un long chemin. Mais même avancer un peu dans cette direction, être un peu moins ballotté par chaque critique, chaque commentaire, chaque gain et chaque perte, peut apporter un grand soulagement.

Une façon de commencer consiste à remarquer le tout premier instant où l’on se sent emporté. Lorsqu’arrive un message chargé d’éloges ou de critiques, il y a souvent un minuscule moment, une fraction de seconde, avant que l’esprit ne s’élance dans l’excitation ou dans la blessure. Avec de la pratique, nous pouvons apprendre à saisir cet instant, à respirer et à choisir notre réponse. Le vent arrive toujours. Mais nous nous laissons un peu moins vite emporter.

L’équanimité n’est pas l’indifférence

La qualité que la tradition bouddhiste associe à cette stabilité s’appelle upekkhā en pali, mot que l’on traduit généralement par équanimité. C’est la quatrième des demeures divines que nous avons rencontrées dans les chapitres précédents, aux côtés de l’amour bienveillant, de la compassion et de la joie altruiste.

L’équanimité est l’équilibre de l’esprit. C’est la capacité de rester stable et lucide face à des conditions changeantes, sans s’accrocher à l’agréable ni repousser le désagréable. C’est le rocher dans le vent.

Comme nous l’avons vu dans le chapitre sur l’amour, Buddhaghosa a nommé pour chacune des demeures divines un ennemi proche, une qualité qui lui ressemble mais qui en diffère subtilement. L’ennemi proche de l’équanimité, suggérait-il, est l’indifférence : un détachement froid et désintéressé qui a l’air calme, mais qui est en réalité une manière de ne pas s’engager. Une personne qui déclare « Je me moque de ce que pensent les autres » peut sembler équanime, mais il se peut qu’elle se protège en réalité en tenant les autres à l’écart.

La véritable équanimité est chaleureuse, et non froide. Elle est étroitement liée aux autres demeures divines. Une personne équanime peut toujours aimer, prendre soin, éprouver de la compassion et se réjouir du bonheur des autres. Simplement, elle ne perd pas l’équilibre quand les choses vont bien ou mal. En réalité, c’est l’équanimité qui permet à l’amour et à la compassion de durer, parce qu’elle les empêche d’être balayés par chaque vent.

Une réflexion traditionnelle destinée à cultiver l’équanimité rappelle au pratiquant que tous les êtres sont propriétaires de leurs actes, et que leur bonheur et leur malheur dépendent de leurs propres actes, et non de nos souhaits. Cette réflexion n’a pas pour but de nous faire cesser de nous soucier des autres. Elle doit nous aider à nous soucier d’eux sans être écrasés, à faire ce que nous pouvons pour eux tout en acceptant que nous ne pouvons pas maîtriser tout ce qui leur arrive, ni tout ce qui nous arrive.

Apprendre du vent

Si nous ne nous laissons pas emporter par l’éloge et le blâme, cela veut-il dire que nous ignorons ce que disent les autres ? Non. L’équanimité n’est pas la surdité. Une personne sage peut encore apprendre de l’éloge comme du blâme.

L’essentiel est de séparer le contenu de ce qui est dit du vent émotionnel qui l’accompagne. L’avis cinglant reçu par Aditi était douloureux. Mais sous les mots durs, il y avait peut-être quelque chose d’utile. Peut-être le service était-il lent ce soir-là parce qu’un membre de l’équipe était malade. Peut-être un plat est-il vraiment trop cher. Un esprit stable peut regarder cet avis calmement et se demander : y a-t-il ici quelque chose dont je peux tirer une leçon ? Si oui, elle peut s’en servir. Si non, elle peut le laisser aller.

Il en va de même de l’éloge. L’éloge fait un bien fou, et il peut nous indiquer ce que nous faisons bien. Mais il peut aussi nous rendre complaisants envers nous-mêmes, ou anxieux de continuer à plaire. Un esprit stable peut recevoir l’éloge avec gratitude, en tirer une leçon, puis le laisser aller, sans avoir besoin qu’il se prolonge.

Il est utile aussi de considérer la source. Les retours de personnes qui nous connaissent bien, comprennent notre travail et tiennent à notre progression ont généralement plus de valeur que l’opinion d’inconnus ou de personnes qui poursuivent leurs propres intérêts. Tous les vents n’ont pas le même poids. Une personne stable peut accorder davantage d’attention aux voix sages et moins au bruit.

Et il est utile de se souvenir de ses propres valeurs. Si nous savons clairement ce que nous cherchons à faire et pourquoi, l’éloge et le blâme deviennent des informations plutôt que des verdicts. La professeure d’Aditi lui a rappelé qu’elle est la même cuisinière, qui prépare les mêmes plats. Sa raison d’être, cuisiner des plats auxquels elle croit pour des gens qui les apprécient, ne change pas au gré des critiques.

Certaines personnes trouvent utile de tenir une petite note personnelle des valeurs selon lesquelles elles s’efforcent d’agir, rédigée avec leurs propres mots. Lorsqu’arrivent l’éloge ou le blâme, elles la relisent et se demandent : ai-je agi selon ces valeurs ? Si la réponse est oui, le blâme perd une grande partie de son mordant, et l’éloge devient un agréable supplément plutôt qu’une nécessité. Si la réponse est non, le blâme désigne peut-être quelque chose qui mérite d’être appris, et elles peuvent le prendre au sérieux sans se sentir anéanties.

Quand le blâme est injuste

Certains blâmes ne sont pas seulement un vent qui passe, mais une véritable injustice : fausses accusations, harcèlement, discrimination ou attaques qui causent un tort réel. L’équanimité ne signifie pas accepter un tel traitement sans réagir.

Un esprit stable peut même être d’un grand secours pour répondre à l’injustice. Lorsque nous ne sommes pas submergés par la blessure et la colère, nous pouvons réfléchir plus clairement à ce qu’il convient de faire : rectifier une affirmation fausse, chercher du soutien, signaler le comportement ou nous protéger. Le Bouddha lui-même, selon les récits traditionnels, répondait parfois aux fausses accusations avec calme et clarté, et attendait parfois simplement que la vérité éclate.

Si vous êtes victime d’intimidation, de harcèlement ou d’un traitement gravement injuste, au travail, à l’école, en ligne ou ailleurs, je vous en prie, ne vous contentez pas d’essayer de le supporter avec équanimité. Cherchez du soutien auprès de personnes de confiance ainsi qu’auprès des autorités ou des services compétents. L’équanimité peut vous aider à rester stable pendant ces démarches, mais elle n’est pas une raison d’accepter de subir un tort.

Il peut aussi être utile de vous rappeler que l’injustice, elle aussi, est un vent. Si forte soit-elle aujourd’hui, elle n’est pas toute votre vie, et elle ne définit pas qui vous êtes. Les personnes qui ont subi un blâme injuste ont souvent constaté qu’avec le temps la vérité finissait par apparaître plus clairement, et que la stabilité dont elles avaient fait preuve pendant la tempête était quelque chose dont elles pouvaient être fières.

Il vaut aussi la peine de se rappeler que les gens qui nous entourent sont ballottés par les mêmes vents. Un collègue qui nous critique durement réagit peut-être à sa propre perte ou à sa propre peur. Un ami qui recherche sans cesse les éloges est peut-être ébranlé par son propre sentiment de discrédit. Voir que nous sommes tous sous le même ciel changeant peut adoucir nos réactions envers les autres et nous rendre plus patients lorsqu’ils sont ballottés à leur tour.

Quatre vies dans le vent

Matteo a cinquante ans et vient de prendre la direction d’un établissement d’enseignement secondaire. Il découvre très vite que chacune de ses décisions est saluée par certains parents et critiquée par d’autres. Lorsqu’il modifie l’emploi du temps, un groupe le remercie et un autre se plaint amèrement. Au début, il oscille entre l’exaltation et le désespoir à chaque message. Puis une ancienne cheffe d’établissement, aujourd’hui à la retraite, lui donne la stance d’Atula, qu’elle garde affichée au-dessus de son bureau. Matteo rit et l’affiche au-dessus du sien. Il se met à prendre ses décisions en se demandant ce qui est le mieux pour les élèves, en écoutant attentivement les critiques sans se laisser déstabiliser par elles. Il dit que le travail reste difficile, mais qu’il dort beaucoup mieux.

Zara a vingt et un ans ; elle écrit et interprète ses propres chansons. Lorsqu’elle publie une nouvelle chanson en ligne, elle surveille les commentaires de façon obsessionnelle. Quelques commentaires gentils la mettent au comble de la joie ; un seul commentaire cruel lui gâche la semaine. Une amie, musicienne plus expérimentée, lui dit qu’elle ne plaira jamais à tout le monde et qu’elle ne devrait pas essayer. Zara commence à limiter la fréquence à laquelle elle lit les commentaires et à demander plutôt un avis sincère à quelques amis de confiance. Elle remarque que ses chansons deviennent plus personnelles et plus audacieuses, parce qu’elle écrit pour la musique et non plus pour les commentaires.

Hugo a soixante-seize ans. Il a été un ingénieur respecté, souvent consulté et loué. Depuis qu’il a pris sa retraite, il a remarqué qu’on ne lui demande plus son avis et que certains jeunes membres de la famille le traitent parfois comme quelqu’un de dépassé. Il ressent vivement cette perte de statut. En réfléchissant aux huit conditions du monde, il reconnaît que la renommée et le discrédit, la considération et l’oubli, sont des vents qui vont et viennent pour tout le monde. Il décide de cesser de mesurer sa valeur au nombre de fois où l’on vient le consulter. À la place, il propose bénévolement un cours gratuit de petites réparations à la bibliothèque du quartier, où ses connaissances sont appréciées par des gens qui en ont besoin. Il dit se sentir plus en paix qu’au sommet de sa carrière.

Aditi, dont nous avons fait la connaissance au début de ce chapitre, réfléchit longuement aux paroles de sa professeure. Elle relit les deux critiques une dernière fois, calmement. Elle remercie poliment le critique gastronomique et range l’article élogieux. Elle examine l’avis cinglant et y trouve un point utile : les soirs d’affluence, le service a effectivement été lent. Elle embauche un serveur supplémentaire pour les week-ends. Elle ne change pas sa carte. Au cours des mois suivants, d’autres critiques paraissent, certaines élogieuses, d’autres sévères. Aditi les lit de temps en temps, en tire des leçons quand elle le peut, puis retourne en cuisine. Elle dit que la meilleure chose qu’elle a apprise cette semaine-là, c’est qu’elle reste la même cuisinière, quoi que fasse le vent.

Matteo, Zara, Hugo et Aditi ont chacun été ballottés par les huit vents : l’éloge et le blâme, la renommée et le discrédit, le gain et la perte. Chacun a appris, à sa manière, à se tenir un peu plus comme un rocher : entendre toujours le vent, apprendre toujours de lui, mais sans plus être arraché à ses fondations.

Étapes pratiques

Premièrement, nommez les vents. Lorsque vous vous sentez soulevé ou écrasé par quelque chose, demandez-vous lequel des huit vents souffle : le gain ou la perte, la renommée ou le discrédit, l’éloge ou le blâme, le plaisir ou la douleur.

Deuxièmement, souvenez-vous de l’impermanence. Lorsqu’un vent agréable souffle, rappelez-vous qu’il changera. Lorsqu’un vent désagréable souffle, rappelez-vous la même chose.

Troisièmement, souvenez-vous d’Atula. Lorsque vous êtes critiqué, rappelez-vous que personne au monde n’échappe au blâme, et que personne n’est seulement blâmé.

Quatrièmement, séparez le contenu du vent. Regardez calmement l’éloge et le blâme pour y chercher ce que vous pouvez en apprendre. Servez-vous-en, et laissez aller le reste.

Cinquièmement, choisissez vos voix sages. Accordez davantage de poids à l’opinion des personnes qui vous connaissent, comprennent votre travail et tiennent à votre progression.

Sixièmement, gardez clairement en vue ce que vous visez. Rappelez-vous ce que vous cherchez à faire et pourquoi, afin que l’éloge et le blâme deviennent des informations plutôt que des verdicts.

Une courte pratique : le bulletin météo

Cette pratique demande quelques minutes chaque soir pendant une semaine. Elle vous aide à remarquer comment les huit vents agissent sur vous, et à rester plus stable au milieu d’eux.

Chaque soir, prenez une page de votre carnet et rédigez un court « bulletin météo » de la journée. Sous quatre rubriques, le gain et la perte, la renommée et le discrédit, l’éloge et le blâme, le plaisir et la douleur, notez les vents qui ont soufflé aujourd’hui. Par exemple : « Éloge : ma collègue m’a remercié de mon aide. Blâme : un client s’est plaint. Plaisir : un bon déjeuner. Douleur : un mal de tête dans l’après-midi. »

À côté de chaque vent, écrivez un ou deux mots sur la force avec laquelle il vous a emporté. Vous a-t-il soulevé très haut ou jeté très bas ? Ou l’avez-vous remarqué en restant à peu près stable ?

Puis, pour chaque vent, écrivez une courte réflexion : « Ceci est venu, et ceci passera. » Relisez votre bulletin et remarquez combien de vents différents ont soufflé en une seule journée, et combien d’entre eux vous avez déjà en partie oubliés.

À la fin de la semaine, relisez les sept bulletins. Remarquez quels vents vous emportent le plus fortement. Remarquez comment les vents ont changé d’un jour à l’autre. Beaucoup de personnes trouvent que cette pratique leur donne du recul : aucun vent, à lui seul, ne raconte toute l’histoire de leur vie.

Vous pouvez, si vous le souhaitez, terminer chaque soirée en répétant intérieurement la stance du rocher : « De même qu’un rocher solide n’est pas ébranlé par le vent, puissé-je ne pas me laisser emporter par l’éloge et le blâme. » Que ce soit une intention douce, et non une exigence.

Questions fréquentes

« N’est-il pas naturel d’aimer l’éloge et de ne pas aimer le blâme ? » Si, tout à fait. L’enseignement ne vous demande ni de cesser d’apprécier l’éloge ni d’aimer le blâme. Il vous demande de remarquer à quel point ces vents vous emportent, et de rester un peu plus stable, afin que votre bien-être ne dépende pas entièrement de ce que disent les autres. Vous pouvez apprécier l’éloge, apprendre du blâme et garder malgré tout votre équilibre.

« L’équanimité signifie-t-elle que je ne devrais pas me soucier de réussir ? » Non. Vous pouvez tenir à faire du bon travail et vous y appliquer avec ardeur. L’équanimité signifie simplement que vous ne laissez pas votre paix intérieure dépendre entièrement de la réussite ou de l’échec, qui échappent toujours en partie à votre contrôle. Beaucoup de personnes constatent que l’équanimité les aide même à mieux travailler, parce qu’elles sont moins anxieuses quant aux résultats.

« Comment rester stable quand une critique me blesse profondément ? » Une critique très blessante peut ébranler n’importe qui, et il est naturel d’en être bouleversé. Il peut être utile de vous accorder du temps avant de répondre, d’en parler avec une personne de confiance, de chercher ce que vous pouvez en apprendre et de vous rappeler qu’une critique, si forte soit-elle, n’est pas toute la vérité sur vous. Si la critique tourne à l’intimidation ou au harcèlement, je vous en prie, cherchez du soutien auprès des personnes ou des services compétents.

Résumé du chapitre

Dans l’Aṅguttara Nikāya 8.5 et 8.6, le Bouddha a décrit huit conditions du monde qui touchent tout le monde : le gain et la perte, la renommée et le discrédit, l’éloge et le blâme, le plaisir et la douleur. La personne non entraînée se laisse emporter par elles ; la personne entraînée se dit que chacune est impermanente et ne laisse pas son esprit en être envahi. Dans les stances 227 et 228 du Dhammapada, le Bouddha dit à Atula que l’on blâme aussi bien celui qui se tait que celui qui parle beaucoup ou celui qui parle avec mesure, et que personne n’est jamais seulement blâmé ou seulement loué.

La stance 81 du Dhammapada compare les sages à un rocher solide que le vent ne peut ébranler. Cette stabilité est l’équanimité, upekkhā, qui est chaleureuse et non froide ; son ennemi proche est l’indifférence. Un esprit stable peut encore apprendre de l’éloge et du blâme, évaluer la source et garder clairement en vue ce qu’il vise. L’équanimité ne signifie pas accepter un traitement injuste ; elle peut nous aider à y répondre avec sagesse.

Dans le chapitre suivant, nous rassemblerons quelques pratiques quotidiennes simples pour lâcher prise un peu, chaque jour.