Chapitre 11 : Quand vient la perte

Trois mois après

Lindiwe a quarante-sept ans. Sa mère est morte il y a trois mois, après une longue maladie. Lindiwe s’est occupée d’elle pendant toute la dernière année : elle venait la voir chaque jour, gérait ses médicaments et restait à ses côtés pendant les longues nuits de la fin. Quand sa mère s’est finalement éteinte, paisiblement, au petit matin, Lindiwe lui tenait la main.

Aux obsèques, beaucoup de gens lui ont dit que sa mère était en paix maintenant, qu’elle avait eu une longue vie, que Lindiwe avait fait tout ce qu’elle pouvait. Tout cela était vrai, et Lindiwe leur était reconnaissante de leur gentillesse. Mais dans les semaines qui ont suivi, le chagrin ne s’est pas dissipé. Certains matins, au réveil, elle tend la main vers son téléphone pour appeler sa mère avant de se souvenir. Au supermarché, elle aperçoit les biscuits préférés de sa mère et doit quitter le magasin en larmes. Son frère, qui vit loin, a commencé à lui dire qu’il faut « tourner la page ».

Lindiwe a un peu lu sur les idées bouddhistes d’impermanence et de lâcher-prise. Elle se demande maintenant si elle est en train d’échouer. Tout le monde meurt, se dit-elle. Tout change. Je devrais l’accepter. Pourquoi est-ce que je n’arrive pas à lâcher prise ? Cette pensée ajoute une couche de culpabilité à sa peine, comme si son chagrin était le signe qu’elle s’y prend mal.

Ce chapitre s’adresse à toute personne qui a perdu un être aimé, et à toute personne qui s’est demandé, comme Lindiwe, si le deuil et le lâcher-prise peuvent aller ensemble. La tradition bouddhiste a beaucoup à dire sur la perte, et elle le dit avec une profonde compassion. L’une de ses histoires les plus aimées est celle d’une jeune mère qui ne parvenait pas à accepter la mort de son enfant. Cette histoire ne lui demande pas de cesser d’avoir du chagrin. Elle lui montre, avec douceur, qu’elle n’est pas seule.

La mère et la graine de moutarde

L’histoire de Kisā Gotamī ne figure pas dans les discours du Bouddha lui-même, mais dans des commentaires plus tardifs des textes anciens, où elle est racontée en lien avec des versets du Dhammapada et avec les poèmes des premières moniales bouddhistes. Elle a été racontée d’innombrables fois. En voici ma propre version, toute simple.

Kisā Gotamī était une jeune femme issue d’une famille pauvre, qui avait été mariée dans une maison riche. Au début, la famille de son mari la regardait de haut. Mais lorsqu’elle donna naissance à un fils, on commença à la traiter avec respect. Elle aimait son enfant plus que tout au monde. Puis, alors que le garçon était encore petit, tout juste capable de marcher, il tomba malade et mourut.

Kisā Gotamī ne put l’accepter. Submergée par le chagrin, elle portait le corps de son fils sur la hanche et allait de maison en maison, demandant à tous ceux qu’elle croisait un remède pour le ramener à la vie. Les gens la prenaient en pitié ou se moquaient d’elle. Puis un homme sage, voyant sa souffrance, lui dit que quelqu’un pourrait peut-être l’aider : le Bouddha, qui séjournait non loin de là.

Elle alla trouver le Bouddha et le supplia de lui donner un remède pour son fils. Le Bouddha ne lui dit pas que son fils était mort et qu’elle devait l’accepter. Il lui répondit au contraire qu’il pouvait l’aider. Il lui demanda de lui apporter une seule graine de moutarde, une chose très ordinaire, que l’on trouvait dans presque toutes les maisons. Mais, ajouta-t-il, elle devait provenir d’une maison où personne n’était jamais mort.

Pleine d’espoir, Kisā Gotamī se rendit en ville et frappa à la première porte. Les habitants lui offrirent volontiers des graines de moutarde. Alors elle demanda : « Quelqu’un est-il déjà mort dans cette maison ? » Ils la regardèrent avec tristesse. « Beaucoup sont morts ici, dirent-ils. Les vivants sont peu nombreux, et les morts sont nombreux. » Elle alla à la maison suivante, puis à la suivante, puis encore à la suivante. Partout, la réponse était la même. Quelqu’un avait perdu un père ou une mère, un enfant, un mari, une épouse, un frère, une sœur, un ami.

À mesure que la journée avançait, Kisā Gotamī commença à comprendre. La mort n’était pas une chose qui n’était arrivée qu’à elle. Elle entrait dans chaque maison, dans chaque famille. Elle n’avait pas été choisie, seule entre toutes, pour souffrir. Elle faisait partie d’une immense famille humaine dont tous les membres, tôt ou tard, perdent ceux qu’ils aiment. Selon la tradition, elle porta le corps de son fils au cimetière, l’y déposa et lui dit adieu. Puis elle retourna auprès du Bouddha, qui lui parla avec douceur de l’impermanence de toute vie. Avec le temps, elle devint moniale et une enseignante respectée, et des versets qui lui sont attribués sont conservés parmi les poèmes des premières moniales.

Ce que le Bouddha n’a pas fait

Il vaut la peine de remarquer ce que le Bouddha n’a pas fait dans cette histoire. Il n’a pas fait de sermon à Kisā Gotamī sur l’impermanence quand elle est venue le trouver. Il ne lui a pas dit que son chagrin était de l’attachement et qu’elle devait lâcher prise. Il ne lui a pas dit de tourner la page. Il n’a pas discuté avec elle et n’a pas cherché à la faire comprendre par le raisonnement.

Il lui a plutôt donné quelque chose à faire, une tâche qu’elle pouvait entreprendre au sein même de son chagrin, à son propre rythme. Et grâce à cette tâche, elle a découvert la vérité par elle-même. Chaque porte à laquelle elle frappait lui faisait connaître une autre famille qui avait souffert comme elle souffrait. On ne lui a pas dit que la mort est universelle. Elle l’a vu, ressenti et compris en rencontrant d’autres personnes en deuil.

C’est une manière profondément compatissante d’accueillir le chagrin. Elle respecte ce que vit la personne endeuillée. Elle ne la presse pas. Elle ne lui donne pas le sentiment d’être sotte ou faible parce qu’elle a du chagrin. Elle offre un lien plutôt qu’une leçon. Et elle laisse la compréhension grandir naturellement, de l’intérieur.

L’histoire montre aussi que le réconfort le plus profond, dans le deuil, vient souvent d’autres personnes qui ont connu la perte. En frappant à chaque porte, Kisā Gotamī ne faisait pas qu’apprendre une vérité philosophique. Elle rencontrait d’autres cœurs en deuil. Beaucoup de gens trouvent aujourd’hui la même chose dans des groupes de soutien, dans des conversations avec des amis qui ont perdu un parent ou un enfant, ou simplement en apprenant que quelqu’un d’autre a ressenti ce qu’ils ressentent. Un chagrin partagé n’est pas un chagrin effacé, mais c’est un chagrin qui n’est plus solitaire.

Le chagrin n’est pas un échec du lâcher-prise

Lindiwe craint que son chagrin ne signifie qu’elle n’a pas su lâcher prise. C’est une inquiétude compréhensible, mais elle repose sur un malentendu au sujet de l’enseignement bouddhiste.

Le chagrin est une réaction naturelle à la perte d’un être aimé. Il fait partie de la première flèche, pour reprendre le langage du deuxième chapitre, et non d’une seconde flèche que nous ajoutons. Avoir du chagrin, c’est avoir aimé. Une personne qui ne ressentirait rien à la mort de sa mère ne ferait pas preuve d’une grande sagesse. Elle montrerait plutôt qu’il lui manque quelque chose.

Face à la mort, lâcher prise ne veut pas dire cesser d’avoir du chagrin ni faire semblant de ne pas souffrir. Cela veut dire, avec le temps, desserrer l’emprise des parts du chagrin qui ajoutent une souffrance supplémentaire : les reproches qu’on se fait, les « si seulement », le refus d’accepter que la personne est partie, le sentiment qu’il faut rester dans la douleur pour prouver notre amour. Ces choses peuvent aller et venir longtemps, et cela aussi est naturel. Le lâcher-prise n’est pas une date limite. C’est un lent adoucissement qui se fait à son propre rythme.

En réalité, une partie de la souffrance supplémentaire du deuil vient de l’idée même que nous devrions lâcher prise plus vite. Quand le frère de Lindiwe lui dit de tourner la page, ou quand elle se dit qu’elle devrait l’avoir accepté à présent, elle ajoute une seconde flèche : la culpabilité d’avoir du chagrin. Se libérer de cette seconde flèche, en s’autorisant à vivre pleinement son chagrin, sans se juger, est peut-être le lâcher-prise le plus important de tous.

L’enseignement bouddhiste sur l’impermanence ne nous demande pas de rester insensibles à la perte. Il nous aide à voir que la perte fait partie de toute vie, comme l’a vu Kisā Gotamī. Cette vision peut, avec le temps, apaiser le sentiment d’avoir été choisi pour souffrir, le sentiment d’injustice, le « pourquoi moi ? ». Mais elle n’efface pas l’amour, et elle n’a pas besoin de le faire.

Même les disciples les plus proches ont connu le chagrin

Les textes anciens contiennent une histoire touchante sur le chagrin parmi les propres disciples du Bouddha. Ānanda, cousin du Bouddha et son assistant dévoué pendant de longues années, était profondément attaché au Bouddha et à ses compagnons moines. Lorsque Sāriputta, l’un des deux principaux disciples du Bouddha et un ami cher d’Ānanda, mourut, la nouvelle fut apportée à Ānanda, qui fut submergé de chagrin.

Dans un discours du Saṃyutta Nikāya, au numéro 47.13, Ānanda confie au Bouddha, pour le dire avec mes propres mots, que son corps lui semble sans force, que tout autour de lui paraît sombre et confus, et que même les enseignements lui semblent obscurs depuis qu’il a appris la mort de Sāriputta. Le Bouddha ne le réprimande pas. Il demande doucement à Ānanda si Sāriputta a emporté avec lui la vertu, la sagesse et l’enseignement qu’Ānanda possède. Non, répond Ānanda, mais Sāriputta était d’une grande aide et d’un grand soutien pour eux tous, et il leur manque beaucoup.

Le Bouddha rappelle alors à Ānanda, avec bienveillance, qu’il a souvent enseigné que tout ce qui nous est cher et agréable doit changer et être séparé de nous, et qu’il n’est pas possible que ce qui est apparu ne disparaisse pas. Et il encourage Ānanda à être à lui-même sa propre île, son propre refuge, en s’appuyant sur l’enseignement.

Ce qui frappe dans cette histoire, c’est qu’elle ait été conservée. La tradition ancienne n’a pas caché qu’un disciple proche et dévoué avait lui aussi été ébranlé par le chagrin. La peine d’Ānanda n’était pas considérée comme honteuse. Elle fut accueillie avec douceur, et avec le rappel de ce qui demeure quand quelqu’un que nous aimons est parti : les qualités qu’il nous a aidés à développer, l’enseignement qu’il a partagé, l’amour qui nous a façonnés. Sāriputta n’était plus là. Mais une grande part de ce qu’il avait donné demeurait en Ānanda.

Lâcher prise tout en restant lié

L’une des idées les plus utiles de la réflexion moderne sur le deuil est que lâcher prise à l’égard d’une personne décédée ne signifie pas couper tout lien avec elle. Beaucoup de personnes endeuillées continuent de ressentir un lien avec celui ou celle qu’elles ont perdu : elles lui parlent intérieurement, gardent ses photos, suivent son exemple, racontent des histoires à son sujet, font ce qu’il ou elle aimait. Les chercheurs et les accompagnants qui étudient le deuil ont constaté que ces liens persistants sont fréquents et peuvent faire partie d’un deuil sain.

Cela rejoint bien l’histoire bouddhiste d’Ānanda. Sāriputta était parti, mais sa vertu, sa sagesse et son aide demeuraient dans la vie d’Ānanda. De la même façon, la mère de Lindiwe est partie, mais une grande part d’elle demeure en Lindiwe : ses recettes, son sens de l’humour, sa façon de saluer les voisins, les valeurs qu’elle lui a transmises. Lindiwe n’a pas besoin de lâcher tout cela. Elle peut le chérir.

Ce que nous lâchons, lentement, c’est notre façon de nous accrocher à la présence physique de la personne, à la vie d’avant, à l’espoir que les choses puissent, d’une manière ou d’une autre, redevenir comme avant. Ce lâcher-prise est douloureux, et il se fait souvent par petites étapes : donner quelques vêtements, réaménager une pièce, fêter un anniversaire sans la personne, rire pour la première fois sans culpabilité. Chaque étape est un petit lâcher-prise, et chacune peut coexister avec un amour qui continue.

Certaines communautés bouddhistes ont des rituels pour se souvenir des défunts, comme faire des offrandes, psalmodier ou leur dédier de bonnes actions. Beaucoup d’autres traditions ont des coutumes semblables. Ces rituels expriment souvent exactement cet équilibre : reconnaître que la personne est partie, tout en honorant le lien qui demeure. Quelles que soient vos croyances, il pourrait vous être utile de créer vos propres petits rituels : allumer une bougie à une date anniversaire, cuisiner un plat que la personne aimait, retourner dans un lieu que vous partagiez.

D’autres formes de perte

La mort est la forme de perte la plus évidente, mais ce n’est pas la seule. On pleure aussi la fin d’un mariage, la perte d’un emploi, de la santé ou d’un logement, la mort d’un animal aimé, la fin d’une amitié, une fausse couche, la perte d’un rêve, ou encore la lente perte d’une personne atteinte de démence, toujours en vie mais qui n’est plus celle qu’elle était.

Ces pertes peuvent être tout aussi douloureuses, et elles sont parfois plus difficiles encore parce que les autres ne les reconnaissent pas comme des pertes. À une personne qui a perdu son animal, on dira peut-être que « ce n’était qu’une bête ». À une personne dont le rêve est mort, on dira peut-être d’être reconnaissante pour ce qu’elle a. Un chagrin qui n’est pas reconnu peut être très solitaire.

L’enseignement bouddhiste sur l’impermanence s’applique à toutes ces pertes. Tout ce qui nous est cher changera et sera séparé de nous, comme le dit le cinquième rappel quotidien. Le reconnaître ne rend pas la perte plus petite. Mais cela peut nous aider à voir qu’il est naturel de pleurer ces pertes, et que ce chagrin mérite la même bienveillance que le deuil d’une personne disparue.

Si vous pleurez une perte que les autres ne semblent pas comprendre, il peut être utile de chercher des personnes qui ont vécu quelque chose de semblable. Comme Kisā Gotamī frappant aux portes, vous découvrirez peut-être que beaucoup d’autres ont connu ce genre de perte, et que leur compréhension apporte du réconfort.

Quand le chagrin demande de l’aide

Pour la plupart des gens, le chagrin, bien que douloureux, se transforme lentement avec le temps. Les vagues deviennent moins fréquentes et moins submergeantes, même si elles ne disparaissent jamais complètement. Mais chez certaines personnes, le chagrin reste intense pendant très longtemps, ou rend la vie quotidienne extrêmement difficile.

Si votre chagrin vous semble insupportable, s’il ne s’est pas du tout apaisé au bout d’une longue période, si vous n’arrivez plus à accomplir les tâches du quotidien, si vous ne ressentez plus rien et vous sentez à l’écart de tous, ou si vous buvez beaucoup ou consommez d’autres substances pour tenir le coup, parlez-en, je vous en prie, à un médecin, à un accompagnant spécialisé dans le deuil ou à un autre professionnel qualifié. Il existe en bien des endroits des services d’accompagnement du deuil, et parler avec une personne formée pour aider peut faire une réelle différence.

Et si, dans votre chagrin, il vous arrive de sentir que vous ne pouvez plus continuer, ou si vous avez des pensées de mettre fin à vos jours, demandez de l’aide immédiatement. Contactez une ligne d’aide en cas de crise, un médecin ou les services d’urgence. Vous n’avez pas à porter ce poids sans aide. Les personnes qui vous aiment, y compris celle que vous avez perdue, voudraient que vous cherchiez de l’aide.

Quatre vies touchées par la perte

Gustav a quatre-vingts ans. Son chien, un vieux bâtard au caractère très doux qui était son compagnon depuis quatorze ans, est mort le mois dernier. Depuis la mort de sa femme, le chien était sa principale compagnie, et la maison lui paraît maintenant d’un silence insupportable. Quand il évoque son chagrin auprès d’une voisine, elle lui dit : « Eh bien, vous pourriez prendre un autre chien. » Gustav se sent blessé et incompris. Au cabinet de son médecin, il voit un dépliant pour un groupe de soutien destiné aux personnes qui ont perdu un animal. Il y va, un peu gêné. Il y trouve une salle pleine de gens qui comprennent exactement ce qu’il ressent. Ils échangent des histoires et des photos. Gustav dit que c’est la première fois depuis la mort de son chien qu’il se sent moins seul.

Mei-Ling a dix-neuf ans. Une amie proche, rencontrée à l’école, est morte dans un accident le trimestre dernier. Mei-Ling ressent un choc, du chagrin et une étrange culpabilité d’être encore en vie. Elle a du mal à se concentrer sur ses études et évite d’en parler, parce qu’elle ne veut pas peiner les autres. Un conseiller de son université l’aide à comprendre que ce qu’elle ressent est normal et l’encourage à parler avec la famille de son amie. Avec eux, elle aide à préparer la plantation d’un petit arbre du souvenir en l’honneur de son amie. Planter cet arbre n’efface pas son chagrin, mais cela lui donne un endroit où le déposer, et une façon de garder vivant le souvenir de son amie.

Darius a trente-cinq ans. Sa compagne et lui ont perdu une grossesse à quatorze semaines. Sa compagne a reçu beaucoup de soutien, mais Darius s’est aperçu que peu de gens lui demandaient comment il allait. Il avait l’impression que son chagrin ne comptait pas. Un soir, il lit l’histoire de Kisā Gotamī et se surprend à pleurer. Il se rend compte que lui aussi a porté sa perte de porte en porte, en espérant que quelqu’un la remarque. Il parle franchement avec sa compagne, et ils organisent ensemble une petite cérémonie intime pour dire au revoir. Il trouve aussi un groupe en ligne pour les pères qui ont vécu la perte d’une grossesse. Savoir que d’autres ont ressenti la même chose l’aide à commencer à guérir.

Lindiwe, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, cesse de se dire qu’elle devrait avoir surmonté son chagrin. Quand son frère lui répète qu’il faut tourner la page, elle lui répond doucement qu’elle vit son deuil à son propre rythme, et qu’elle aimerait qu’il se souvienne de leur mère avec elle plutôt que de la presser. Elle se met à cuisiner les recettes de sa mère le dimanche et à inviter des amis à les partager. Elle garde une photo de sa mère dans la cuisine et lui parle parfois. Six mois plus tard, le chagrin est toujours là, mais il s’est adouci. Elle dit qu’elle a lâché la main de sa mère, mais pas son amour.

Gustav, Mei-Ling, Darius et Lindiwe ont chacun vécu une forme de perte différente. Aucun d’eux n’a été aidé par le conseil de tourner la page. Chacun a été aidé par la reconnaissance de son chagrin, par le lien avec d’autres qui comprenaient, et par la découverte de façons d’honorer ce qu’il avait perdu. Dans chaque cas, le lâcher-prise et l’amour qui continue sont allés de pair.

Étapes pratiques

Premièrement, autorisez-vous à avoir du chagrin. Le chagrin est une réaction naturelle à la perte, non un échec. Donnez-vous la permission de ressentir ce que vous ressentez, aussi longtemps qu’il le faudra.

Deuxièmement, libérez-vous de la seconde flèche de la culpabilité. Si vous vous surprenez à penser que vous devriez avoir surmonté cela à présent, remarquez cette pensée comme une seconde flèche, et posez-la doucement.

Troisièmement, trouvez des personnes qui comprennent. Comme Kisā Gotamī, cherchez des gens qui ont connu une perte semblable : amis, famille, groupes de soutien ou accompagnants spécialisés.

Quatrièmement, gardez ce qui demeure. Remarquez les qualités, les souvenirs et les leçons que la personne ou la chose que vous avez perdue a laissés en vous. Chérissez-les.

Cinquièmement, créez de petits rituels. Allumez une bougie, cuisinez un plat aimé, rendez-vous dans un lieu particulier ou écrivez une lettre. Les petits rituels peuvent accueillir le chagrin et honorer l’amour.

Sixièmement, demandez de l’aide quand c’est nécessaire. Si le chagrin vous submerge ou ne s’apaise pas au bout d’un long moment, parlez-en à un médecin ou à un accompagnant spécialisé dans le deuil. Si vous êtes en danger, contactez immédiatement une ligne d’aide en cas de crise ou les services d’urgence.

Une courte pratique : une lettre et une bougie

Cette pratique peut se faire quand vous le souhaitez, peut-être lors d’un jour important comme un anniversaire ou une date anniversaire. Elle peut faire remonter des sentiments forts ; choisissez donc un moment et un lieu où vous vous sentez en sécurité, et prévoyez quelqu’un que vous pourrez appeler si vous avez besoin de soutien.

Allumez une bougie, ou installez-vous simplement dans un endroit calme. Prenez quelques respirations lentes. Faites venir à votre esprit la personne, l’animal ou la part de votre vie que vous avez perdue. Permettez-vous de vous en souvenir avec netteté : son visage, sa voix, ce que vous avez partagé.

Puis écrivez-lui une lettre. Dites-lui ce qui vous manque. Dites-lui ce qu’il ou elle vous a donné. Dites-lui tout ce que vous auriez aimé lui dire. S’il y a quelque chose que vous regrettez, vous pouvez le dire aussi, et vous pouvez demander pardon ou accorder votre pardon. Écrivez aussi longtemps que vous le voulez.

Quand vous avez terminé, relisez la lettre en silence, ou à voix haute si vous le souhaitez. Puis restez un moment auprès de la bougie. Remarquez ce que vous ressentez. Laissez venir les larmes, s’il y en a.

Enfin, écrivez en bas de la lettre une phrase sur ce que vous emporterez de cette personne dans votre propre vie : une qualité, une habitude, une valeur, un souvenir. Par exemple : « Je continuerai à saluer mes voisins comme tu le faisais. »

Gardez la lettre en lieu sûr. Certaines personnes y reviennent aux dates anniversaires et y ajoutent de nouvelles lignes au fil des années. Si vous avez allumé une bougie, laissez-la brûler un moment, comme un signe paisible d’un amour qui continue, puis éteignez-la en toute sécurité.

Questions fréquentes

« Combien de temps le deuil devrait-il durer ? » Il n’y a pas de durée juste. Le deuil est différent pour chaque personne et pour chaque perte. Pour beaucoup, le chagrin intense s’adoucit au fil des mois ou des années, tandis qu’une tristesse plus discrète peut revenir lors des jours particuliers pour le reste de la vie. Si le chagrin semble ne pas évoluer du tout sur une longue période, ou s’il rend la vie quotidienne très difficile, il vaut la peine de chercher un soutien professionnel.

« Est-ce mal de ressentir du soulagement quand quelqu’un meurt après une longue maladie ? » Non. Beaucoup de gens ressentent du soulagement, mêlé de chagrin, quand un être aimé meurt après une longue période de souffrance, ou quand prend fin une longue période passée à le soigner. Le soulagement ne signifie pas que vous ne l’aimiez pas. Il signifie souvent que vous l’aimiez assez pour vouloir que sa souffrance cesse. Ressentir à la fois du soulagement et du chagrin est très fréquent et profondément humain.

« Faut-il adhérer aux idées bouddhistes sur la mort pour que ce chapitre me soit utile ? » Non. L’histoire de Kisā Gotamī et les enseignements sur l’impermanence peuvent être utiles quelles que soient vos croyances sur la mort et sur ce qui la suit. Beaucoup de lecteurs de toutes confessions, ou sans religion, trouvent du réconfort dans la reconnaissance que la perte fait partie de toute vie, que le chagrin est naturel et que l’amour continue.

Résumé du chapitre

Dans l’histoire de Kisā Gotamī, racontée dans des commentaires plus tardifs, une jeune mère porte son enfant mort de maison en maison en cherchant un remède. Le Bouddha lui demande de rapporter une graine de moutarde d’une maison où personne n’est mort. En allant de porte en porte, elle découvre que la mort entre dans chaque famille, et qu’elle n’est pas seule. Le Bouddha ne lui a pas fait de sermon ; il l’a laissée trouver la compréhension en rencontrant d’autres personnes en deuil.

Le chagrin est une réaction naturelle à la perte, une part de la première flèche, et non un échec du lâcher-prise. Dans le Saṃyutta Nikāya 47.13, le Bouddha accueille avec douceur le chagrin d’Ānanda après la mort de Sāriputta, en lui rappelant l’impermanence et ce qui demeure. Cesser de s’accrocher à la présence physique d’une personne peut aller de pair avec des liens d’amour et de mémoire qui continuent. Bien des pertes autres que la mort méritent d’être reconnues. Quand le chagrin submerge ou dure, l’aide d’un professionnel est importante, et en cas de danger, une aide urgente.

Dans le prochain chapitre, nous nous pencherons sur une autre forme de perte : lâcher prise de l’image de la personne que nous pensions devoir devenir.