Chapitre 11 : Il est permis de ne pas savoir

En attendant l’annonce

Rafael a trente-cinq ans et travaille au service comptable d’une entreprise de taille moyenne qui fabrique des équipements de cuisine. Depuis trois semaines, les rumeurs vont bon train. L’entreprise est en pleine réorganisation. Certains services vont être fusionnés. Certains postes pourraient disparaître. Personne ne sait lesquels. La direction se contente de dire qu’une annonce sera faite « en temps voulu ».

Rafael n’arrive pas à penser à autre chose. Au travail, ses collègues et lui ne parlent presque que de cela : ils comparent les rumeurs et font des suppositions. Chez lui, il cherche en ligne des nouvelles de l’entreprise jusque tard dans la nuit. Il fait des plans pour chaque cas de figure : ce qu’il fera s’il garde son poste, s’il est muté dans un autre service, s’il est licencié. Il recalcule ses économies encore et encore. Il dort mal. Sa compagne remarque qu’il est distrait et irritable.

Un soir, après une heure de plus passée à chercher des informations qui n’existent pas, Rafael comprend quelque chose. Il a passé trois semaines à essayer de savoir ce qui ne peut pas encore être su. Toutes ses suppositions et tous ses plans n’ont pas rapproché la réponse d’un pouce. Ils l’ont seulement fatigué. La vérité est toute simple : il ne sait pas ce qui va se passer. Et il ne peut rien faire, pour l’instant, pour y changer quoi que ce soit.

Beaucoup de gens se reconnaîtront dans la situation de Rafael. Nous vivons dans l’incertitude au sujet du travail, de la santé, de nos relations, de l’avenir de nos enfants et de celui du monde. Et nous sommes nombreux à trouver l’absence de réponse extrêmement inconfortable. Nous tentons d’y échapper en cherchant, en supposant, en planifiant et en nous inquiétant. Le zen a une attitude surprenante face au fait de ne pas savoir. Il ne le traite pas comme un problème à résoudre au plus vite. Il y voit, d’une certaine façon, une porte. C’est cette attitude que nous allons explorer dans ce chapitre.

« Qui se tient devant moi ? »

L’une des histoires zen les plus célèbres se trouve tout au début d’un recueil chinois de cas zen du douzième siècle, le Recueil de la Falaise bleue. Elle raconte la rencontre entre Bodhidharma, moine à demi légendaire qui aurait apporté en Chine la voie de pratique du Chan, et l’empereur Wu, souverain profondément attaché au bouddhisme. Les historiens doutent que cette rencontre se soit déroulée ainsi, mais l’histoire est chérie depuis des siècles pour ce qu’elle désigne.

Je la raconte à ma manière : l’empereur Wu demanda à Bodhidharma : « Quel est le sens le plus élevé de la vérité sacrée ? » Bodhidharma répondit : « Vaste vide, rien de sacré. » L’empereur, perplexe et peut-être offensé, demanda : « Alors qui est celui qui se tient devant moi ? » Bodhidharma répondit : « Je ne sais pas. » L’empereur ne comprit pas, et Bodhidharma s’en alla.

Ces réponses ne sont pas du tout celles qu’on attendrait d’un grand maître. L’empereur voulait une déclaration claire et impressionnante. Au lieu de cela, on lui dit qu’il n’y a rien de sacré et que le maître qui se tenait devant lui ne savait pas qui il était lui-même. Bien des lecteurs trouvent ces réponses étranges, voire impolies. Mais dans la tradition zen, on les comprend comme un enseignement profond.

Une façon de comprendre ce « Je ne sais pas », c’est d’y voir le refus, de la part de Bodhidharma, de donner une réponse figée à une question portant sur la nature la plus profonde du soi. Toute réponse, comme « Je suis un moine », « Je suis un maître » ou « Je suis un être éveillé », aurait été une étiquette, un concept, une case. Or la réalité vivante d’une personne ne tient jamais tout entière dans une case. En disant « Je ne sais pas », Bodhidharma désignait quelque chose de plus ouvert et de plus vivant que n’importe quelle étiquette : l’expérience directe d’être, avant que nous commencions à la décrire.

Il y a aussi une forme d’honnêteté dans sa réponse. La plupart d’entre nous, si nous sommes sincères, ne savons pas vraiment qui nous sommes. Nous avons beaucoup d’idées sur nous-mêmes, mais elles changent, elles se contredisent et elles ne saisissent jamais tout à fait l’ensemble. On peut entendre le « Je ne sais pas » de Bodhidharma non comme une dérobade, mais comme l’énoncé simple et honnête d’une chose vraie pour chacun de nous.

« Ne pas savoir est ce qu’il y a de plus intime »

Une autre courte histoire, qui constitue le vingtième cas d’un recueil chinois plus tardif, le Livre de l’équanimité, dit quelque chose de proche, de manière plus directe encore. Elle met en scène un jeune moine nommé Fayan, devenu plus tard un maître réputé, et un maître plus âgé nommé Dizang.

Je la raconte à ma manière : Fayan allait de monastère en monastère, comme le faisaient souvent les moines, en quête d’enseignement. Il fit halte au temple de Dizang. Dizang lui demanda : « Où vas-tu ? » Fayan répondit : « J’erre en pèlerinage. » Dizang demanda : « Quel est le but de ton pèlerinage ? » Fayan répondit en toute honnêteté : « Je ne sais pas. » Dizang dit alors : « Ne pas savoir est ce qu’il y a de plus intime. » Selon le récit traditionnel, Fayan connut en l’entendant un profond éveil.

« Ne pas savoir est ce qu’il y a de plus intime » est l’une des phrases les plus aimées du zen. Que peut-elle bien vouloir dire ? On peut la comprendre ainsi : lorsque nous croyons savoir quelque chose, nous cessons souvent de le rencontrer directement. Nous avons affaire à l’idée que nous en avons plutôt qu’à la chose elle-même. Lorsque nous ne savons pas, nous sommes obligés de rester ouverts, de regarder et d’écouter attentivement. Dans cette ouverture, nous sommes en contact direct, intime, avec ce qui est réellement là.

Pensez à une rencontre avec quelqu’un que vous croyez déjà connaître. Il se peut que vous cessiez de vraiment l’écouter, parce que vous pensez savoir ce qu’il va dire. Pensez maintenant à la rencontre d’une personne nouvelle, ou à un moment où quelqu’un que vous connaissez vous surprend. Vous vous penchez vers lui, vous écoutez, vous êtes pleinement présent. Ne pas savoir nous rend intimes avec l’instant, parce que nous ne pouvons pas nous appuyer sur nos présupposés.

Cela rejoint l’esprit du débutant, que nous avons exploré au septième chapitre. Le débutant ne sait pas, alors il regarde. La phrase de Dizang suggère que ce non-savoir n’est pas une faiblesse à surmonter en chemin vers le savoir. C’est un état précieux en lui-même, une façon d’être proche de la vie.

Ce que font les koans

Des histoires comme celles-ci sont des exemples de ce que le zen appelle des koans. Un koan est une courte histoire, une question ou un échange issu de la tradition zen, que certaines écoles du zen utilisent comme point d’appui pour la pratique. Le Recueil de la Falaise bleue, la Passe sans porte et le Livre de l’équanimité sont tous des recueils de koans.

L’un des koans les plus connus est le premier cas de la Passe sans porte. Un moine demanda au maître Zhaozhou si un chien possède la nature de Bouddha, ce potentiel d’éveil que tous les êtres possèdent selon l’enseignement bouddhique. La réponse attendue était oui. Zhaozhou répondit d’un seul mot, mu en japonais, qui peut signifier « non », « pas » ou « rien ». On demande souvent aux élèves qui travaillent avec ce koan de rester avec ce seul mot, non pour l’expliquer, mais pour s’y absorber complètement.

Les koans ne sont pas des devinettes assorties de solutions astucieuses, ni des énigmes à résoudre par la logique. Si vous essayez de les démêler avec votre mental, vous resterez le plus souvent bloqué. C’est justement, en un sens, le but. Les koans sont conçus pour ébranler nos façons habituelles de penser, pour nous amener à la limite de ce que les concepts peuvent saisir, afin que nous rencontrions l’expérience plus directement. Dans la pratique traditionnelle du koan, l’élève travaille longtemps sur un même koan, parfois des années, sous la conduite d’un maître, et lui présente sa compréhension lors d’entretiens individuels.

Ce livre n’est pas un guide de la pratique du koan, qui a sa place dans la relation entre un élève et un maître qualifié. Mais même en dehors de ce cadre, on peut apprécier les koans comme un rappel : tout ne se comprend pas à force d’y réfléchir, et accepter de ne pas savoir peut ouvrir une porte que les réponses brillantes laissent fermée.

Fait intéressant, des personnes qui n’ont jamais pratiqué le zen rencontrent souvent quelque chose qui ressemble à un koan dans la vie ordinaire. Un enfant demande : « Où j’étais avant de naître ? » Un parent mourant demande : « Est-ce que ma vie en valait la peine ? » Un ami demande : « Pourquoi est-ce que ça m’arrive à moi ? » Ces questions n’admettent pas de réponse en une phrase bien tournée. Vouloir y répondre trop vite peut sonner creux. Parfois, la réponse la plus honnête consiste à rester ensemble avec la question, en silence ou dans une conversation douce, et à la laisser nous ouvrir plutôt que nous refermer.

La hâte de savoir

Pourquoi le fait de ne pas savoir est-il si inconfortable pour la plupart d’entre nous ? C’est peut-être en partie parce que, pendant une grande partie de l’histoire humaine, savoir ce qui se passait pouvait être une question de survie. Ce bruissement dans l’herbe, est-ce un prédateur ? Y aura-t-il assez de nourriture pour l’hiver ? L’incertitude signalait un danger possible, et l’esprit a appris à la traiter comme une menace.

Dans la vie moderne, cette sensibilité ancienne est souvent bien plus active qu’il ne le faudrait. Nous faisons face à de nombreuses incertitudes que nous ne pouvons pas lever rapidement : au sujet de notre travail, de notre santé, de nos relations, de l’économie et de l’avenir. L’esprit traite chacune d’elles comme une menace et tente de la dissiper en cherchant des informations, en imaginant des possibilités et en se préparant à toutes les issues. Quand l’incertitude ne peut pas être levée, comme dans le cas de Rafael, l’esprit continue d’essayer malgré tout, et nous finissons épuisés et anxieux.

Les psychologues qui étudient l’inquiétude et l’anxiété ont constaté que les gens ne tolèrent pas tous aussi bien l’incertitude, et que ceux qui la supportent particulièrement mal ont tendance à s’inquiéter davantage. Cela laisse penser qu’apprendre à vivre avec le fait de ne pas savoir, plutôt que de toujours chercher à y échapper, pourrait compter pour beaucoup dans le sentiment d’être plus calme.

La hâte de savoir nous pousse aussi vers des réponses prématurées. Face à l’incertitude, nous attrapons souvent la première explication qui nous vient à l’esprit, simplement pour mettre fin au malaise. « Mon amie ne m’a pas répondu, elle doit m’en vouloir. » « Ma responsable avait l’air sérieuse, je dois avoir des ennuis. » Ces réponses rapides soulagent davantage que le non-savoir, sur le moment, mais elles sont souvent fausses, et elles peuvent nous amener à agir d’une manière que nous regrettons ensuite.

Le zen propose une autre voie. Il nous invite à remarquer le malaise du non-savoir, à le sentir dans le corps et à rester avec lui, sans nous précipiter pour le combler de réponses. Ce n’est pas facile. Mais avec la pratique, beaucoup de gens constatent que ne pas savoir devient moins effrayant, et qu’ils parviennent à vivre plus sereinement avec des questions ouvertes.

L’esprit qui ne sait pas, au quotidien

Certains maîtres zen modernes ont employé l’expression « l’esprit qui ne sait pas » pour décrire l’attitude ouverte et curieuse que désignent les paroles de Bodhidharma et de Dizang. L’esprit qui ne sait pas n’est ni ignorance ni confusion. C’est une disposition délibérée à rester ouvert, à ne pas tirer de conclusions hâtives et à accueillir chaque instant avec fraîcheur.

L’esprit qui ne sait pas peut se pratiquer dans la conversation. Quand quelqu’un vous parle d’un problème, au lieu de donner aussitôt un conseil ou de supposer que vous avez compris, vous pouvez rester un peu plus longtemps dans le non-savoir. Vous pouvez demander : « Comment est-ce que tu le vis, toi ? » et écouter vraiment. Bien souvent, l’autre a davantage besoin d’être entendu que de recevoir une réponse, et votre ouverture lui laisse de l’espace.

Il peut se pratiquer quand on élève des enfants ou qu’on prend soin des autres. Un parent qui croit savoir exactement pourquoi son enfant est contrarié risque de passer à côté de ce qui se joue réellement. Un parent capable de se dire, au moins intérieurement : « Je ne sais pas ce que tu vis en ce moment. Laisse-moi le découvrir », a plus de chances de comprendre.

Il peut se pratiquer dans les décisions. Face à un choix difficile, il peut être utile de reconnaître honnêtement : « Je ne sais pas encore quelle est la bonne réponse », plutôt que de forcer une décision avant d’être prêt. Admettre qu’on ne sait pas peut alléger la pression et laisser à la réponse le temps d’émerger plus naturellement, par la réflexion, la conversation ou simplement avec le temps.

Et il peut se pratiquer dans les moments ordinaires de la journée. Quand vous regardez un visage familier, une rue familière, une tâche familière, vous pouvez vous dire : « Je ne connais pas vraiment cela. Regardons à nouveau. » C’est l’esprit du débutant en action, et il rend la vie ordinaire plus vive.

« Je ne sais pas » peut aussi être l’une des phrases les plus honnêtes et les plus libératrices qu’on puisse prononcer à voix haute. Beaucoup de gens ont le sentiment de devoir toujours avoir une réponse, au travail, à la maison, entre amis. Mais faire semblant de savoir quand on ne sait pas est fatigant, et cela peut conduire à des erreurs. Être capable de dire « Je ne sais pas, mais je vais me renseigner », ou tout simplement « Je ne sais pas », est un signe de maturité, non de faiblesse.

Ne pas savoir et la peur

Ne pas savoir n’est pas toujours doux. C’est parfois effrayant : attendre des résultats médicaux, attendre d’apprendre si un être cher est en sécurité, attendre une décision qui va changer notre vie. Dans ces moments-là, l’enseignement zen sur le non-savoir n’est pas une manière de faire comme si tout cela nous était égal. C’est une manière de rester présent avec la peur, plutôt que de se laisser entièrement emporter par elle.

Une approche utile consiste à remarquer la différence entre ce que nous ne savons pas et ce que nous savons. Rafael ne savait pas ce qu’il adviendrait de son poste. Mais il savait qu’en cet instant il était assis dans sa cuisine, que sa compagne était à côté de lui, qu’il respirait, que le dîner était sur la table. L’avenir était incertain, mais le présent était là. Revenir au présent ne résout pas l’incertitude, mais cela nous donne un endroit où nous tenir.

Une autre approche consiste à sentir la peur dans le corps. L’incertitude se manifeste souvent par une oppression dans la poitrine, un nœud dans l’estomac ou une tension dans les épaules. Au lieu de penser à l’incertitude, nous pouvons remarquer doucement ces sensations, respirer avec elles et les laisser être là. Souvent, quand nous cessons de lutter contre la peur et que nous la ressentons simplement, elle s’adoucit un peu.

Une troisième approche consiste à faire ce qui peut être fait, puis à lâcher le reste. Rafael pouvait mettre à jour les documents retraçant son travail, parler avec sa compagne de leurs finances et regarder quels autres postes existaient dans son domaine. C’étaient des démarches sensées et concrètes. Mais une fois ces démarches faites, chercher sans fin des nouvelles qui n’existaient pas encore ne l’aidait en rien. Faire ce qui est en notre pouvoir, puis revenir au présent : voilà un équilibre que le zen encourage.

Et si la peur devient écrasante, il est important de ne pas l’affronter seul. Parler avec des personnes de confiance, ou avec un médecin ou un psychologue, peut beaucoup aider. La pratique zen peut nous soutenir dans les moments difficiles, en complément de cette aide humaine.

Trois vies sans réponses

Lea a vingt-deux ans et vient de terminer ses études. Ses amis semblent savoir exactement ce qu’ils veulent faire ensuite, et tout le monde lui demande : « Alors, c’est quoi tes projets ? » Lea ne sait pas, et la question la remplit de honte et d’anxiété. Elle passe des heures à se renseigner sur différents métiers pour essayer de s’arracher une réponse. Une amie de la famille, une femme plus âgée qui a changé plusieurs fois de carrière, lui dit : « Ce n’est pas grave de ne pas encore savoir. Essaie quelque chose, tires-en des leçons et garde les yeux ouverts. » Lea prend un emploi temporaire dans une bibliothèque, fait du bénévolat dans un refuge pour animaux et commence une courte formation du soir. Elle ne connaît toujours pas son chemin à long terme. Mais elle a commencé à voir ce non-savoir comme un temps d’exploration plutôt que comme un échec.

Sun-hee a quarante-quatre ans, et son fils adolescent est devenu silencieux et renfermé. Elle ne sait pas pourquoi, et son esprit se remplit d’explications effrayantes. Elle est tentée de le presser de questions ou de décider seule de ce qui ne va pas. Au lieu de cela, elle essaie de rester avec le non-savoir. Elle passe du temps avec lui sans insister, lui cuisine ses plats préférés, s’assoit à côté de lui pendant qu’il joue à ses jeux et lui fait bien comprendre qu’elle est là s’il veut parler. Au bout de quelques semaines, il lui confie qu’il a des problèmes avec un groupe de garçons au collège. Parce qu’elle ne s’est pas précipitée vers des conclusions, il s’est senti assez en sécurité pour se confier. Ensemble, ils en parlent à son professeur. Elle veille aussi à ce qu’il sache qu’il peut parler à un psychologue s’il le souhaite.

Ibrahim a quatre-vingts ans, et son médecin lui a dit qu’il avait besoin d’examens complémentaires pour comprendre certains changements dans sa santé. Les résultats prendront deux semaines. Ibrahim pratique la méditation assise depuis de nombreuses années. Il ne prétend pas ne pas être inquiet. Mais chaque matin, il s’assoit vingt minutes, sent sa respiration et l’inquiétude dans sa poitrine, et se dit en silence : « Je ne sais pas. » Puis il passe la journée à faire ce qu’il peut : se promener dans le parc, appeler ses petits-enfants, lire. Il dit à sa fille que le fait de ne pas savoir reste difficile, mais que cela n’engloutit plus toute sa journée.

Rafael, que nous avons rencontré au début de ce chapitre, décide de limiter ses recherches de nouvelles à dix minutes chaque soir. Il parle ouvertement avec sa compagne de sa peur et de leurs options. Il fait quelques démarches pratiques. Et quand il se surprend la nuit à ressasser des scénarios, il se dit : « Je ne sais pas encore », et revient à sa respiration. Quand l’annonce arrive enfin, elle est mitigée : son service sera fusionné, mais son poste sera maintenu, avec quelques changements. Rafael est soulagé, mais il remarque aussi que ces semaines d’attente lui ont appris quelque chose : il sait vivre avec le non-savoir mieux qu’il ne le pensait.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez la hâte de savoir. Quand l’incertitude vous met mal à l’aise, remarquez l’envie de chercher, de supposer ou de décider vite. Le simple fait de remarquer cette envie est un premier pas.

Deuxièmement, dites « Je ne sais pas ». Quand vous ne savez vraiment pas quelque chose, dites-le, en silence ou à voix haute. Remarquez ce que cela fait de l’admettre honnêtement.

Troisièmement, distinguez ce que vous savez de ce que vous ne savez pas. Face à une incertitude, notez deux listes : ce que vous savez et ce que vous ne savez pas. Souvent, la première liste est plus stabilisante que vous ne l’imaginiez.

Quatrièmement, faites ce qui peut être fait, puis revenez. Faites les démarches pratiques qui sont en votre pouvoir, puis revenez à l’instant présent au lieu de chercher ou de vous inquiéter sans fin.

Cinquièmement, pratiquez l’esprit qui ne sait pas avec les autres. Dans vos conversations, essayez de poser des questions ouvertes et d’écouter sans supposer que vous connaissez la réponse.

Sixièmement, sentez l’incertitude dans le corps. Quand le non-savoir vous effraie, remarquez où vous le ressentez dans votre corps, et respirez doucement avec ces sensations.

Une courte pratique : s’asseoir avec « Je ne sais pas »

Cette pratique dure une dizaine de minutes. Il vaut mieux l’aborder après quelques semaines de pratique assise de base.

Asseyez-vous dans votre posture habituelle, le dos droit et confortablement installé. Posez-vous quelques minutes avec la respiration, en comptant les respirations ou en la suivant, jusqu’à vous sentir stable.

Pensez maintenant à une situation de votre vie dont vous ne savez pas comment elle va tourner. Choisissez quelque chose de moyennement difficile, et non ce qui vous effraie le plus dans votre vie. Ce peut être une décision que vous n’avez pas encore prise, une relation incertaine ou un événement à venir dont vous ne pouvez pas prévoir l’issue.

Remarquez ce qui se passe dans votre esprit et dans votre corps quand vous y pensez. Peut-être les pensées affluent-elles, chargées de possibilités, de plans et d’inquiétudes. Peut-être sentez-vous une tension quelque part dans le corps. Remarquez tout cela sans le juger.

À présent, à chaque expiration, dites en silence : « Je ne sais pas. » Que ces mots soient doux et honnêtes, sans désespoir. Vous ne baissez pas les bras. Vous reconnaissez simplement la vérité. Sentez la respiration, sentez le corps et laissez le non-savoir être là.

Quand des pensées surgissent pour tenter de résoudre l’incertitude, remarquez-les et, à l’expiration suivante, revenez à « Je ne sais pas ». Vous constaterez peut-être qu’au bout d’un moment le non-savoir paraît un peu moins serré, un peu plus spacieux.

Après quelques minutes, laissez la situation de côté et revenez simplement à l’assise avec la respiration. Avant de terminer, remarquez comment vous vous sentez. Puis ouvrez complètement les yeux et retournez à votre journée.

Si, à un moment ou à un autre, la pratique fait surgir une forte détresse, arrêtez-vous, ouvrez les yeux, regardez autour de vous et tournez-vous vers quelque chose de réconfortant. Vous pourrez réessayer une autre fois avec une situation plus légère.

Questions fréquentes

« Ne pas savoir, est-ce la même chose que ne pas s’en soucier ? » Non. En réalité, les personnes qui tolèrent le non-savoir sont souvent capables de se soucier des autres plus pleinement, parce qu’elles ne sont ni paralysées par l’inquiétude ni pressées de tirer de fausses conclusions. Sun-hee tenait profondément à son fils, et le fait d’accepter de ne pas savoir lui a permis de mieux le soutenir. Ne pas savoir relève de l’ouverture, non de l’indifférence.

« Faut-il arrêter de faire des projets ? » Non. Planifier est utile, et souvent nécessaire. L’idée est de faire des projets raisonnables là où c’est possible, puis de cesser de vouloir maîtriser ce qui ne peut pas l’être. Un bon projet se construit en sachant que l’avenir est incertain et qu’il faudra peut-être l’ajuster. L’esprit qui ne sait pas et une planification sensée peuvent fort bien aller de pair.

« Et si je ne m’habitue jamais à l’incertitude ? » La plupart des gens trouvent l’incertitude inconfortable, et c’est normal. Vous n’avez pas besoin de l’aimer. Mais avec la pratique, beaucoup de gens découvrent qu’ils peuvent vivre avec elle plus sereinement qu’avant. Si l’incertitude et l’inquiétude vous causent une grande détresse ou pèsent sur votre vie quotidienne, il peut être utile d’en parler à un médecin ou à un professionnel qualifié, qui pourra vous offrir un soutien adapté.

Résumé du chapitre

Beaucoup d’entre nous trouvent le fait de ne pas savoir très inconfortable et tentent d’y échapper en cherchant, en supposant et en s’inquiétant. Le zen voit dans le non-savoir une porte. Dans le premier cas du Recueil de la Falaise bleue, Bodhidharma répond à la question de l’empereur, « Qui se tient devant moi ? », par « Je ne sais pas ». Dans le Livre de l’équanimité, Dizang dit à Fayan que « ne pas savoir est ce qu’il y a de plus intime ».

Les koans sont de courtes histoires et des questions utilisées dans certaines écoles zen pour ébranler les façons de penser figées ; ce ne sont pas des devinettes à résoudre par la logique. La hâte de savoir vient en partie d’une ancienne sensibilité à l’incertitude, et elle peut mener à l’épuisement et à des réponses prématurées. L’esprit qui ne sait pas est une attitude ouverte et curieuse, que l’on peut pratiquer dans la conversation, dans le soin des autres, dans les décisions et dans la vie quotidienne.

Quand le non-savoir fait peur, plusieurs choses aident : revenir à ce que nous savons, sentir la peur dans le corps, faire ce qui peut être fait et chercher le soutien des autres. Dans le prochain chapitre, nous verrons comment la pratique zen peut nous aider à accueillir les émotions fortes quand elles montent comme des vagues.