Kapitel 6: Wasch deine Schale: Ruhe bei den alltäglichen Hausarbeiten

Am Spülbecken

Lina ist einunddreißig und teilt sich mit einer Freundin eine kleine Wohnung. Jeden Abend nach dem Essen stapelt sich das Geschirr in der Spüle, und jeden Abend graut ihr davor. Sie schaltet einen Podcast ein, krempelt die Ärmel hoch und rückt dem Stapel so schnell wie möglich zu Leibe. Dabei denkt sie die ganze Zeit daran, was sie tun wird, wenn sie fertig ist: an eine Serie, die sie gerade schaut, an eine Nachricht, die sie noch schreiben muss, an ein Buch auf ihrem Nachttisch.

Heute Abend zerbricht ihr ein Glas. Es rutscht ihr aus den Händen, während sie nach dem nächsten Teller greift, in Gedanken noch bei der Serie, und zerspringt in der Spüle. Beim Aufsammeln der Scherben schneidet sie sich leicht in den Finger. Wie sie so dasteht, den Finger unter dem kalten Wasserhahn, überkommt sie eine Welle von Frust, die für ein einziges zerbrochenes Glas viel zu groß wirkt. „Ich hasse das“, sagt sie laut in die leere Küche. „Jeden einzelnen Tag dasselbe blöde Geschirr.“

Dann muss sie aus irgendeinem Grund über sich selbst lachen. Jeden einzelnen Tag verbringt sie vielleicht zwanzig Minuten an diesem Spülbecken. Das sind mehr als zwei Stunden pro Woche, mehr als hundert Stunden im Jahr. Und jede dieser Minuten verbringt sie mit dem Wunsch, woanders zu sein. Ein plötzlicher, leicht schwindelerregender Gedanke kommt ihr: Wie viel von ihrem Leben vergeht so, im Warten darauf, dass der langweilige Teil vorbei ist, damit ihr eigentliches Leben beginnen kann?

Linas Frage ist eine, die der Zen sehr ernst genommen hat. Einige seiner berühmtesten Lehren handeln nicht von großartigen Erlebnissen auf einem Berggipfel, sondern vom Abwaschen von Schalen, vom Wassertragen und vom Fegen. Dieses Kapitel geht diesen Lehren nach und fragt, was sie jedem geben können, der schon einmal an einer Spüle stand und sich woandershin gewünscht hat.

„Hast du deinen Reisbrei gegessen?“

In der Torlosen Schranke, der Sammlung von Zen-Geschichten, die wir im vierten Kapitel kennengelernt haben, gibt es einen Fall, der nur wenige Zeilen lang ist. Es ist Fall sieben, und er handelt von dem Chan-Lehrer Zhaozhou, der im achten und neunten Jahrhundert in China lebte und für seine kurzen, schlichten Antworten berühmt war.

In meiner eigenen Nacherzählung: Ein Mönch kam zu Zhaozhou und sagte: „Ich bin gerade erst in dieses Kloster eingetreten. Bitte, Meister, gib mir eine Unterweisung.“ Zhaozhou fragte ihn: „Hast du deinen Reisbrei gegessen?“ Der Mönch antwortete: „Ja, ich habe gegessen.“ Zhaozhou sagte: „Dann geh und wasch deine Schale.“ Der Überlieferung nach ging dem Mönch in diesem Augenblick etwas auf.

Was ist das für eine Unterweisung? Der Mönch hatte auf etwas Tiefgründiges gehofft, vielleicht auf eine tiefe Lehre über das Wesen des Geistes oder den Sinn des Lebens. Stattdessen verwies ihn Zhaozhou auf den gewöhnlichsten nächsten Schritt: Du hast gegessen, also wasch deine Schale. Im Lauf der Jahrhunderte haben viele Lehrer diesen Fall kommentiert und darin viele Schichten entdeckt. Doch eine einfache Botschaft sticht hervor. Die Lehre, nach der du suchst, ist nicht irgendwo anders. Sie ist genau hier, in der nächsten gewöhnlichen Sache, die getan werden muss.

In der Geschichte steckt auch ein sanfter Humor. Der neue Mönch kommt an, voller Eifer nach Weisheit, und der Lehrer sagt ihm im Grunde, er solle nach dem Frühstück aufräumen. Viele von uns sind wie dieser Mönch. Wir suchen Sinn in großen Erlebnissen, besonderen Orten und wichtigen Momenten und übersehen dabei die Schale vor uns. Zhaozhous Antwort holt die Suche zurück auf den Boden, an die Spüle.

Es lohnt sich, darauf zu achten, was Zhaozhou nicht gesagt hat. Er sagte nicht: „Wasch deine Schale schnell, damit du zu den wichtigen Lehren kommst.“ Er sagte nicht: „Das Abwaschen von Schalen ist eine Prüfung deiner Geduld.“ Er sagte einfach: „Wasch deine Schale.“ Das Abwaschen ist kein Schritt auf dem Weg zu etwas anderem. Es ist die Unterweisung selbst.

Wasser tragen, Brennholz tragen

Ein ähnlicher Geist zeigt sich in einem Vers, der traditionell dem Laien Pang zugeschrieben wird, einem chinesischen Laienanhänger des Zen aus dem achten Jahrhundert. Pang war kein Mönch. Er lebte mit seiner Familie, und die Überlieferung erinnert sich auch an seine Frau, seinen Sohn und seine Tochter als Menschen von tiefer Einsicht. Ihm werden mehrere kurze Verse und Gespräche zugeschrieben, die wegen ihrer schlichten, praktischen Weisheit geschätzt werden.

In einem dieser Verse sagt Pang, wie ich ihn sinngemäß wiedergebe, dass seine täglichen Tätigkeiten nichts Besonderes seien; er lebe einfach im Einklang mit ihnen, ohne etwas festzuhalten oder abzulehnen. Und er schließt mit einer Zeile, die berühmt geworden ist: Wenn du fragst, was übernatürliche Kräfte und wunderbare Werke sind, dann sind es das Wasserschöpfen und das Brennholztragen.

Um das zu würdigen, hilft es, sich daran zu erinnern, dass Wasserschöpfen am Brunnen und Brennholztragen zu Pangs Zeit schwere, tägliche, unvermeidliche Arbeiten waren. Sie waren das Geschirr und die Wäsche seiner Welt. Und doch nannte er sie übernatürliche Kräfte und wunderbare Werke. Das war nicht spöttisch gemeint. Er wies auf etwas hin, das er entdeckt hatte: Wenn gewöhnliche Tätigkeiten mit voller Gegenwart getan werden, sind sie überhaupt nicht öde. Sie sind das Wunder des Lebendigseins, das sich vor aller Augen ereignet.

Pangs Vers sagt auch etwas über Einklang. Er beschreibt keinen Kampf mit seinen Pflichten und keine heldenhafte Anstrengung, ihnen einen Sinn abzuringen. Er beschreibt eine schlichte Art, mit ihnen zu sein, bei der nichts festgehalten und nichts weggeschoben wird. Wasser wird geschöpft, weil Wasser gebraucht wird. Brennholz wird getragen, weil das Feuer es braucht. Es wird keine Geschichte obendrauf gesetzt, keine Klage und kein besonderer Stolz. Das ist das Bild eines Lebens, das nicht mit sich selbst im Zwiespalt liegt, in dem Mensch und Aufgabe sich gemeinsam bewegen.

Vielleicht bist du schon einmal einem beliebten Spruch begegnet, der oft als altes Zen-Sprichwort ausgegeben wird und vom Holzhacken und Wassertragen vor und nach der Erleuchtung handelt. Sein genauer Ursprung ist ungewiss, und man sollte ihn besser nicht als Zitat eines bestimmten Lehrers behandeln. Doch er scheint den Geist des Verses vom Laien Pang widerzuspiegeln, der tatsächlich alt ist. In beiden ist die Botschaft dieselbe: Der Ort der Übung ist kein besonderes Reich. Es sind die gewöhnlichen Aufgaben des täglichen Lebens.

Arbeit als Übung

In Zen-Klöstern hatte körperliche Arbeit schon immer einen wichtigen Platz. Mönche und Nonnen kochen, putzen, gärtnern, reparieren Gebäude und pflegen das Gelände. Diese Arbeit gilt nicht als Pause von der Übung, sondern als Teil von ihr. Auf Japanisch heißt sie samu, was man mit „Arbeitsübung“ übersetzen kann.

Die Überlieferung erzählt eine Geschichte über den Chan-Lehrer Baizhang, der im achten und neunten Jahrhundert lebte und als Verfasser früher Regeln für das klösterliche Leben im Chan in Erinnerung geblieben ist. Selbst im hohen Alter bestand er darauf, mit den jüngeren Mönchen auf den Feldern zu arbeiten. Aus Sorge um seine Gesundheit versteckten die Mönche seine Werkzeuge. Daraufhin weigerte sich Baizhang zu essen. Als die Mönche ihn nach dem Grund fragten, soll er geantwortet haben: „Ein Tag ohne Arbeit ist ein Tag ohne Essen.“ Die Mönche gaben ihm seine Werkzeuge zurück.

Baizhangs Ausspruch wird manchmal als strenge Regel missverstanden, nach der nur essen darf, wer arbeitet. Im Zusammenhang des Klosterlebens drückt er aber etwas anderes aus: die Überzeugung, dass Arbeit zum Ganzen der Übung gehört und dass ein Leben der Übung ohne sie nicht vollständig ist. Mit den Händen zu arbeiten, zu fegen, zu kochen, zu tragen, und das mit voller Aufmerksamkeit, war für ihn eine Weise, die Lehre zu leben, und keine Ablenkung von ihr.

Während des samu arbeiten die Mönche oft schweigend und schenken der Aufgabe ihre ganze Aufmerksamkeit. Sie fegen Wege, rechen Laub, schrubben Böden und polieren Holz mit Sorgfalt, nicht weil ein sauberer Boden das einzige Ziel wäre, sondern weil die Aufmerksamkeit selbst die Übung ist. Wer Mönchen beim samu zusieht, bemerkt vielleicht, dass sie nicht hetzen, aber auch nicht trödeln. Sie arbeiten stetig und ganz, so wie der alte Koch in der Sonne.

Besucher von Zen-Klöstern sind manchmal überrascht, dass auch dann geputzt wird, wenn alles schon sauber aussieht. Die Böden werden jeden Tag gewischt, die Wege jeden Morgen gefegt, ob nun Laub darauf liegt oder nicht. Von außen kann das sinnlos wirken. Doch gerade daran zeigt sich deutlich, dass es beim Putzen nicht nur darum geht, Schmutz zu entfernen. Es ist ein täglicher Akt der Fürsorge und Aufmerksamkeit, eine Art, den Tag mit ganzem Körper und Geist gegenwärtig zu beginnen. Ähnlich putzt jemand, der zu Hause jeden Abend sorgfältig den Küchentisch abwischt, nicht nur einen Tisch, sondern beschließt den Tag auch mit einer kleinen ordnenden Geste.

Das Leben nach der Hausarbeit

Linas Erkenntnis an der Spüle verweist auf eine Falle, in die die meisten von uns tappen. Wir teilen unser Leben in die Teile, die zählen, und die Teile, die nicht zählen. Die Teile, die zählen, sind die interessanten, angenehmen oder wichtigen: Zeit mit Freunden, ein gutes Buch, sinnvolle Arbeit, ein Urlaub. Die Teile, die nicht zählen, sind die Hausarbeiten, das Warten, das Pendeln, die Routine. Durch die zweite Sorte hetzen wir hindurch, um zur ersten zu gelangen.

Das Problem ist, dass die Teile, die „nicht zählen“, einen großen Teil unseres Lebens ausmachen. Abwaschen, Kochen, Putzen, Wäsche, Einkaufen, Aufräumen, der Weg zur Arbeit und zurück: Zusammengerechnet kostet das jede Woche viele Stunden. Wenn wir all diese Stunden damit verbringen, uns woandershin zu wünschen, sind wir in einem sehr wirklichen Sinn von einem großen Teil unseres eigenen Lebens abwesend.

Der Zen verlangt nicht von uns, jede Hausarbeit zu lieben. Er bittet uns zu bemerken, dass dieser Augenblick an der Spüle genauso unser Leben ist wie jeder andere. Das Wasser ist warm. Die Teller haben Farben und Gewicht. Das Fenster über der Spüle zeigt ein Stück Himmel. Unsere Hände bewegen sich. Wir atmen. Wenn wir in der Hausarbeit ankommen, statt durch sie hindurchzuhetzen, merken wir oft, dass sie gar nicht so öde ist, wie wir dachten. Und selbst wenn sie öde ist, gehört sie zu uns.

Es gibt auch einen praktischen Nutzen. Wenn wir mit den Gedanken woanders durch die Hausarbeit hetzen, sind wir oft ungeschickt, so wie Lina mit dem Glas. Wir zerbrechen Dinge, vergessen Dinge und erledigen manches so schlecht, dass es noch einmal gemacht werden muss. Wenn wir einer Aufgabe unsere volle Aufmerksamkeit schenken, geht sie oft reibungsloser und manchmal sogar schneller von der Hand, als wenn wir gegen sie ankämpfen.

Manche Menschen finden es hilfreich, anders über ihre Hausarbeiten zu sprechen. Statt „Ich muss abwaschen“ sagen sie vielleicht: „Ich wasche jetzt die Schalen ab, aus denen wir gegessen haben.“ Statt „Ich muss das Bad putzen“ sagen sie vielleicht: „Ich mache das Bad frisch für morgen.“ Das ist kein Trick, um Hausarbeit zum Vergnügen zu machen. Es lenkt die Aufmerksamkeit einfach auf das, was die Aufgabe tatsächlich ist, und weg von dem schweren Gefühl der Pflicht, das sie umgibt.

Wie Aufmerksamkeit eine Aufgabe verändert

Es ist aufschlussreich zu sehen, was sich tatsächlich verändert, wenn wir einer gewöhnlichen Aufgabe Aufmerksamkeit schenken. Die Aufgabe selbst verändert sich nicht. Das Geschirr ist immer noch schmutzig, der Boden muss immer noch gefegt werden. Was sich verändert, ist unser Erleben.

Wenn wir genau hinsehen, bemerken wir allmählich Einzelheiten, die uns sonst entgehen: den Glanz eines sauberen Tellers, das Geräusch des laufenden Wassers, den Rhythmus eines Besens auf dem Boden, den Duft der Seife, das Gefühl eines warmen Tuchs in den Händen. Diese Einzelheiten sind nicht spektakulär, aber sie sind wirklich, und sie zu bemerken kann eine stille Art von Freude schenken.

Wir bemerken auch unseren eigenen Widerstand deutlicher. Wir spüren den Drang, uns zu beeilen, die Langeweile, den Wunsch, woanders zu sein. In der Zen-Übung kämpfen wir nicht gegen diesen Widerstand an. Wir bemerken ihn, so wie wir beim Sitzen Gedanken bemerken, und kehren zur Aufgabe zurück. Oft wird der Widerstand von selbst weicher, sobald er bemerkt wird, wie ein Kind, das sich beruhigt, sobald jemand anerkannt hat, dass es aufgebracht ist.

Aufmerksamkeit bringt auch Sorgfalt mit sich. Wenn wir bei einer Aufgabe gegenwärtig sind, erledigen wir sie meist behutsamer, nicht aus Perfektionismus, sondern aus einer Art Achtung vor den Dingen, die wir in den Händen halten, und vor den Menschen, die sie benutzen werden. Der alte Koch im vorigen Kapitel ging mit Lebensmitteln um, als wären sie kostbar. Wer eine Schale aufmerksam abwäscht, behandelt sie behutsam, als etwas, das morgen jemandes Mahlzeit aufnehmen wird.

Es ist wichtig zu sagen, dass diese Art von Aufmerksamkeit nicht dasselbe ist wie Perfektionismus. Perfektionismus wird von der Angst vor Fehlern und von hartem Urteilen angetrieben. Die Aufmerksamkeit im Zen ist entspannt und annehmend. Wenn ein Teller nicht ganz sauber ist, bemerkst du es und spülst ihn noch einmal. Wenn dir ein Glas zerbricht, bemerkst du es, räumst die Scherben sorgfältig weg und machst weiter. Es braucht keine Strafe, nur Gegenwart.

Drei Leben, drei Hausarbeiten

Gerhard ist vierundsiebzig. Seine Frau hat immer gekocht und den Großteil der Hausarbeit erledigt, und als sie im vergangenen Jahr starb, war er in der Küche völlig verloren. Anfangs fühlte sich jede Hausarbeit wie eine Erinnerung an seinen Verlust und seine Hilflosigkeit an. Eine Nachbarin, die ein wenig über Zen gelesen hatte, schlug ihm vor, jeden Tag eine Hausarbeit ganz langsam und mit voller Aufmerksamkeit zu erledigen. Gerhard fing mit dem Teekochen an, dann mit dem Abwaschen seiner Tasse, dann mit dem Kochen einfacher Mahlzeiten. Er merkte, dass seine Trauer zwar noch da war, aber sanfter wurde, wenn er ganz bei der Aufgabe war, und dass er sich seiner Frau manchmal gerade in der Arbeit nahe fühlte, die sie früher getan hatte. Im Lauf der Monate wurde die Küche langsam zu einem Ort der Stille statt des Schmerzes.

Nkosi ist fünfunddreißig und arbeitet als Reinigungskraft in einem großen Krankenhaus. Seine Arbeit ist körperlich, eintönig und wird von den Menschen um ihn herum oft nicht wahrgenommen. Jahrelang brachte er jede Schicht hinter sich, indem er an alles Mögliche dachte, nur nicht an seine Arbeit. Dann, in einer schweren Zeit seines Lebens, begann er zu meditieren, und er versuchte, dieselbe Aufmerksamkeit auch in sein Putzen zu bringen. Er bemerkte den Glanz der Böden, die er gerade gewischt hatte, die Erleichterung im Gesicht eines Patienten, wenn dessen Zimmer frisch war, und wie wichtig saubere Flächen sind, um Menschen vor Infektionen zu schützen. Seine Arbeit wurde nicht leicht. Doch er begann, ihren Wert zu spüren und sich in ihr gegenwärtig zu fühlen, statt von seinen eigenen Tagen abwesend zu sein.

Sara ist vierzig und hat zwei kleine Kinder. Die Hausarbeit am Wochenende war früher ein ständiger Kampf: Sie nörgelte, die Kinder maulten, und am Ende waren alle verstimmt. Sie beschließt, etwas anderes auszuprobieren. An einem Samstag macht sie aus der Hausarbeit ein stilles Spiel. Jeder sucht sich eine Aufgabe aus, und zehn Minuten lang erledigen alle sie schweigend und achten auf jede Einzelheit, bevor jeder eine Sache erzählt, die ihm aufgefallen ist. Ihre Tochter bemerkt, dass die sauberen Fenster das Zimmer heller machen. Ihr Sohn bemerkt, dass gefaltete Handtücher weich sind. Es klappt nicht jedes Wochenende, aber manchmal wird es im Haus überraschend ruhig, und die Arbeit wird erledigt.

Lina vom Anfang dieses Kapitels beschließt, einmal pro Woche ohne Podcast abzuwaschen. Beim ersten Mal ist sie gelangweilt und unruhig. Beim zweiten Mal bemerkt sie das warme Wasser und das Klappern der Teller. In der vierten Woche merkt sie, dass diese zwanzig Minuten seltsam friedlich geworden sind, ein kleiner Zwischenraum zwischen Tag und Abend, in dem ihr Geist zur Ruhe kommt. Sie wäscht nicht jeden Abend so ab. Aber sie hat nicht mehr das Gefühl, dass jede Hausarbeit eine Verschwendung ihres Lebens ist.

Hausarbeit und Gerechtigkeit

Eines muss noch gesagt werden, weil es sehr wichtig ist. Die Zen-Lehre über Hausarbeit handelt von Aufmerksamkeit und Gegenwart. Sie ist kein Grund, einen ungerechten Anteil an der Arbeit hinzunehmen.

In vielen Haushalten ist die Hausarbeit nicht gerecht verteilt. Eine Person, oft eine Frau, ein älteres Kind oder jemand, der weniger verdient, erledigt am Ende viel mehr als die anderen, manchmal zusätzlich zur bezahlten Arbeit. Wenn du in dieser Lage bist, kann dir der Frieden beim Abwaschen im Moment vielleicht helfen, dich besser zu fühlen, aber er sollte dich nicht davon abhalten, um eine gerechtere Verteilung zu bitten. Ruhige Aufmerksamkeit und ein ehrliches Gespräch über Gerechtigkeit lassen sich gut verbinden. Ein ruhigerer Geist kann ein solches Gespräch sogar leichter machen.

Zhaozhou sagte dem Mönch, er solle seine eigene Schale abwaschen, nicht die aller anderen. In einem Haushalt oder an einem Arbeitsplatz kann es zur Übung gehören, darauf zu achten, wer was tut, den eigenen Anteil aufmerksam zu erledigen und dafür zu sorgen, dass andere nicht stillschweigend mehr als ihren Anteil tragen. Einen Boden mit voller Aufmerksamkeit zu fegen, ist schön. Ihn jeden Tag allein zu fegen, während die anderen zusehen, ist etwas anderes.

Auch Kinder können daraus lernen. Wenn Kinder kleine eigene Aufgaben bekommen, etwa den Tisch zu decken, ein Haustier zu füttern oder Pflanzen zu gießen, und ihnen gezeigt wird, wie man das mit Sorgfalt tut, lernen sie Verantwortung und zugleich eine Art stiller Aufmerksamkeit. Viele Familien an vielen Orten haben diese Art des Lernens über Generationen weitergegeben, oft ohne es irgendwie besonders zu nennen. Ein Kind, das lernt, seine eigene Schale sorgfältig abzuwaschen, hat eine von Zhaozhous Lehren empfangen, ohne je seinen Namen gehört zu haben.

Praktische Schritte

Erstens: Wähle eine tägliche Hausarbeit als deine Übung. Such dir eine regelmäßige Aufgabe aus, etwa Abwaschen, Kochen, Fegen oder Wäschefalten, und nimm dir vor, sie zumindest manchmal mit voller Aufmerksamkeit zu erledigen.

Zweitens: Lass bei dieser Aufgabe alle Ablenkungen weg. Schalte Radio, Podcast oder Fernseher aus und leg dein Handy beiseite, solange du sie erledigst. Lass die Hausarbeit das Einzige sein, was gerade geschieht.

Drittens: Nutze deine Sinne. Achte auf die Temperatur des Wassers, auf die Oberflächen, die Geräusche, die Gerüche und die Bewegungen deiner Hände. Lass diese Einzelheiten dein Anker sein, so wie der Atem beim Sitzen.

Viertens: Bemerke den Widerstand, ohne gegen ihn anzukämpfen. Wenn du dich gelangweilt oder ungeduldig fühlst, bemerke das Gefühl, benenne es im Stillen und kehre zur Aufgabe zurück.

Fünftens: Bring die Arbeit ganz zu Ende. Wenn du mit einer Aufgabe fertig bist, nimm dir einen Moment, um das Ergebnis anzusehen, die Dinge wegzuräumen und die Fläche sauber abzuwischen. Dann geh weiter, ohne die Hausarbeit mit dir herumzutragen.

Sechstens: Teile gerecht. Schau ehrlich hin, wie die Hausarbeit bei dir zu Hause oder an deinem Arbeitsplatz verteilt ist. Erledige deinen eigenen Anteil mit Aufmerksamkeit, und wenn die Verteilung ungerecht ist, sprich ruhig darüber.

Eine kurze Übung: Eine Schale abwaschen

Diese Übung dauert nur wenige Minuten. Sie ist von Zhaozhous Unterweisung angeregt und lässt sich nach jeder Mahlzeit machen.

Wenn du gegessen hast, bring deine Schale, deinen Teller oder deine Tasse zur Spüle. Bevor du anfängst, halte inne und nimm einen Atemzug. Sieh dir die Schale an. Achte auf ihre Form, ihre Farbe und auf das, was von der Mahlzeit noch darin ist.

Dreh das Wasser auf und spür seine Temperatur mit der Hand. Mach die Schale nass, gib ein wenig Spülmittel dazu und beginne, sie langsam abzuwaschen. Spür die Wölbung der Schale unter deinen Fingern, die Glätte ihrer Oberfläche und den leichten Widerstand von Essensresten, die noch daran haften. Lausche dem Geräusch des Wassers. Nimm den Duft der Seife wahr.

Wenn deine Gedanken abschweifen, was sie wahrscheinlich tun werden, zu dem, was du als Nächstes vorhast, zu etwas, das vorhin geschehen ist, oder zu einem Urteil wie „Das ist doch albern“, dann bemerke es einfach und kehre zur Schale zurück. Denk an Zhaozhou: Du hast gegessen, jetzt wasch deine Schale. Mehr ist nicht nötig.

Spül die Schale ab und sieh zu, wie das Wasser an ihr herabläuft. Trockne sie ab, wenn du magst, und räum sie weg. Bevor du weitergehst, nimm noch einen Atemzug und spür nach, wie es dir geht.

Probier das eine Woche lang einmal am Tag aus. Du musst nicht dein ganzes Geschirr so abwaschen. Eine Schale genügt. Viele Menschen merken, dass diese winzige Übung verändert, wie sie den übrigen Abwasch empfinden, und manchmal auch den Rest ihrer Hausarbeit.

Fragen, die oft gestellt werden

„Kann man Hausarbeit wirklich genießen?“ Nicht immer, und der Zen verlangt das auch nicht von dir. Manche Hausarbeiten sind ermüdend, schmutzig oder einfach unangenehm. Doch viele Menschen stellen fest, dass eine Hausarbeit, selbst eine ungeliebte, weniger zur Last wird und gelegentlich sogar angenehm ist, wenn sie ihr volle Aufmerksamkeit schenken. Wichtiger noch: Sie haben nicht mehr das Gefühl, dass diese Stunden verschwendet sind. Sie gehören zum Leben, gelebt statt geflohen.

„Heißt langsame Hausarbeit, dass alles viel länger dauert?“ Nicht unbedingt. Bei der Übung geht es um Aufmerksamkeit, nicht um Langsamkeit um ihrer selbst willen. Anfangs wirst du vielleicht etwas langsamer, um zu bemerken, was du tust. Mit der Zeit erleben viele, dass aufmerksames Arbeiten flüssig und effizient wird, mit weniger Fehlern und seltener der Notwendigkeit, etwas noch einmal zu machen. Mönche bei der Arbeit sind selten langsam. Sie sind stetig.

„Was ist, wenn ich allein lebe und mich die Hausarbeit einsam fühlen lässt?“ Das ist für viele Menschen ein echtes Gefühl, besonders nach einem Verlust, wie Gerhard erfahren hat. Sanfte Aufmerksamkeit bei der Hausarbeit kann diese Einsamkeit manchmal mildern, weil sich die Aufgabe dann weniger wie eine leere Lücke anfühlt und mehr wie ein Moment der Fürsorge für dich selbst und dein Zuhause. Es kann auch helfen, ab und zu einige Arbeiten mit anderen zu teilen, etwa mit einer Freundin oder einem Freund zu kochen oder bei einem Gemeinschaftsgarten mitzumachen. Wenn die Einsamkeit schwer und anhaltend ist, kann ein Gespräch mit einem Menschen, dem du vertraust, oder mit einer qualifizierten Fachperson helfen.

„Ich habe sehr wenig Zeit. Wie soll ich Hausarbeit zur Übung machen, wenn ich in Eile bin?“ Du musst nicht jede Hausarbeit zur Übung machen. Wähle jeden Tag einen kleinen Moment, vielleicht die erste Tasse, die du morgens abwäschst, oder die letzte Fläche, die du abends abwischst, und schenk diesem Moment deine volle Aufmerksamkeit. Schon dreißig Sekunden echter Gegenwart sind eine Übung. Mit der Zeit können sich diese kleinen Momente ausbreiten, aber sie müssen es nicht. Eine einzige Schale, mit Aufmerksamkeit abgewaschen, genügt.

Zusammenfassung des Kapitels

Viele von uns hetzen durch die Hausarbeit, um zu den Teilen des Lebens zu gelangen, die zu zählen scheinen, und so sind wir von einem großen Teil unseres eigenen Lebens abwesend. In der Torlosen Schranke, Fall sieben, antwortet Zhaozhou auf die Bitte eines neuen Mönchs um Unterweisung, indem er fragt, ob er gegessen hat, und ihm sagt, er solle seine Schale abwaschen. Die Lehre liegt in der nächsten gewöhnlichen Aufgabe.

Der Vers des Laien Pang nennt das Wasserschöpfen und das Brennholztragen übernatürliche Kräfte und wunderbare Werke. In Zen-Klöstern gilt körperliche Arbeit als Übung, samu genannt, und Baizhang ist für den Ausspruch bekannt, dass ein Tag ohne Arbeit ein Tag ohne Essen ist. Wenn wir der Hausarbeit Aufmerksamkeit schenken, verändert sich unser Erleben: Es bringt Einzelheiten, Sorgfalt und Ruhe mit sich. Doch das ist nicht dasselbe wie Perfektionismus, und es ist kein Grund, einen ungerechten Anteil an der Arbeit hinzunehmen.

Im nächsten Kapitel betrachten wir eine Haltung, die jede Aufgabe und jeden Augenblick frischer macht: die offene, neugierige Haltung, die der Zen Anfängergeist nennt.