Kapitel 15: Der Alltag ist die Übung

Mittagessen, ein Jahr später

Tomasz, den wir ganz am Anfang dieses Buches kennengelernt haben, wie er ein Sandwich aß, dessen Geschmack er gar nicht wahrnahm, sitzt wieder an seinem Schreibtisch. Ein Jahr ist vergangen. Vieles ist gleich geblieben. Er koordiniert noch immer Bauprojekte. Seine Arbeit ist noch immer voller Hektik, und auf seinem Bildschirm sind noch immer viele Fenster geöffnet. Sein Handy leuchtet noch immer mit Nachrichten auf.

Doch um halb eins tut er etwas anderes. Er schließt die Fenster auf seinem Bildschirm, legt sein Handy in eine Schublade und trägt sein Mittagessen an einen kleinen Tisch am Bürofenster. Bevor er isst, nimmt er drei Atemzüge. Er betrachtet sein Essen. Dann isst er, langsam, und schmeckt dabei, was er isst. Draußen bewegt der Wind die Baumkronen, und ein paar Wolken ziehen vorüber. Fünfzehn Minuten lang ist er einfach ein Mann, der am Fenster zu Mittag isst.

Tomasz ist kein Mönch geworden. Er hat keine dramatische Erfahrung der Erleuchtung gemacht. Er macht sich noch immer Sorgen, wird noch immer ungeduldig und liegt in manchen Nächten noch immer wach und denkt an die Arbeit. Aber an den meisten Morgen sitzt er zehn Minuten, bevor seine Kinder aufwachen. Einen Teil des Weges zur Arbeit geht er zu Fuß, das Handy in der Tasche. Abends spült er das Geschirr, ohne dass das Radio läuft. Wenn seine Tochter ihm von ihrem Tag erzählt, legt er beiseite, womit er gerade beschäftigt ist, und hört zu. Diese kleinen Übungen haben seine Lebensumstände nicht verändert. Sie haben verändert, wie er in ihnen lebt.

„Früher dachte ich, Ruhe sei etwas, das ich finden würde, wenn mein Leben weniger hektisch wird“, erzählt Tomasz einem Freund. „Heute glaube ich, dass ich sie mitten im hektischen Leben finde, einen Atemzug nach dem anderen.“ Sein Freund fragt, ob das heiße, er habe Zen gefunden. Tomasz lacht. „Ich weiß es nicht“, sagt er. „Aber mein Mittagessen schmeckt besser.“

„Der alltägliche Geist ist der Weg“

In diesem ganzen Buch haben wir immer wieder gesehen, dass Zen auf den Alltag als den Ort der Übung verweist: atmen, sitzen, eine Schale spülen, gehen, essen, zuhören, ruhen. Am deutlichsten kommt dieser Gedanke in einem berühmten Fall aus der Torlosen Schranke zum Ausdruck, dem Fall neunzehn. Es ist ein Gespräch zwischen dem jungen Zhaozhou, dem wir im sechsten Kapitel begegnet sind, und seinem Lehrer Nanquan.

In meiner eigenen Nacherzählung: Zhaozhou fragte Nanquan: „Was ist der Weg?“ Nanquan antwortete: „Der alltägliche Geist ist der Weg.“ Zhaozhou fragte: „Soll ich versuchen, mich auf ihn auszurichten?“ Nanquan sagte: „Wenn du versuchst, dich auf ihn auszurichten, wendest du dich von ihm ab.“ Zhaozhou fragte: „Aber wenn ich es nicht versuche, wie soll ich dann wissen, dass es der Weg ist?“ Nanquan sagte: „Der Weg ist keine Frage von Wissen oder Nichtwissen. Wissen ist eine Art Täuschung, und Nichtwissen ist bloße Dumpfheit. Wenn du den Weg wirklich erreichst, jenseits allen Zweifels, ist er so weit und offen wie der Himmel. Wie ließe er sich in Vorstellungen von Richtig und Falsch zwängen?“ Der Überlieferung nach erwachte Zhaozhou bei diesen Worten.

„Der alltägliche Geist ist der Weg.“ Dieser kurze Satz enthält den Kern dessen, was dieses Buch zu sagen versucht hat. Der Weg, der Pfad der Übung und des Erwachens, findet sich nicht in einem besonderen, außergewöhnlichen Geisteszustand. Er findet sich im alltäglichen Geist, dem Geist, der isst, geht, arbeitet, spricht und ruht. Nicht in einem anderen Geist als dem, den wir schon haben, sondern in demselben Geist, ganz gegenwärtig.

Nanquans nächste Worte sind ebenso wichtig. Wenn wir uns zu sehr bemühen, den Weg zu erreichen, als wäre er ein fernes Ziel, wenden wir uns von ihm ab. Das ist wie mit dem schlammigen Wasser, das trüb bleibt, solange wir darin rühren, oder mit dem Schlaf, der nicht kommt, wenn wir ihn erzwingen wollen. Der alltägliche Geist ist nichts, was man festhalten könnte. Er will gelebt werden, hier, jetzt, ohne Streben.

Und Nanquans letzte Worte weisen über Wissen und Nichtwissen hinaus. Wir müssen den Weg nicht verstandesmäßig begreifen, um ihn zu leben, und wir müssen auch nicht verwirrt über ihn sein. Wenn wir ganz in der Gegenwart leben, fallen die Fragen nach Wissen und Nichtwissen von uns ab, und das Leben ist einfach so, wie es ist: offen, weit und unmittelbar.

Die beste Jahreszeit

Nach jedem Fall der Torlosen Schranke fügte der Herausgeber, Wumen, einen kurzen Vers hinzu. Sein Vers zu Fall neunzehn ist zu einem der beliebtesten Gedichte des Zen geworden. Hier ist er in meiner eigenen schlichten Umschreibung.

Im Frühling gibt es hundert Blumen. Im Herbst gibt es den Mond. Im Sommer gibt es eine kühle Brise. Im Winter gibt es Schnee. Wenn keine unnützen Dinge auf deinem Geist lasten, ist jede Jahreszeit die beste Jahreszeit deines Lebens.

Dieser Vers ist ein wunderschöner Ausdruck des alltäglichen Geistes. Er sagt nicht, dass wir an einen besonderen Ort gehen oder etwas Seltenes erreichen müssen. Er sagt, dass jede Jahreszeit, jeder Augenblick, schon seine eigene Schönheit hat. Die Blumen des Frühlings, der Mond des Herbstes, die Brise des Sommers und der Schnee des Winters bieten sich uns immerzu an. Was uns daran hindert, sie zu empfangen, ist das Durcheinander in unserem Geist: Sorgen, Bedauern, Pläne und Urteile, die wir überallhin mit uns tragen.

Wenn der Geist nicht von diesen unnützen Dingen beschwert ist, ist jede Jahreszeit und jeder Tag der beste. Das heißt nicht, dass das Leben immer angenehm ist. Der Winter ist kalt, und der Sommer kann zu heiß sein. Schwieriges geschieht. Doch ein gegenwärtiger Geist kann selbst in harten Zeiten etwas Wertvolles finden, weil er dem Leben so begegnet, wie es ist, und nicht so, wie er es gern hätte.

Viele der Übungen in diesem Buch lassen sich als Wege verstehen, die unnützen Dinge im Geist abzulegen, damit wir die Blumen, den Mond, die Brise und den Schnee sehen können. Zum Atem zurückkehren, Gedanken wie Wolken vorüberziehen lassen, eins nach dem anderen tun, Gefühlen wie Wellen begegnen und ruhen, wenn man müde ist: All das sind Wege, die Last zu erleichtern, damit die alltägliche Schönheit des Lebens uns erreichen kann.

Die zehn Ochsenbilder

Es gibt in der Zen-Tradition eine berühmte Bilderfolge, die den Weg der Übung als Geschichte zeigt. Sie heißt die zehn Ochsenbilder, und ihre bekannteste Fassung stammt von einem chinesischen Lehrer des zwölften Jahrhunderts namens Kuoan Shiyuan, der zu jedem Bild Verse und Erläuterungen schrieb. Im Laufe der Jahrhunderte haben Künstler die Bilder viele Male neu gezeichnet.

Auf den Bildern sucht ein junger Hirte einen verlorenen Ochsen. Der Ochse lässt sich als Sinnbild für unser wahres Wesen oder für den erwachten Geist verstehen. Auf dem ersten Bild sucht der Hirte, verloren und verwirrt. Auf dem zweiten findet er die Spuren des Ochsen. Auf dem dritten erblickt er den Ochsen flüchtig. Auf dem vierten fängt er ihn, doch der Ochse wehrt sich wild. Auf dem fünften zähmt er ihn, und der Ochse beginnt, ihm zu folgen. Auf dem sechsten reitet er auf ihm nach Hause und spielt dabei Flöte.

Dann verändern sich die Bilder. Auf dem siebten ist der Hirte zu Hause, und der Ochse ist vergessen; er sitzt einfach in Frieden da. Auf dem achten sind Hirte und Ochse beide verschwunden, und das Bild zeigt nur einen leeren Kreis. Auf dem neunten sieht man ein Bild der Natur: einen Baum, einen Fluss, Blumen, einfach so, wie sie sind. Und auf dem zehnten und letzten Bild geht der Hirte, nun ein alter Mann mit dickem Bauch und fröhlichem Gesicht, mit offenen Händen auf den Marktplatz, mischt sich unter die gewöhnlichen Leute und bringt Freude, wohin er auch kommt.

Verschiedene Lehrer deuten die Bilder auf verschiedene Weise, und wir sollten sie nicht als feste Landkarte verstehen, der jeder Mensch folgen muss. Aber sie bieten ein schönes Bild der Übung. Die Suche, der Kampf und das Zähmen des Geistes gehören dazu. Ebenso der Frieden des leeren Kreises. Doch die Reise endet nicht in einer stillen Hütte oder in der Leere. Sie endet auf dem Marktplatz, mitten im Alltag, unter anderen Menschen.

Es lohnt sich auch, darauf zu achten, dass der Hirte auf den frühen Bildern kämpft. Der Ochse zerrt, und er muss das Seil fest halten. Viele Menschen, die mit der Übung beginnen, erkennen diese Phase wieder. Der Geist läuft immer wieder davon, und ihn an einem Ort zu halten, fühlt sich nach harter Arbeit an. Die Bilder legen nahe, dass dieser Kampf normal ist und allmählich einer natürlicheren, leichteren Beziehung weicht, in der der Ochse folgt, ohne gezogen zu werden. Diese Veränderung geschieht nicht durch Zwang. Sie geschieht durch Geduld und Wiederholung, durch das Zurückkehren, immer und immer wieder.

Mit offenen Händen auf den Markt zurückkehren

Das zehnte Bild ist für ein Buch über Zen für einen vollen Kopf besonders bedeutsam. Der alte Hirte bleibt nicht auf dem Berg. Er kehrt in die laute, volle, gewöhnliche Welt zurück: auf den Markt mit seinen Verkäufern und Käufern, seinem Lärm und seinem Gewimmel. Und er kommt mit offenen Händen, ohne etwas festzuhalten, einfach gegenwärtig und großzügig.

Dieses Bild legt nahe, dass der Sinn der Übung nicht darin liegt, dem hektischen Leben zu entfliehen, sondern auf andere Weise zu ihm zurückzukehren. Die Ruhe, die wir im Sitzen, Gehen und Atmen finden, ist nicht dazu da, sie in einem stillen Raum für uns zu behalten. Sie soll in unsere Familien, unsere Arbeit und unsere Gemeinschaften getragen werden, wo sie anderen zugutekommen kann.

„Offene Hände“ kann vieles bedeuten. Es kann bedeuten, nicht festzuhalten, nicht an Dingen, Vorstellungen oder Ergebnissen zu klammern. Es kann Großzügigkeit bedeuten, die Bereitschaft, zu geben und zu helfen. Es kann Offenheit für alles bedeuten, was kommt. Und es kann eine schlichte Freundlichkeit bedeuten, eine Art, anderen ohne Abwehr und ohne Urteil zu begegnen.

Im Alltag könnte die Rückkehr auf den Markt mit offenen Händen so aussehen: Tomasz, der seiner Tochter ganz zuhört; Abebe aus dem dreizehnten Kapitel, der seinen einsamen Kunden zuhört; Marcus aus dem zwölften Kapitel, der sich entscheidet, Ella nicht anzuschreien; oder Nkosi aus dem sechsten Kapitel, der die Krankenhauszimmer pflegt, in denen Patienten genesen. Nichts davon ist dramatisch. Jedes ist eine gewöhnliche Handlung, mit Gegenwärtigkeit getan. Das ist das zehnte Bild.

Ein Tag der Übung

Wie könnten die Übungen dieses Buches in einem gewöhnlichen Tag zusammenfinden? Es gibt nicht den einen richtigen Weg, und du wirst deinen eigenen Rhythmus finden. Aber hier ist eine mögliche Gestalt, um zu zeigen, wie selbstverständlich sie sich in das Leben einweben lassen.

Beim Aufwachen, bevor du nach deinem Handy greifst, könntest du drei Atemzüge nehmen und spüren, wie dein Körper im Bett liegt. Dann könntest du fünf oder zehn Minuten sitzen, wie im dritten Kapitel, und dabei Atemzüge zählen oder einfach sitzen. Während du das Frühstück zubereitest, könntest du eins nach dem anderen tun, wie im fünften Kapitel, und zumindest die ersten Bissen aufmerksam essen, wie im neunten.

Auf dem Weg zur Arbeit oder zur Schule könntest du einen Teil der Strecke aufmerksam gehen, deine Füße spüren und die Welt wahrnehmen, wie im achten Kapitel. Im Laufe des Tages könntest du vor wichtigen Aufgaben drei Atemzüge nehmen, einem Menschen im Gespräch deine volle Aufmerksamkeit schenken, wie im dreizehnten Kapitel, und deine Gedanken als Wolken bemerken, wenn dein Geist zu rasen beginnt, wie im vierten.

Wenn starke Gefühle aufsteigen, könntest du die Welle bemerken, sie in deinem Körper spüren und abwarten, bevor du handelst, wie im zwölften Kapitel. Wenn du nicht weißt, was geschehen wird, könntest du üben, „Ich weiß es nicht“ zu sagen, wie im elften. Am Abend könntest du das Geschirr aufmerksam spülen, wie im sechsten Kapitel, eine Fläche freiräumen, wie im zehnten, und ruhen, wenn du müde bist, wie im vierzehnten.

Du wirst nicht all das jeden Tag tun, und das musst du auch nicht. Schon ein oder zwei dieser Übungen, regelmäßig getan, bringen ein wenig mehr Gegenwärtigkeit in dein Leben. Es geht nicht darum, deinen Tag mit Übungen zu füllen; das würde ihn nur noch voller machen. Es geht darum zu entdecken, dass der Tag selbst, so wie er schon ist, voller Gelegenheiten steckt, gegenwärtig zu sein.

Wenn die Übung nachlässt

Fast jeder, der mit einer solchen Übung beginnt, erlebt Zeiten, in denen sie nachlässt. Ein paar Wochen lang sitzt du jeden Morgen, und dann, nach einer hektischen Phase, einer Krankheit oder einem Urlaub, hörst du auf. Monate vergehen. Du erinnerst dich daran, dass du früher geübt hast, und fühlst dich ein wenig schuldig.

Das ist völlig normal und kein Versagen. Tatsächlich ist es dasselbe Muster wie das Abschweifen des Geistes beim Sitzen, nur in größerem Maßstab. Du warst gegenwärtig, bist abgeschweift und hast es jetzt bemerkt. Die Übung besteht wie immer einfach darin, zurückzukehren. Nicht mit Schimpfen, sondern sanft, so wie du deine Aufmerksamkeit zum Atem zurückbringen würdest.

Du kannst immer wieder neu beginnen. Du kannst heute neu beginnen, mit drei Atemzügen. Du kannst morgen neu beginnen, mit fünf Minuten Sitzen. In der Aufzeichnung von Dōgens zwanglosen Unterweisungen, die sein Schüler Ejō festhielt, gibt es das Bild eines Gangs durch den Nebel: Man merkt nicht, dass man nass wird, doch nach einer Weile ist die Kleidung durchnässt. Dōgen gebrauchte es für den stillen Einfluss guter Gesellschaft, und kleine, regelmäßige Übung scheint auf ähnliche Weise zu wirken: Sie verändert uns, auch wenn wir es nicht bemerken. Und wenn wir eine Weile aufhören, verschwindet das, was wir gelernt haben, nicht. Es ist noch da und wartet darauf, dass wir zurückkehren.

Es kann helfen, die Übung so klein zu halten, dass sie auch in hektischen Zeiten in dein Leben passt. Fünf Minuten Sitzen lassen sich leichter durchhalten als dreißig. Drei Atemzüge vor dem Essen sind leichter als eine ganze Mahlzeit in Stille. Wenn das Leben ruhiger ist, kannst du die Übung ausweiten. Wenn es hektisch ist, kannst du einen dünnen Faden der Übung lebendig halten.

Es kann auch helfen, sich daran zu erinnern, warum du angefangen hast. Vielleicht war es ein rasender Kopf in der Nacht, das Gefühl, ein wenig neben deinem eigenen Leben herzuleben, oder der Wunsch, bei einem Menschen, den du liebst, mehr gegenwärtig zu sein. Wenn die Übung nachlässt, kann die Erinnerung an diesen Grund sie wieder zum Leben erwecken. Du könntest deinen Grund sogar auf eine kleine Karte schreiben und sie dort aufbewahren, wo du sitzt.

Übung und Freundlichkeit

Nun, da dieses Buch sich dem Ende zuneigt, lohnt es sich zu bemerken, dass es bei seinen Übungen nicht nur um unsere eigene Ruhe geht. Es geht auch darum, wie wir mit anderen umgehen.

Ein Geist, der zur Ruhe gekommen und gegenwärtig ist, ist oft ein freundlicherer Geist. Wenn wir nicht in unseren eigenen Gedanken verloren sind, nehmen wir andere Menschen stärker wahr. Wenn wir unseren eigenen Gefühlen begegnen können, ohne von ihnen fortgerissen zu werden, verletzen wir andere seltener im Zorn. Wenn wir ganz zuhören, fühlen sich Menschen wertgeschätzt. Wenn wir eins nach dem anderen tun, spüren die Menschen, mit denen wir zusammen sind, dass wir wirklich bei ihnen sind.

In der Zen-Tradition, wie im Buddhismus allgemein, ist die Übung immer mit Mitgefühl verbunden, mit dem Wunsch, dass andere frei von Leid sein und dass es ihnen gut gehen möge. Die Gestalt, die die Rufe der Welt hört und der wir im dreizehnten Kapitel begegnet sind, erinnert daran. Die Übung soll uns nicht ruhig und gleichgültig machen. Sie soll uns gegenwärtig und fürsorglich machen.

Wenn du also mit diesen Übungen weitermachst, wirst du vielleicht feststellen, dass ihre Wirkung über dich hinausreicht: zu deiner Familie, deinen Freunden, deinen Kollegen und den Fremden, denen du begegnest. Ein ruhigerer, gegenwärtigerer Mensch kann für die Menschen um ihn herum ein stiller Segen sein, ohne je ein Wort über Zen zu verlieren.

Es gibt eine einfache Möglichkeit, das selbst zu prüfen. Achte an einem Tag, an dem du geübt hast, darauf, wie du mit dem ersten Menschen sprichst, dem du begegnest. Achte an einem Tag, an dem du nicht geübt hast, auf dasselbe. Viele Menschen bemerken einen kleinen, aber echten Unterschied: ein wenig mehr Geduld, ein wenig mehr Wärme, ein wenig mehr Bereitschaft zuzuhören. Diese kleinen Unterschiede, wiederholt über viele Tage und viele Begegnungen, gehören vielleicht zu den wichtigsten Früchten der Übung.

Drei Leben, ein Jahr später

Adaeze, die sechzehnjährige Schülerin aus dem ersten Kapitel, hat ihre Prüfungen hinter sich. Sie legt ihr Handy immer noch in ein anderes Zimmer, bevor sie lernt, und nimmt drei Atemzüge, bevor sie anfängt. Außerdem hat sie begonnen, morgens fünf Minuten zu sitzen. Sie sagt, sie wisse nicht genau, ob das Zen sei oder einfach eine gute Gewohnheit, aber sie habe bemerkt, dass sie, wenn vor einer Prüfung Panik in ihr aufsteigt, weiß, wie sie zu ihrem Atem zurückkehren kann. Die drei Atemzüge hat sie ihrem jüngeren Bruder beigebracht.

Mei, die Nachtschwester aus dem ersten Kapitel, sitzt nach ihren Schichten immer noch fünf Minuten auf der Bettkante. An vielen Morgen hilft ihr das beim Einschlafen. Außerdem hat sie begonnen, bei der Arbeit vor jedem Patientenzimmer einen bewussten Atemzug zu nehmen. Sie sagt, diese einzelnen Atemzüge helfen ihr, die Bedürfnisse des einen Patienten hinter sich zu lassen und beim nächsten ganz anzukommen. Ihre Kolleginnen und Kollegen haben bemerkt, dass sie in schwierigen Nächten ruhiger wirkt.

Lorenzo, der pensionierte Busmechaniker aus dem ersten Kapitel, geht jetzt jeden Morgen langsam durch seinen Garten. Seine Sorgen um die Gesundheit seiner Frau und ums Geld sind noch da. Aber er hat gelernt, dass er sie eine Weile ablegen kann, zumindest während seines Morgengangs. Er hat sich der Gruppe angeschlossen, die sich jede Woche im Gemeindezentrum zum gemeinsamen Sitzen trifft, und hilft jetzt beim Aufstellen der Stühle. Er sagt, das langsame Gehen habe ihm seinen Garten zurückgegeben und die Gruppe habe ihm neue Freunde geschenkt.

Keiner dieser Menschen ist ein Zen-Experte geworden. Sie haben einfach ein paar Übungen in ihren Alltag mitgenommen und sind immer wieder zu ihnen zurückgekehrt. Auf ihre kleine Weise geht jeder von ihnen mit offenen Händen auf den Markt.

Praktische Schritte

Erstens: Wähle deine Kernübungen. Blättere noch einmal durch dieses Buch und wähle zwei oder drei Übungen, die dich am meisten ansprechen. Mach sie zu einem Teil deines Alltags.

Zweitens: Halte es klein und regelmäßig. Wähle für jede Übung eine Form, die du auch an hektischen Tagen durchhalten kannst. Fünf Minuten genügen.

Drittens: Kehre zurück, wenn die Übung nachlässt. Wenn du bemerkst, dass du aufgehört hast, beginne sanft von Neuem, ohne Schuldgefühle.

Viertens: Finde die Übung in gewöhnlichen Augenblicken. Halte Ausschau nach Gelegenheiten, in den gewöhnlichen Tätigkeiten deines Tages gegenwärtig zu sein: beim Essen, Gehen, Spülen, Zuhören.

Fünftens: Bring Gegenwärtigkeit zu anderen. Lass die Ruhe, die du in der Übung findest, die Menschen um dich herum erreichen, durch Aufmerksamkeit, Geduld und Freundlichkeit.

Sechstens: Überlege, ob du eine Gemeinschaft oder einen Lehrer suchen möchtest. Wenn du tiefer gehen willst, könntest du nach einer Gruppe suchen, die gemeinsam sitzt, oder nach einem qualifizierten Lehrer, der dich begleiten kann.

Eine kurze Übung: Ein gewöhnlicher Tag

Diese letzte Übung dauert nicht nur ein paar Minuten. Sie dauert einen ganzen Tag. Wähle einen gewöhnlichen Tag, keinen besonderen, vielleicht einen Arbeitstag oder einen Tag zu Hause.

Nimm am Morgen, bevor du aufstehst, drei Atemzüge und fasse eine einfache Absicht: „Heute will ich versuchen, in gewöhnlichen Dingen gegenwärtig zu sein.“ Du musst nichts Besonderes tun. Erinnere dich nur an die Absicht.

Versuche im Laufe des Tages, die gewöhnlichen Augenblicke zu bemerken: den Geschmack deines Frühstücks, das Gefühl von Wasser auf deinen Händen, den Klang einer Stimme, das Licht, das durch ein Fenster fällt, das Gewicht deiner Tasche, die Schritte, die du machst. Immer wenn du dich an deine Absicht erinnerst, kehre zu dem Augenblick zurück, in dem du gerade bist.

Du wirst es viele Male vergessen. Das ist in Ordnung. Jedes Mal, wenn du dich erinnerst, kehre zurück. Du könntest kleine Erinnerungshilfen nutzen: Eine Türschwelle, eine Tasse Tee, eine rote Ampel oder der Ton deines Handys können alle zum Signal werden, einen Atemzug zu nehmen und zurückzukehren.

Schau am Abend, vor dem Schlafen, auf den Tag zurück. Bemerke die Augenblicke, in denen du gegenwärtig warst. Vielleicht waren es nur wenige, vielleicht viele. Bemerke, wie sie sich angefühlt haben. Verurteile dich nicht für die Augenblicke, die du verpasst hast. Erinnere dich einfach an die, die du gelebt hast.

Wenn du dich dann hinlegst, erinnere dich an Dazhus Worte: Wenn du müde bist, schlafe. Lass den Tag los und ruhe. Morgen wird ein weiterer gewöhnlicher Tag sein und eine weitere Gelegenheit zu üben.

Fragen, die oft gestellt werden

„Woran erkenne ich, ob ich Fortschritte mache?“ Zen-Lehrer raten oft davon ab, Fortschritte zu messen, weil das Streben nach Fortschritt zu einer weiteren Form des Festhaltens werden kann. Doch viele Menschen bemerken mit der Zeit kleine Veränderungen: Sie kehren schneller in die Gegenwart zurück, werden weniger von starken Gefühlen fortgerissen, freuen sich mehr an gewöhnlichen Dingen oder hören besser zu. Solche Veränderungen bemerken oft andere eher als wir selbst. Der beste Maßstab ist vielleicht einfach, ob du deine gewöhnlichen Tage ein wenig voller lebst.

„Sollte ich mir einen Lehrer suchen?“ Wenn du deine Übung vertiefen möchtest, können ein qualifizierter Lehrer und eine Gemeinschaft sehr wertvoll sein. Ein Lehrer kann dich begleiten, Fragen beantworten und dir helfen, häufige Schwierigkeiten zu vermeiden, und das Üben mit anderen kann dich tragen. Suche nach einem Lehrer, der gut ausgebildet ist, offen über seinen Hintergrund spricht, deine Freiheit achtet und weder Geld noch Gehorsam über das vernünftige Maß hinaus verlangt. Lass dir Zeit und vertraue deinem eigenen Urteil.

„Kann ich Zen neben meiner eigenen Religion oder Weltanschauung üben?“ Viele Menschen tun das. Die Übungen in diesem Buch, etwa die Aufmerksamkeit für den Atem, das stille Sitzen, eins nach dem anderen zu tun und ganz zuzuhören, finden sich in irgendeiner Form in vielen Traditionen. Menschen vieler Glaubensrichtungen und auch Menschen ohne Glauben haben sie als hilfreich erlebt. Wenn du Fragen dazu hast, wie diese Übungen zu deinen eigenen Überzeugungen passen, könntest du mit einer geachteten Person aus deiner eigenen Tradition sprechen.

Zusammenfassung des Kapitels und Abschied

In Fall neunzehn der Torlosen Schranke sagt Nanquan zu Zhaozhou, „der alltägliche Geist ist der Weg“, und dass der Versuch, ihn zu erreichen, uns von ihm abwendet. Wumens Vers sagt, dass jede Jahreszeit die beste ist, wenn keine unnützen Dinge auf dem Geist lasten. Die zehn Ochsenbilder enden nicht auf einem Berg, sondern mit einem alten Mann, der mit offenen Händen auf den Marktplatz geht.

Die Übungen dieses Buches – atmen, sitzen, Gedanken beobachten, eins nach dem anderen tun, Hausarbeit, Anfängergeist, gehen, essen, ein ruhigerer Raum, Nichtwissen, Gefühlen begegnen, zuhören und ruhen – lassen sich in einen gewöhnlichen Tag einweben. Wenn die Übung nachlässt, kehren wir einfach zurück. Und ein zur Ruhe gekommener, gegenwärtiger Geist ist oft ein freundlicherer Geist, dessen Ruhe die Menschen um ihn herum erreicht.

Danke, dass du mich durch diese Seiten begleitet hast. Ich hoffe, dass du, wenn du dieses Buch zuklappst, nicht alles davon im Kopf behalten musst. Behalte nur dies: Wo immer du bist und wie voll dein Kopf auch sein mag, du kannst immer zurückkommen. Einen Atemzug nach dem anderen.