Luzes ao longo do caminho · Hiroshi Kanda
Capítulo 38: Mais humilde que o pó
As palavras: Mohandas K. Gandhi, 1925
Em novembro de 1925, Mohandas K. Gandhi escreveu a introdução de sua autobiografia, que ele chamou de A história das minhas experiências com a verdade. Escreveu-a em guzerate, sua língua materna, e ela saiu primeiro em partes, semana após semana. Na introdução, ele explica que não quer contar a história de sua atuação pública. Quer compartilhar suas experiências com a verdade na vida diária. E termina com uma imagem marcante. Em minhas palavras: quem busca a verdade deve ser mais humilde que o pó. O mundo esmaga o pó sob os pés, mas quem busca deve se tornar tão humilde que até o pó possa esmagá-lo. Só então, diz ele, essa pessoa pode vislumbrar a verdade.
Na mesma introdução, ele diz que, se algo do que escreve parecer orgulhoso, o leitor deve tomar isso como sinal de que há algo errado em sua busca. Também admite que o grande título que as pessoas lhe deram, Mahatma, que significa “grande alma”, muitas vezes lhe causou dor. São palavras de alguém que queria ser julgado como um buscador, e não louvado como herói.
A vida por trás das palavras
Gandhi nasceu em 1869, no Sul da Ásia. Quando jovem, foi à Europa estudar direito e, mais tarde, trabalhou como advogado. Com o passar dos anos, escolheu um modo de vida cada vez mais simples. Comia comida simples, usava roupas simples, muitas vezes feitas de um tecido que ele mesmo tinha fiado, e vivia em pequenas comunidades onde todos dividiam o trabalho. Acreditava profundamente na não violência, não só como um modo de agir, mas como um modo de ser.
Ele chamava sua vida de uma série de experiências, porque punha suas ideias à prova na prática e estava pronto para admitir os próprios erros. Escreveu abertamente sobre suas fraquezas e fracassos, o que é raro numa autobiografia. Morreu em 1948, e pessoas de muitas crenças e de muitas terras choraram sua morte. Suas palavras sobre o pó vieram de uma longa vida tentando tornar-se menor, para que a verdade pudesse se tornar maior.
O que as palavras nos pedem
Essas palavras nos pedem que sejamos humildes, mas não de um jeito falso ou sombrio. Gandhi não nos pede que pensemos mal de nós mesmos. Pede que deixemos de achar que já sabemos tudo e que deixemos de nos colocar acima dos outros. Uma mente orgulhosa está cheia, e nada de novo consegue entrar nela. Uma mente humilde tem espaço. Ela pode escutar, aprender e mudar. É por isso que Gandhi liga tão de perto a humildade à verdade. Só conseguimos encontrar o que é verdadeiro se estivermos dispostos a aprender.
Pense em Agnes, uma enfermeira com vinte anos de experiência. Uma nova estudante de enfermagem chega à sua ala e, um dia, faz uma pergunta simples em que Agnes nunca tinha pensado. Agnes poderia deixá-la de lado. Em vez disso, diz que não sabe, e as duas procuram a resposta juntas. Agnes aprende algo novo naquele dia. A estudante também aprende algo: que mesmo uma pessoa experiente ainda pode ser aprendiz. Nesse pequeno momento, Agnes fica um pouco mais perto do buscador humilde que Gandhi descreve.
Palavras parecidas pelo mundo
Na Apologia de Platão, escrita em grego há cerca de dois mil e quatrocentos anos, o filósofo Sócrates explica por que as pessoas o chamavam de sábio. Em minhas palavras, ele diz: pareço ser mais sábio do que este homem numa pequena coisa. Não acho que sei o que não sei. Sócrates e Gandhi viveram em mundos muito diferentes, mas concordam num ponto. O começo da sabedoria é ver os limites do nosso próprio saber. Os dois transformaram esse ponto de partida humilde numa busca de toda a vida.
Um texto antigo do norte da África, A instrução de Ptahhotep, foi escrito há quase quatro mil anos e se apresenta como o ensinamento de um velho funcionário a um homem mais jovem. Sua primeira máxima diz, em minhas palavras: não se orgulhe do seu saber. Consulte tanto quem não estudou quanto quem estudou. A boa palavra é mais rara que a preciosa pedra verde, e mesmo assim pode ser encontrada entre as mulheres que moem os grãos. Este eco antigo acrescenta algo bonito. Humildade não significa apenas nos rebaixarmos, mas também enxergar a sabedoria em pessoas que o mundo muitas vezes ignora.
Vivendo isso hoje
Essas palavras podem ajudar qualquer pessoa, em qualquer lugar. Um gerente pode pedir ideias a um funcionário novo. Uma professora pode aprender com um aluno. Um pai ou uma mãe pode admitir um erro para um filho. Uma pessoa mais velha pode aprender uma habilidade nova com um neto, e um jovem pode escutar as histórias de um vizinho idoso. A humildade não nos enfraquece. Ela nos torna capazes de crescer em qualquer idade.
Aqui vai uma coisa para experimentar esta semana. Quando você tiver certeza de que está certo sobre alguma coisa, pare e pergunte a si mesmo: o que posso estar deixando de ver? Depois, pergunte a uma pessoa, talvez alguém a quem você normalmente não perguntaria, o que ela acha. Escute por inteiro antes de responder. Cada vez que abrimos um pouco de espaço para a verdade, nossa vida fica maior e o nosso mundo fica mais sábio.
Capítulo 39: Todos diferentes, e todos bons
As palavras: Kaneko Misuzu, anos 1920
Nos anos 1920, uma jovem chamada Kaneko Misuzu escreveu para crianças um poema chamado “Eu, um passarinho e um sino”. Em minhas palavras, ele é mais ou menos assim. Mesmo que eu abra os dois braços, não consigo voar pelo céu de jeito nenhum. Mas o passarinho, que sabe voar, não consegue correr no chão tão depressa quanto eu. Mesmo que eu sacuda o corpo, não sai nenhum som bonito. Mas o sino, que toca tão claro, não sabe tantas canções quanto eu. Então vêm os últimos versos: o sino, o passarinho e eu, somos todos diferentes, e somos todos bons.
O poema é muito curto, e suas palavras são simples o bastante para uma criança pequena. Mesmo assim, ele diz algo que muitos adultos passam a vida inteira tentando aprender. Cada um de nós tem algo que não consegue fazer e algo que só nós conseguimos fazer. Isso não é motivo de vergonha. Faz parte da beleza do mundo.
A vida por trás das palavras
Kaneko Misuzu nasceu em 1903, numa pequena cidade de pescadores à beira-mar, e escrevia em japonês. Quando jovem, trabalhou numa livraria e começou a mandar seus poemas para revistas infantis. Logo eles foram publicados, e um poeta mais velho a elogiou muito. Seus poemas muitas vezes olham o mundo pelo lado das coisas pequenas: um peixe, uma flor, um floco de neve. Num deles, as pessoas na praia comemoram uma grande pesca, enquanto o poema imagina os peixes no mar fazendo um funeral para os seus.
Kaneko Misuzu morreu muito jovem, em 1930. Por muitos anos depois disso, seu nome ficou quase esquecido. Então, nos anos 1980, um pesquisador que tinha amado um de seus poemas procurou por muito tempo e finalmente encontrou os cadernos dela, cheios de centenas de poemas escritos à mão. Eles enfim foram publicados, mais de cinquenta anos depois da morte dela, e hoje seus poemas são lidos nas escolas e amados por leitores de todas as idades. Sua vida curta deixou um presente que esperou com paciência para ser encontrado.
O que as palavras nos pedem
O poema nos pede que deixemos de nos comparar numa só direção. Quando nos comparamos, em geral olhamos para o que os outros conseguem fazer e nós não. Esquecemos de olhar para o outro lado, para o que nós conseguimos fazer e eles não. O pássaro não despreza a criança por ela não saber voar, e a criança não precisa invejar o pássaro. Cada um é bom do jeito que é. O poema nos convida a ver a nós mesmos e aos outros com esse tipo de justiça e de carinho.
Pense em Sofia, mãe de gêmeos muito diferentes. Um é rápido nos esportes e vive correndo. O outro é lento para correr, mas adora desenhar e consegue ficar quieto por horas. Os parentes vivem comparando os dois, e as duas crianças começaram a sentir que não são boas o suficiente. Certa noite, Sofia lê para eles o poema de Kaneko Misuzu. Eles riem da ideia de uma criança tentando voar. Então o gêmeo mais quieto diz que o pássaro também não sabe desenhar. As duas crianças vão dormir um pouco mais leves.
Palavras parecidas pelo mundo
Confúcio, um mestre do Leste Asiático que viveu há cerca de dois mil e quinhentos anos, disse, em minhas palavras: quando três pessoas caminham juntas, uma delas pode ser meu mestre. Sigo seus pontos bons e, quando vejo seus defeitos, corrijo-os em mim mesmo. Este eco acrescenta algo ao poema. Nossas diferenças não são apenas aceitáveis. São úteis. Como cada pessoa é diferente, cada pessoa pode nos ensinar algo que não conseguiríamos aprender sozinhos.
Um texto antigo em sânscrito, o Maha Upanishad, do Sul da Ásia, diz, em minhas palavras: para quem tem um coração generoso, o mundo inteiro é uma só família. Numa boa família, ninguém espera que todos os membros sejam iguais. Uma avó, um bebê, um adolescente e um tio têm, cada um, seus próprios dons e suas próprias fraquezas, e a família fica mais rica por isso. O sino, o passarinho e a criança de Kaneko Misuzu caberiam bem numa família assim. O eco amplia o pequeno poema dela para incluir todo mundo.
Vivendo isso hoje
Essas palavras podem ajudar qualquer pessoa que se sente menos que os outros. Um estudante com notas baixas numa matéria pode brilhar em outra. Um trabalhador que é lento com números pode ser maravilhoso com as pessoas. Uma pessoa mais velha que já não consegue correr pode ter uma paciência que falta aos mais jovens. O poema não nega as nossas fraquezas. Simplesmente se recusa a deixar que elas sejam a história inteira. Somos todos diferentes, e essa diferença é boa.
Aqui vai uma coisa para experimentar esta semana. Anote uma coisa que você não faz bem e, ao lado dela, uma coisa que você consegue fazer e que outra pessoa poderia achar difícil. Depois, faça o mesmo para uma pessoa com quem você às vezes se compara, ou alguém com quem você tem dificuldade. Olhe as duas listas lado a lado. Como o sino, o passarinho e a criança, cada um de nós tem um lugar no mundo, e cada lugar é bom.