Capítulo 9: A força que protege

O funcionário novo

Reza tem trinta e cinco anos e trabalha num grande depósito que armazena móveis e artigos para a casa. É alto e forte e trabalha lá há doze anos. As pessoas às vezes o acham intimidador à primeira vista, por causa do tamanho e do rosto sério. Quem o conhece sabe que ele é gentil.

Algumas semanas atrás, um funcionário novo entrou para a equipe: um rapaz franzino e nervoso chamado Pim, de dezenove anos, no seu primeiro emprego. No começo, Pim é lento, como todos os novatos, e comete erros. Um dos supervisores de turno passou a implicar com ele, zombando dele na frente dos outros, xingando-o e dando-lhe as tarefas mais pesadas e desagradáveis. Alguns dos outros funcionários riem junto. Pim não diz nada, mas Reza o vê almoçando sozinho no estacionamento, com cara de infeliz.

Certa tarde, o supervisor grita com Pim por ter deixado cair uma caixa e o chama de inútil na frente de toda a equipe. Reza larga o que está carregando, vai até lá e fica ao lado de Pim. Não grita. Diz baixinho ao supervisor: “Já chega. Ele é novo. Todos nós deixamos cair caixas quando começamos.” Depois se vira para Pim e diz: “Vem, vou te mostrar como levantar essas caixas.” O supervisor resmunga alguma coisa e se afasta.

Mais tarde, Reza relata o comportamento do supervisor ao gerente do depósito, que leva o caso a sério. O tratamento dado a Pim melhora. Alguns meses depois, Pim é um dos funcionários mais confiáveis da equipe. Ele diz a Reza que teria pedido demissão no primeiro mês se Reza não tivesse ficado ao lado dele naquele dia. Reza dá de ombros. “Quem é forte deve cuidar dos outros”, diz ele. “Senão, para que serve a força?” Este capítulo trata dessa pergunta e da virtude do bushido que responde a ela: a benevolência.

A ternura dos fortes

Em Bushido: a alma do Japão, Nitobe Inazō tem um capítulo sobre a benevolência, que ele associa à palavra japonesa jin e à ideia confuciana de humanidade. Ele chama a benevolência de uma das mais altas qualidades de uma pessoa e argumenta que ela era esperada sobretudo de quem detinha o poder, incluindo os samurais.

Nitobe descreve um ideal que chama de a ternura do guerreiro, em japonês bushi no nasake. A ideia é que os fortes devem demonstrar bondade, misericórdia e proteção para com os fracos, os vencidos e os necessitados. Nessa visão, a gentileza não é o oposto da força, mas a sua companheira natural. Uma pessoa forte que é cruel usou mal a sua força. Uma pessoa forte que é gentil a usou bem.

Nitobe também sugere que a benevolência é especialmente importante para quem tem poder, justamente porque essas pessoas podem causar muito dano. A retidão e a justiça, diz ele, são virtudes masculinas, firmes e inflexíveis, enquanto a benevolência e a misericórdia as suavizam, para que a força não se torne dureza. Nitobe usa aqui a linguagem da sua época, mas a ideia de fundo pode ser dita de forma simples: a firmeza e a bondade precisam uma da outra.

Devemos, como sempre, lembrar que se tratava de um ideal. Muitos samurais não demonstravam bondade para com os que estavam abaixo deles, e a rígida hierarquia da sua sociedade muitas vezes fazia com que os fracos fossem explorados em vez de protegidos. Mas o ideal em si, de que a força existe para proteger e não para dominar, é uma das coisas mais valiosas das fontes do bushido.

A pergunta de Reza, “Senão, para que serve a força?”, expressa esse ideal com perfeição. A força física, os anos de experiência e a posição dele no depósito lhe davam poder. Ele escolheu usar esse poder não para se juntar à intimidação, mas para proteger alguém mais vulnerável. Essa é a ternura do guerreiro num local de trabalho moderno.

A criança à beira do poço

Para explicar as raízes da benevolência, Nitobe se apoia no ensinamento do filósofo chinês Mêncio, que conhecemos no capítulo sobre a retidão. Numa passagem famosa, que se encontra na obra de Mêncio, no livro 2A, seção 6, o filósofo oferece um exemplo simples. Aqui está ele, recontado com as minhas palavras.

Mêncio diz que toda pessoa tem um coração que não suporta ver os outros sofrerem. Para mostrar isso, ele nos pede que imaginemos alguém que de repente vê uma criança pequena prestes a cair num poço. Quem visse isso, diz ele, sentiria um sobressalto de alarme e angústia. E sentiria isso não por querer cair nas graças dos pais da criança, não por querer o elogio dos vizinhos e não por não gostar do som do choro da criança. Sentiria isso simplesmente porque é humano senti-lo.

A partir desse exemplo, Mêncio conclui que a angústia diante do sofrimento alheio é o começo, ou o broto, da benevolência. Toda pessoa tem esse broto. Mas, como uma planta, ele precisa ser cuidado e ter espaço para crescer. Quem nutre esse sentimento se torna verdadeiramente humano. Quem o ignora ou o reprime pode perder o contato com ele.

Esse é um ensinamento cheio de esperança. Ele sugere que a benevolência não é algo raro, que só pessoas especiais possuem. Faz parte de todo coração humano. Reza não precisou que lhe ensinassem a sentir angústia quando Pim foi ridicularizado. Ele a sentiu naturalmente. O que ele fez, e o que os outros funcionários não fizeram, foi agir a partir desse sentimento.

A imagem de Mêncio também nos ajuda a perceber os momentos em que o broto da benevolência aparece em nós: o aperto de preocupação quando vemos um desconhecido com dificuldade, o incômodo quando alguém é ridicularizado, a vontade de ajudar quando um amigo está em apuros. Esses momentos são convites. Quando respondemos a eles, o broto se fortalece. Quando os ignoramos uma e outra vez, ele pode murchar.

Pode ajudar lembrar que o broto da benevolência costuma ser mais forte no primeiro instante, antes que a nossa mente comece a discutir com ele. Quando vemos alguém com dificuldade, o primeiro sentimento muitas vezes é uma simples preocupação. Então chegam as hesitações: não é da minha conta, estou ocupado, outra pessoa vai ajudar, talvez a pessoa não queira ajuda. Agir a partir do primeiro sentimento, enquanto ele ainda está fresco, é uma maneira de nutrir o broto antes que as hesitações o pisoteiem.

Bondade não é fraqueza

Em muitos lugares, existe a crença comum de que a bondade é sinal de fraqueza e de que as pessoas fortes devem ser duras, rígidas e pouco sentimentais. Às crianças, especialmente aos meninos, às vezes se ensina que demonstrar bondade ou gentileza vai fazê-los parecer fracos. O ideal da ternura do guerreiro desafia essa crença diretamente.

Nas fontes do bushido, pelo menos em sua forma ideal, esperava-se que o guerreiro fosse ao mesmo tempo forte e bondoso. Nitobe observa que os samurais eram incentivados a cultivar artes mais delicadas, como a poesia e a música, em parte para suavizar o caráter e desenvolver a sensibilidade para com os outros. Um guerreiro capaz de escrever um poema delicado sobre flores caindo era admirado, não ridicularizado.

Na verdade, a bondade muitas vezes exige mais força do que a crueldade. É fácil se juntar a um grupo que zomba de alguém. É preciso força para se manter à parte e defender essa pessoa. É fácil gritar com alguém que cometeu um erro. É preciso força para manter a calma e ajudá-lo a aprender. É fácil ignorar alguém em apuros. É preciso força para parar e ajudar, sobretudo quando isso é inconveniente ou arriscado.

Muitas pessoas se lembram de um momento em que alguém mais forte do que elas escolheu a bondade: um professor que não as humilhou por uma resposta errada, uma criança mais velha que as protegeu no pátio da escola, um chefe que perdoou um erro, um desconhecido que ajudou quando estavam perdidas. Momentos assim muitas vezes ficam conosco para a vida toda. Eles nos ensinam, mais do que qualquer lição, para que serve a força. Lembrar-se deles pode nos ajudar a ser esse tipo de pessoa para os outros.

A bondade também nasce da confiança. Uma pessoa segura de si não precisa diminuir os outros para se sentir forte. O supervisor que zombava de Pim talvez estivesse, na verdade, mostrando a própria insegurança. Reza, seguro da sua própria força, não tinha nenhuma necessidade de zombar de ninguém. A bondade dele nascia da sua confiança.

Proteger quem é vulnerável

A ternura do guerreiro é, acima de tudo, uma questão de proteção. No dia a dia, muitas vezes nos vemos em situações em que alguém mais fraco ou mais vulnerável do que nós está sendo maltratado: uma criança sendo provocada, um colega novo sofrendo intimidação, um vizinho idoso sendo explorado, um desconhecido sendo assediado em público.

Nesses momentos, é tentador desviar o olhar. Podemos dizer a nós mesmos que não é da nossa conta, que outra pessoa vai intervir ou que podemos piorar as coisas. Às vezes essas preocupações são reais. Mas muitas vezes são desculpas criadas pelo nosso medo, como as que vimos no capítulo sobre a retidão.

Proteger nem sempre exige uma ação dramática. Muitas vezes, simplesmente ficar ao lado da pessoa que está sendo maltratada, como Reza fez, muda a situação. Dizer uma palavra calma, como “Já chega” ou “Você está bem?”, pode ter muita força. Relatar o comportamento a alguém com autoridade, como Reza fez depois, pode levar a uma mudança duradoura. Depois, procurar saber como está a pessoa que foi maltratada, para que ela não se sinta sozinha, é um gesto de bondade discreto, mas importante.

É importante proteger a nós mesmos também. A intervenção deve ser feita com sabedoria, sem colocar a nós mesmos ou outras pessoas em perigo. Se uma situação envolver violência ou uma ameaça grave, a ação mais sensata pode ser pedir ajuda às autoridades competentes ou aos serviços de emergência, em vez de intervir diretamente. A coragem, como vimos no capítulo sobre a coragem, inclui o discernimento. A ternura do guerreiro não é imprudência. É cuidado guiado pela sabedoria.

Depois de intervir, também vale a pena cuidar de si mesmo. Defender alguém pode nos deixar trêmulos, ansiosos ou em dúvida se fizemos a coisa certa. Esses sentimentos são normais. Conversar com alguém de confiança, lembrar a si mesmo por que agiu e permitir-se descansar pode ajudar. É mais fácil continuar protegendo os outros quando também cuidamos de nós mesmos.

Bondade sem condescendência

Existe um jeito de ser bondoso que pode, na verdade, ferir a pessoa que estamos tentando ajudar: a bondade que olha de cima, que a trata como incapaz ou que lhe tira a dignidade. Isso às vezes se chama condescendência.

A benevolência verdadeira respeita a pessoa que está sendo ajudada. Não a faz se sentir pequena ou envergonhada. Não toma as decisões no lugar dela nem a trata como incapaz de conduzir a própria vida. Pergunta do que ela precisa, em vez de supor. Ajuda de um modo que a fortalece, em vez de torná-la dependente.

Também ajuda lembrar que as pessoas muitas vezes querem se virar sozinhas, com um pouco de apoio. Uma pessoa mais velha pode preferir carregar as próprias compras, com alguém caminhando ao lado, a ter as sacolas tiradas das mãos. Um colega pode querer um conselho, e não alguém que assuma o projeto dele. Perguntar “Quer uma ajuda?” e aceitar a resposta, seja ela qual for, é uma forma simples de mostrar respeito ao oferecer bondade.

O jeito como Reza ajudou Pim é um bom exemplo. Ele não deu um sermão em Pim sobre ser fraco, não fez o trabalho por ele nem fez alarde ao salvá-lo. Ficou ao lado dele, disse uma palavra calma e depois se ofereceu para lhe ensinar a levantar as caixas do jeito certo. A ajuda dele respeitou Pim e o tornou mais forte. Meses depois, Pim era um dos melhores funcionários da equipe, que era o melhor resultado possível.

Isso se liga ao capítulo sobre a cortesia, em que vimos que a cortesia verdadeira é uma consideração solidária pelos sentimentos dos outros. Juntas, a benevolência e a cortesia significam ajudar os outros de um modo que honre a sua dignidade. A pergunta a fazer não é apenas “Como posso ajudar?”, mas também “Como posso ajudar de um modo que respeite esta pessoa?”.

Benevolência em posições de poder

Nitobe acreditava que a benevolência importava acima de tudo para quem detinha autoridade. O antigo ideal do bom governante, que ele tirou do ensinamento confuciano, era o de alguém que governava como um pai ou uma mãe cuida dos filhos, pondo o bem-estar do povo acima do ganho pessoal. Seja o que for que pensemos dessa imagem hoje, a ideia de fundo continua importante: quanto mais poder uma pessoa tem sobre os outros, mais a sua bondade ou a sua falta de bondade importa.

Na vida moderna, a maioria de nós tem algum poder sobre os outros, mesmo que não pense nisso dessa forma. Os pais têm poder sobre os filhos. Os professores têm poder sobre os alunos. Os gestores têm poder sobre as equipes. Os irmãos mais velhos têm poder sobre os mais novos. Os funcionários experientes têm poder sobre os novatos, como Reza tinha. Até um cliente tem algum poder sobre um atendente de loja, e uma pessoa com dinheiro tem algum poder sobre uma pessoa sem dinheiro.

Cada uma dessas posições traz uma escolha. Podemos usar o nosso poder para tornar a vida dos outros mais fácil, mais segura e mais digna, ou podemos usá-lo com descuido, com dureza ou para a nossa própria conveniência. O supervisor que zombava de Pim usou o seu pequeno poder para se sentir maior. Reza, com mais experiência e mais autoridade natural do que o supervisor, usou o seu para proteger.

Uma pergunta simples pode ajudar qualquer pessoa em posição de poder: se eu estivesse no lugar da outra pessoa, como gostaria de ser tratado? Feita com honestidade e com frequência, essa pergunta é uma das formas mais práticas de benevolência que existem.

Bondade consigo mesmo

Muitas pessoas que são bondosas com os outros são duras consigo mesmas. Perdoam com facilidade os erros dos outros, mas punem severamente os próprios. Consolam os amigos que estão passando por dificuldades, mas dizem a si mesmas que precisam endurecer. Nunca falariam com ninguém do jeito que falam consigo mesmas dentro da própria cabeça.

O ideal da benevolência pode ser estendido para dentro. O broto de sentimento que Mêncio descreveu, a angústia de ver o sofrimento, também pode se voltar para o nosso próprio sofrimento. Quando estamos com dificuldades, falhando ou sofrendo, podemos nos receber com a mesma ternura que ofereceríamos a uma criança à beira do poço.

Isso não é fraqueza nem autoindulgência. As pessoas que se tratam com bondade muitas vezes estão mais preparadas para enfrentar dificuldades, admitir erros e seguir em frente, porque não são esmagadas pelo próprio julgamento severo. A bondade consigo mesmo, como a bondade com os outros, muitas vezes exige força.

Na prática, ser bondoso consigo mesmo pode significar perceber a sua voz interior severa e suavizá-la, descansar quando estiver exausto, pedir ajuda quando precisar, perdoar a si mesmo pelos erros e reconhecer os seus esforços, não apenas os seus resultados. Se você perceber que a sua voz interior é cruel de forma persistente, ou que luta com sentimentos profundos de não ter valor, pode ajudar conversar com um profissional qualificado.

Quatro vidas e a ternura dos fortes

Hannelore tem sessenta e oito anos e percebe que um vizinho idoso, um homem que mora sozinho, passou a receber visitas de um rapaz de muita lábia que parece estar pressionando-o a assinar papéis. O vizinho parece confuso e assustado. Hannelore não tem certeza de que isso seja da conta dela. Mas se lembra da criança à beira do poço. Visita o vizinho levando um bolo, pergunta com delicadeza sobre o visitante e descobre que ele vem sendo pressionado a entregar uma grande quantia de dinheiro por reparos desnecessários. Com a permissão do vizinho, ela o ajuda a entrar em contato com o filho e com um serviço local que orienta pessoas idosas. O golpe é interrompido. O vizinho diz que Hannelore o salvou.

Dev tem quinze anos. Num grupo de mensagens da escola, vários alunos começam a compartilhar piadas cruéis e fotos editadas sobre um colega que se mudou recentemente para a região. Dev fica enjoado, mas tem medo de que, se disser alguma coisa, os outros se voltem contra ele. Então pensa em como o colega deve estar se sentindo. Ele escreve no grupo: “Isso não tem graça. Parem.” Alguns outros então acrescentam: “É, deixa isso pra lá.” As piadas param. Dev também conta a um professor, que cuida do caso com discrição, e manda ao colega novo uma mensagem amigável, convidando-o a se sentar com os amigos dele no almoço.

Magda tem quarenta anos e coordena uma pequena equipe num escritório de contabilidade. É conhecida por ser exigente, com padrões elevados. Mas também estabeleceu uma regra: quando alguém da equipe comete um erro, ela conversa com a pessoa em particular, nunca na frente dos outros, e se concentra em como corrigi-lo, e não em culpar alguém. Quando uma funcionária jovem comete um erro grave antes de um prazo importante, Magda fica até tarde para ajudá-la a corrigi-lo e depois lhe diz: “Todo mundo erra. O que importa é como corrigimos.” A funcionária nunca esquece isso. Magda diz que ser firme e bondosa ao mesmo tempo é a parte mais difícil e mais importante do seu trabalho.

Reza, do início deste capítulo, continua de olho nos funcionários novos do depósito. Torna-se, informalmente, a pessoa a quem os novatos recorrem com suas dúvidas. Um ano depois, o gerente do depósito o convida para ser ele mesmo supervisor de turno. Reza hesita, mas aceita, com uma condição: poder dedicar tempo a treinar direito os funcionários novos. Sob a supervisão dele, os erros da equipe diminuem e as pessoas permanecem mais tempo no emprego. Ele diz que a coisa mais importante que aprendeu naquele dia com Pim foi que a força serve para proteger, não para empurrar.

Hannelore, Dev, Magda e Reza tinham, cada um, algum tipo de força: experiência, coragem, autoridade, força física. Cada um usou essa força para proteger alguém mais vulnerável, e cada um fez isso de um modo que respeitava a dignidade da outra pessoa. Essa é a ternura do guerreiro, viva em vidas comuns.

Passos práticos

Primeiro, repare no broto. Quando sentir preocupação ou angústia diante do sofrimento de outra pessoa, repare nisso. É o broto da benevolência. Deixe que ele guie você.

Segundo, pergunte para que serve a sua força. Pense nos tipos de força que você tem: experiência, habilidades, posição, confiança, saúde. Pergunte a si mesmo como poderia usá-los para proteger ou ajudar os outros.

Terceiro, fique ao lado de alguém. Quando vir alguém sendo maltratado, pense em simplesmente ficar ao lado dessa pessoa ou dizer uma palavra calma, se for seguro fazer isso.

Quarto, relate e acompanhe. Quando os maus-tratos forem graves, relate-os a alguém com autoridade e, depois, procure saber como está a pessoa.

Quinto, ajude com respeito. Pergunte do que as pessoas precisam e ajude de um modo que as fortaleça e honre a sua dignidade.

Sexto, seja bondoso consigo mesmo. Volte a mesma ternura para dentro. Repare na sua voz interior severa e suavize-a.

Um breve exercício: usar bem a sua força

Este exercício leva cerca de vinte minutos. Ele ajuda você a enxergar as forças que tem e como elas poderiam ser usadas para proteger e ajudar os outros.

Pegue uma folha e escreva no alto: “Minhas forças.” Logo abaixo, liste os tipos de força que você tem. Pense de forma ampla: força física, saúde, conhecimento, habilidades, experiência, posição no trabalho, dinheiro, tempo, confiança, paciência, um jeito calmo, a capacidade de ouvir, a confiança que os outros depositam em você.

Ao lado de cada força, escreva uma maneira de usá-la para proteger ou ajudar alguém mais vulnerável. Por exemplo: “Experiência no trabalho: eu poderia ajudar os colegas novos a se adaptarem.” “Jeito calmo: eu poderia intervir quando as discussões ficam maldosas.” “Tempo: eu poderia visitar um vizinho idoso.”

Depois, pense numa situação da sua vida em que alguém esteja sendo tratado de forma injusta ou passando por dificuldades sem apoio. Anote-a. Pergunte a si mesmo: qual é uma ação pequena, segura e respeitosa que eu poderia tomar?

Escolha uma ação e realize-a nesta semana. Depois, escreva algumas frases sobre o que aconteceu e como você se sentiu.

Por fim, acrescente mais uma linha à sua folha: uma maneira de usar a sua força para ser mais bondoso consigo mesmo. Por exemplo: “Paciência: eu poderia ter paciência comigo mesmo enquanto aprendo esta nova habilidade.”

Perguntas frequentes

“E se eu não for forte o bastante para proteger ninguém?” Todo mundo tem algum tipo de força, mesmo que não pareça. Uma criança pode fazer amizade com um colega solitário. Uma pessoa mais velha pode ouvir alguém que está passando por dificuldades. Uma pessoa tímida pode mandar uma mensagem gentil. A força não é só física ou poderosa. É qualquer capacidade que você tenha e que possa ajudar outra pessoa.

“E se intervir piorar as coisas?” Às vezes isso pode acontecer, e é por isso que o discernimento importa. Pode ajudar pensar na ação eficaz mais segura: falar com calma em vez de com agressividade, envolver alguém com autoridade, apoiar a pessoa depois em vez de confrontar diretamente o agressor. Se a situação envolver perigo, entre em contato com as autoridades competentes ou com os serviços de emergência. Não fazer nada não é a única alternativa a uma intervenção dramática.

“A bondade é sempre a resposta certa?” A bondade, bem entendida, inclui a firmeza. Ser bondoso com alguém que está causando dano pode significar impor limites claros, recusar-se a facilitar o comportamento dessa pessoa ou responsabilizá-la. A ternura do guerreiro não é brandura diante do erro. É cuidado com os vulneráveis, unido à força para protegê-los.

Resumo do capítulo

O capítulo de Nitobe sobre a benevolência descreve o ideal da ternura do guerreiro, bushi no nasake: os fortes devem demonstrar bondade, misericórdia e proteção para com os fracos e os necessitados, e a firmeza e a bondade precisam uma da outra. Mêncio, no livro 2A, seção 6, diz que qualquer pessoa que veja uma criança prestes a cair num poço sente alarme, não por interesse nem por elogios, mas simplesmente porque é humana; esse sentimento é o broto da benevolência que toda pessoa tem e precisa nutrir.

A bondade não é fraqueza; muitas vezes exige mais força do que a crueldade e nasce da segurança interior. Proteger os vulneráveis pode ser tão simples quanto ficar ao lado de alguém, dizer uma palavra calma, relatar maus-tratos graves e, depois, procurar saber como a pessoa está, sempre com discernimento quanto à segurança. A benevolência verdadeira respeita a dignidade de quem ela ajuda e pode se voltar para dentro como bondade consigo mesmo.

No próximo capítulo, vamos examinar a honra e a diferença entre um senso saudável de respeito próprio e um medo paralisante da vergonha.