Capítulo 4: Tomar uma decisão

Três anos de “talvez”

Sadia tem trinta e oito anos e trabalha no departamento de folha de pagamento de uma grande empresa. Há três anos, pensa em sair para abrir uma pequena padaria. Tem um plano de negócios numa pasta do notebook. Fez um curso curto sobre como administrar um pequeno negócio. Sabe onde alugaria um espaço, que fornos compraria e o que assaria. Os amigos adoram o pão dela e dizem que ela deveria seguir em frente.

E, no entanto, há três anos ela não se decide. De poucos em poucos meses, abre a pasta, atualiza os números e imagina a padaria. Depois pensa nos riscos: perder o salário fixo, fracassar, decepcionar a família, ter de voltar a um emprego de escritório sem as economias. Fecha a pasta e diz a si mesma que vai decidir no ano que vem, quando chegar a hora certa. A hora nunca parece certa.

Certa noite, a avó, que teve uma banca na feira por quarenta anos, pergunta a ela sobre a padaria. Sadia explica, mais uma vez, todos os motivos pelos quais não consegue decidir. A avó escuta e então diz algo que a surpreende. “Você não tem medo de fracassar”, diz ela. “Você tem medo de decidir. Depois que decidir, aconteça o que acontecer, você vai dar conta. Mas nunca vai dar conta enquanto a sua cabeça estiver em dois lugares.”

A avó de Sadia tinha dado nome a algo em que os antigos autores do bushido pensaram muito. Eles falavam de uma qualidade chamada kakugo em japonês: uma determinação assentada, uma decisão tomada, pronta para aceitar o que vier depois. Este capítulo explora essa qualidade, incluindo uma frase famosa do Hagakure que foi ao mesmo tempo profundamente mal compreendida e perigosamente mal utilizada.

O que significa determinação

A palavra japonesa kakugo é difícil de traduzir com uma única palavra. Pode significar determinação, firmeza, prontidão ou preparo. Sugere um estado de espírito em que a pessoa encarou uma situação de frente, incluindo os seus possíveis custos e perigos, e decidiu agir e aceitar as consequências.

Ter kakugo não significa necessariamente não ter medo. O medo ainda pode estar presente. Mas ele já não controla as decisões, porque o pior que poderia acontecer já foi aceito. Depois de aceitá-lo, a pessoa fica livre para agir por inteiro e de todo o coração, em vez de hesitar com um pé à frente e o outro atrás.

Podemos ver o oposto do kakugo nos três anos de “talvez” de Sadia. A mente dela está dividida. Uma parte quer a padaria; outra se agarra à segurança. Como ela não aceitou o possível custo de nenhuma das escolhas, não consegue se comprometer por inteiro com nenhuma delas. Continua no emprego, mas sem entusiasmo, sonhando com a padaria. Sonha com a padaria, mas com medo, sem nunca dar o passo. Esse estado dividido é exaustivo e pode durar anos.

A determinação, nesse sentido, não tem nada a ver com tomar decisões imprudentes. Sadia pesquisou, preparou o plano e fez um curso. O preparo é importante. Mas, em algum momento, o preparo precisa dar lugar à decisão. O kakugo é a qualidade que permite esse passo: o momento de dizer “Já pensei o bastante. Aceito os riscos. Vou fazer isso” ou, de forma igualmente válida, “Já pensei o bastante. Escolho ficar, e vou parar de sonhar em ir embora”.

Há uma imagem antiga que capta essa diferença. Alguém parado à beira de um rio gelado, testando a água com a ponta do pé, pode ficar ali tremendo por muito tempo. Cada momento de hesitação faz a água parecer mais fria. Quem decidiu nadar entra com passos firmes, perde o fôlego uma vez com o frio e começa a nadar. A água é igualmente fria para os dois. O que muda é a mente dividida do primeiro e a mente assentada do segundo.

Uma frase famosa e perigosa

O Hagakure é uma coletânea de ditos e reflexões ditados no início do século XVIII por um homem chamado Yamamoto Tsunetomo, antigo vassalo samurai que se tornara monge budista após a morte do seu senhor, e registrados ao longo de vários anos por um samurai mais jovem chamado Tashiro Tsuramoto. Foi escrito durante um longo período de paz, quando poucos samurais chegavam a lutar. Circulou de forma privada, em cópias manuscritas, e, até onde os historiadores conseguem saber, era pouco conhecido fora de uma região até ser impresso e lido mais amplamente no século XX.

O Hagakure contém materiais de muitos tipos: lembranças de pessoas que Tsunetomo conhecera, conselhos práticos sobre comportamento, reflexões sobre o serviço e algumas afirmações extremas e perturbadoras sobre a morte e a violência. É um texto complicado e irregular, e quem o lê deve abordá-lo com cuidado.

A sua frase mais famosa aparece perto do início do primeiro livro. Na minha própria paráfrase, ela diz que o caminho do samurai se encontra na morte. Diante de uma escolha entre a vida e a morte, diz Tsunetomo, deve-se simplesmente escolher a morte, sem pensar demais. Em seguida, ele explica o que quer dizer: se uma pessoa, endireitando o coração toda manhã e toda noite, vive como se o seu corpo já estivesse morto, ganha liberdade no seu modo de viver e consegue cumprir os seus deveres sem falhas.

Como vimos no Capítulo 1, essa frase foi usada nas décadas de 1930 e 1940 como propaganda, para incentivar jovens soldados a jogar fora a vida na guerra. Tomada ao pé da letra e usada dessa forma, é uma ideia perigosa e destrutiva. É preciso dizer com toda a clareza: este livro não recomenda que ninguém busque a morte, arrisque a vida sem necessidade ou trate a própria vida como algo sem valor. Nenhum ideal de coragem ou de determinação exige isso.

Se você está passando por um momento em que sente que a sua vida não tem valor, ou tem pensamentos de acabar com ela, por favor procure imediatamente um serviço de apoio em crises, um médico, alguém de confiança ou os serviços de emergência. A sua vida importa, e existe ajuda.

Também vale saber algo sobre o próprio Tsunetomo. Embora escrevesse sobre a morte com grande intensidade, ele não morreu em batalha. Quando o seu senhor morreu, ele quis segui-lo na morte, como alguns vassalos tinham feito em tempos anteriores. Mas essa prática havia sido proibida, e ele, em vez disso, tornou-se monge e viveu tranquilamente durante muitos anos num pequeno eremitério, onde ditou as suas reflexões. Seja o que for que se pense das suas palavras, a sua própria vida foi de reflexão e serviço, não de busca da morte.

Ler a frase hoje

Então por que mencionar a frase? Porque, quando lemos a passagem inteira com atenção, e no contexto da época pacífica em que foi escrita, muitos leitores encontraram nela uma percepção psicológica que não exige nenhuma busca literal da morte.

Olhe de novo para a explicação de Tsunetomo. Ele não diz “vá e morra”. Diz que a pessoa que, toda manhã e toda noite, assenta o coração como se a sua vida já tivesse sido entregue, ganha liberdade. O que isso significa? Uma interpretação razoável é esta: grande parte da nossa hesitação, da nossa falta de entrega e do nosso apego cheio de medo vem do apego a determinados resultados, sobretudo ao nosso próprio conforto e à nossa segurança. Se aceitarmos de antemão o pior que poderia acontecer, ficamos livres da paralisia do medo e podemos agir por inteiro e de todo o coração.

Na vida comum, podemos tomar essa percepção de uma forma muito mais suave, sem nenhuma ligação com a morte física. A “morte” que aceitamos de antemão pode ser a possível perda das coisas a que nos agarramos: o emprego, a reputação, a aprovação dos outros, a rotina confortável, a imagem que temos de nós mesmos. Se Sadia conseguisse dizer a si mesma, com calma e de antemão, “Posso fracassar. Posso perder as minhas economias. Posso ter de voltar a um emprego de escritório. Aceito essa possibilidade”, ficaria livre para decidir. O medo continuaria ali, mas já não teria o poder de detê-la.

Isso está muito perto do sentido de kakugo. Não é um desejo de desastre. É uma disposição para enfrentá-lo, se ele vier, de modo que o medo dele não governe as nossas escolhas. Muitas pessoas que tomaram decisões difíceis, como deixar um emprego, denunciar uma injustiça ou começar uma nova vida, descrevem um momento em que aceitaram o pior resultado possível e sentiram uma surpreendente sensação de calma e liberdade.

Vale repetir que essa interpretação é uma leitura moderna e cuidadosa de um texto que também contém material duro e perturbador. O Hagakure como um todo não deve ser tratado como um guia de vida. Mas uma única percepção, tomada com suavidade e sabedoria, ainda pode ser útil: aceitar de antemão o possível custo de uma ação correta pode nos libertar para agir.

Lembrar que o tempo é curto

Outro texto do início do século XVIII, escrito por um estudioso e professor militar chamado Daidōji Yūzan, oferece uma ideia parecida de forma mais calma. O seu livro, muitas vezes chamado Budō Shoshinshū, que poderia ser traduzido como “Ensinamentos básicos para iniciantes no caminho do guerreiro”, começa com um conselho sobre manter a morte em mente.

Na minha própria paráfrase, Daidōji escreve que um samurai deve ter em mente, da primeira manhã do ano novo à última noite do ano velho, todos os dias e todas as noites, que a vida vai acabar. Ele explica por que considera isso tão importante. Quem se lembra de que a sua vida é limitada, diz ele, leva os seus deveres a sério, trata os pais e o senhor com o devido cuidado, evita brigas tolas e comportamentos descuidados, cuida da saúde e vive uma vida melhor. Quem se esquece disso, ao contrário, tende a se tornar descuidado, briguento e preguiçoso, como se tivesse todo o tempo do mundo.

Essa ideia é muito mais suave do que a frase do Hagakure e está próxima de ideias encontradas em muitas tradições do mundo: a de que lembrar a brevidade da vida nos ajuda a vivê-la bem. Nesse sentido, ela não trata de morte. Trata de vida: de não desperdiçá-la, de não adiar o que importa e de não enchê-la de conflitos inúteis.

Para Sadia, o conselho de Daidōji poderia soar assim: a sua vida não é ilimitada. Três anos já se passaram no “talvez”. Se você continuar esperando o momento perfeito, pode esperar para sempre. Lembrar que o tempo é curto não significa ter pressa. Significa levar as suas escolhas a sério agora.

De certo modo, o conselho de Daidōji é a mesma percepção do Hagakure, expressa com mais calma. Ambos sugerem que quem encarou de antemão a realidade da perda vive o dia a dia com mais liberdade e mais cuidado. Mas, enquanto o Hagakure fala numa linguagem extrema que mais tarde foi mal utilizada, Daidōji fala com a voz ponderada de um professor preocupado com a boa conduta, a saúde e a bondade para com a família. Para leitores comuns, a sua versão mais suave é muito mais fácil de aplicar com sabedoria.

O custo de nunca decidir

Muitas pessoas acreditam que, ao não decidir, estão mantendo as opções em aberto e evitando riscos. Mas não decidir tem os seus próprios custos, que muitas vezes ficam escondidos.

O primeiro custo é o tempo. Cada ano passado no “talvez” é um ano que não pode ser vivido de novo. Os três anos de indecisão de Sadia são três anos em que ela nem aproveitou plenamente o emprego nem construiu a padaria.

O segundo custo é a energia. Uma mente dividida é uma mente cansada. Pensar na mesma decisão vezes sem conta, imaginar os dois futuros, pesar os mesmos riscos repetidamente: tudo isso consome muita energia mental, que poderia ser gasta vivendo.

O terceiro custo é a falta de entrega. Quando não decidimos, muitas vezes fazemos tudo um pouco pela metade. Sadia trabalha sem compromisso pleno, porque uma parte dela está em outro lugar. Sonha sem compromisso pleno, porque uma parte dela tem medo. Nenhum dos caminhos recebe a sua pessoa inteira.

O quarto custo é a confiança. Cada vez que adiamos uma decisão, enviamos a nós mesmos uma mensagem silenciosa de que não podemos confiar em nós para escolher. Com o tempo, isso pode corroer a confiança no nosso próprio julgamento.

É claro que algumas decisões realmente devem esperar: quando falta uma informação importante, quando as circunstâncias estão mudando depressa ou quando estamos em grande turbulência emocional. Esperar pode ser sábio. Mas deve ser uma escolha deliberada de esperar, com um motivo claro e talvez uma data para decidir, e não um vaguear sem fim. Decidir esperar, com determinação, já é em si uma forma de kakugo.

Pode ajudar perceber que muitas decisões são menos permanentes do que parecem. Sadia poderia abrir uma padaria e, se ela fracassasse, voltar ao trabalho de escritório. Um estudante que muda de curso pode, se a nova área não lhe servir, mudar de novo. Quem se muda de casa pode, se não estiver feliz, voltar. Nem toda decisão é reversível, mas muitas são mais reversíveis do que o nosso medo sugere. Reconhecer isso pode tornar mais fácil decidir, porque o que está em jogo, embora real, não é tão absoluto quanto parece no meio da noite.

Determinação não é teimosia

É importante distinguir a determinação da teimosia. Quem tem kakugo toma uma decisão e age de todo o coração. Mas não age às cegas. Se novas informações mostrarem que a decisão foi um erro, ou se as circunstâncias mudarem radicalmente, uma pessoa sábia pode mudar de rumo.

A teimosia, ao contrário, se recusa a mudar de rumo mesmo quando as evidências são claras, muitas vezes por orgulho ou por medo de admitir o erro. Pode parecer determinação, mas é uma qualidade diferente. Agarra-se a uma decisão, e não ao que é certo.

A determinação também inclui aceitar os resultados das nossas decisões, sejam eles quais forem, sem arrependimento nem culpa intermináveis. Se Sadia abrir a padaria e ela passar por dificuldades, kakugo significa aceitar que esse era um resultado possível, que ela escolheu arriscar, aprender com ele e decidir o que fazer em seguida. Não significa fingir que a dificuldade não está acontecendo, nem culpar os outros, nem passar anos desejando nunca ter tentado.

Desse modo, a determinação está intimamente ligada à confiança serena de que trata este livro. Quem consegue tomar uma decisão, agir de todo o coração, ajustar o rumo quando necessário e aceitar os resultados sem arrependimento excessivo é alguém que pode confiar em si. Essa confiança é a base da verdadeira autoconfiança.

Há também uma espécie de paz que vem depois de uma decisão verdadeira. Muitas pessoas a descrevem: o alívio de não discutir mais consigo mesmo, a energia que volta quando a mente já não está dividida, o simples prazer de avançar numa só direção. Mesmo quando o caminho escolhido é difícil, essa paz muitas vezes permanece, porque a luta agora é com a situação, não consigo mesmo. Essa unidade interior é uma das fontes mais profundas da força serena.

Quatro vidas, uma decisão cada

Magnus tem cinquenta anos e fuma desde a adolescência. Já tentou parar muitas vezes, sempre sem convicção, guardando alguns cigarros numa gaveta “só por precaução”. Depois que o médico conversa com ele sobre a saúde, Magnus se senta e pensa a sério. Percebe que nunca decidiu de verdade parar. Só teve a esperança de parar. Toma uma decisão clara, conta à família, joga fora os cigarros da gaveta, pede apoio ao médico e aceita de antemão que as primeiras semanas serão muito difíceis. E são. Mas, pela primeira vez, ele não deixa para si uma porta dos fundos. Diz que a própria decisão, tomada de todo o coração, foi o ponto de virada.

Rahul tem dezenove anos e está no primeiro ano de Direito, curso que os pais escolheram para ele. Percebeu que quer estudar música. Há meses evita contar a eles, imaginando a decepção e a raiva dos dois. Um dia, decide que vai falar com eles naquele fim de semana e aceita de antemão que talvez fiquem muito chateados. Quando conta, eles ficam chateados, como ele esperava. Mas, como já tinha aceitado essa possibilidade, ele consegue manter a calma, explicar os seus motivos e ouvir as preocupações deles. Nos meses seguintes, aos poucos, os pais passam a aceitar a escolha dele.

Edith tem sessenta e sete anos e há dois anos pensa em se mudar para mais perto da filha e dos netos, que moram a várias horas de distância. Ela ama a sua casa e os seus amigos, e a mudança significaria deixá-los. Vive indo e voltando na decisão. Por fim, fixa uma data para si: até o fim do verão, vai decidir, numa direção ou na outra. Passa o verão visitando a filha, conversando com os amigos e pensando. No fim do verão, decide se mudar. Fica triste por partir, mas a decisão lhe traz alívio. Diz que o mais difícil não foi a mudança, mas os dois anos sem decidir.

Sadia, do início deste capítulo, leva a sério as palavras da avó. Certa noite, senta-se e escreve, com honestidade, as piores coisas que poderiam acontecer se ela abrisse a padaria: perder as economias, fracassar, ter de procurar outra vez um emprego de escritório, sentir vergonha. Lê a lista e se pergunta: eu sobreviveria a isso? A resposta é sim. Ficaria triste, mas daria conta, como a avó deu conta de muitos anos difíceis na sua banca da feira. Também escreve o que aconteceria se ela nunca tentasse. Essa lista a faz se sentir pior. Ela decide. Pede demissão, assina o contrato de aluguel e, quatro meses depois, abre a padaria. É difícil, e o primeiro ano não dá lucro. Mas ela nunca se arrependeu, nem uma vez, de ter decidido.

Magnus, Rahul, Edith e Sadia viveram cada um, por algum tempo, com a mente dividida. Cada um descobriu que o ponto de virada não veio de mais informações, mas de uma decisão tomada de todo o coração, com os possíveis custos aceitos de antemão. Esse é o coração do kakugo.

Passos práticos

Primeiro, perceba onde a sua mente está dividida. Pergunte-se quais decisões da sua vida você vem adiando, e há quanto tempo.

Segundo, faça a sua preparação e depois estabeleça um limite. Reúna as informações de que precisa, pense com cuidado e então fixe uma data até a qual você vai decidir.

Terceiro, aceite o pior de antemão. Anote os piores resultados realistas de cada opção e pergunte-se se você sobreviveria a eles. Muitas vezes, sobreviveria.

Quarto, lembre-se de que o tempo é curto. Pergunte-se quantos anos mais você está disposto a passar no “talvez”.

Quinto, decida de todo o coração. Quando decidir, feche as portas dos fundos que vinha mantendo abertas e dê à escolha o seu compromisso pleno.

Sexto, continue aberto a aprender. Se novas informações mostrarem que uma decisão foi um erro, ajuste o rumo sem vergonha. Determinação não é teimosia.

Um breve exercício: aceitar o pior de antemão

Este exercício leva cerca de trinta minutos. É para uma decisão que você vem adiando por medo. Se a decisão envolver a sua segurança, a sua saúde ou questões financeiras ou jurídicas sérias, procure também a orientação de profissionais adequados.

Escreva a decisão no alto de uma página, por exemplo: “Devo deixar o meu emprego para abrir o meu próprio negócio?” ou “Devo ter uma conversa sincera com a minha irmã sobre a nossa briga?”

Trace uma linha no meio. À esquerda, escreva “Se eu fizer” e, à direita, “Se eu não fizer”. Sob cada título, liste os piores resultados realistas. Seja honesto, mas realista, sem catastrofizar. Por exemplo: “Posso perder as minhas economias”, “Ela pode ficar com raiva”, “Posso sentir vergonha”.

Agora leia cada lista devagar e, para cada resultado, pergunte-se: eu sobreviveria a isso? O que eu faria se acontecesse? Escreva uma resposta curta ao lado de cada um. Muitas vezes, você vai descobrir que sobreviveria a mais coisas do que temia.

Depois, sob cada título, acrescente os melhores resultados realistas. Olhe a página inteira. Que escolha você consegue aceitar, conhecendo as suas piores e melhores possibilidades?

Por fim, escreva uma frase de determinação, com as suas próprias palavras: “Considerei os custos. Eu os aceito. Escolho...” Se ainda não estiver pronto para decidir, escreva: “Vou decidir até...” e escolha uma data. Depois, cumpra essa data.

Perguntas frequentes

“Não é perigoso dizer às pessoas que aceitem o pior?” Seria perigoso dizer às pessoas que busquem o pior ou que corram riscos imprudentes. Aceitar o pior de antemão é diferente. Significa olhar com honestidade para os possíveis custos, para que o medo deles não controle as suas escolhas. É uma forma de tomar decisões mais calmas e mais claras, não de atrair o desastre. E nunca significa aceitar danos à sua vida ou à sua segurança.

“E se eu decidir e der errado?” Algumas decisões vão dar errado; isso faz parte da vida. Kakugo significa aceitar essa possibilidade de antemão, para que, se acontecer, você possa enfrentá-la sem arrependimento interminável. Você pode aprender com ela, ajustar o rumo e decidir o que fazer em seguida. Muitas pessoas descobrem que se arrependem mais das decisões que nunca tomaram do que das que deram errado.

“Devo ler o Hagakure?” Se você se interessa por história, talvez ache partes dele interessantes, mas ele deve ser lido com espírito crítico. Contém passagens duras e perturbadoras, reflete os valores de um grupo restrito numa época específica e foi usado para promover ideias nocivas. Não é um guia de vida. Se você for lê-lo, pode ajudar ler uma introdução moderna que explique o seu contexto.

Resumo do capítulo

A palavra japonesa kakugo significa uma determinação assentada: uma mente que examinou uma situação, incluindo os seus possíveis custos, tomou uma decisão e está pronta para aceitar o que vier depois. O seu oposto é a mente dividida do “talvez” sem fim, que custa tempo, energia, entrega e confiança.

A famosa frase do Hagakure segundo a qual o caminho do samurai se encontra na morte foi mal utilizada como propaganda de tempo de guerra e nunca deve ser tomada como motivo para buscar a morte ou tratar a vida como algo sem valor. Lida com atenção, no seu contexto, a sua explicação sugere que aceitar o pior de antemão nos liberta das garras do medo. O Budō Shoshinshū, de Daidōji Yūzan, oferece uma ideia mais suave: lembrar que a vida é limitada nos ajuda a viver com cuidado e bem. A determinação não é teimosia; pode mudar de rumo quando as evidências o exigem e aceita os resultados sem arrependimento interminável.

No próximo capítulo, voltamo-nos para Miyamoto Musashi e o seu ensinamento de que a confiança se constrói pelo treino.