Capítulo 2: Não forçar: trabalhar a favor do veio

O parafuso que não girava

Yohannes tem trinta e oito anos e trabalha como mecânico numa pequena oficina que conserta carros e vans. Numa terça-feira à tarde, ele estava trocando uma peça embaixo de uma velha van de entregas quando chegou a um parafuso que não girava. Estava completamente travado pela ferrugem. Ele encaixou a chave e puxou. Nada. Puxou com mais força. Nada. Foi buscar uma chave mais comprida para ter mais força e jogou todo o peso do corpo contra ela. Houve um estalo seco. O parafuso tinha se partido ao meio, e um pedaço dele ficou preso bem fundo no metal.

Yohannes praguejou. Um serviço que deveria levar vinte minutos agora levou três horas. Ele teve de furar com cuidado o pedaço quebrado, abrir uma rosca nova e encontrar um parafuso para substituir o antigo. Quando terminou, já estava escuro, o cliente estava irritado e Yohannes estava com dor de cabeça e com o ombro dolorido.

Na manhã seguinte, o mecânico mais antigo da oficina, um homem calado chamado Lennart, que consertava veículos havia quarenta anos, veio ver o que tinha acontecido. Olhou para o parafuso quebrado e sorriu. “Você brigou com ele”, disse. “Não dá para brigar com a ferrugem. É preciso convencê-la.” Mostrou a Yohannes o que ele teria feito: encharcar o parafuso com óleo desengripante e esperar, aquecer o metal com cuidado, dar batidinhas leves no parafuso para soltar a ferrugem, tentar girá-lo um pouco para cada lado, esperar de novo e só então aplicar uma força firme e moderada. “No começo, leva mais tempo”, disse Lennart. “Mas, no fim, leva muito menos.”

Yohannes pensou nisso durante dias. Percebeu que encarava muitas coisas do mesmo jeito que tinha encarado o parafuso. Quando algo não se mexia, ele empurrava com mais força. Quando empurrar com mais força não funcionava, empurrava com mais força ainda. Às vezes dava certo. Mas muitas vezes, como com o parafuso, alguma coisa quebrava: uma ferramenta, um relacionamento, a própria paciência ou a saúde.

O Daodejing e o Zhuangzi têm uma palavra para aquilo que Lennart sabia. No chinês clássico desses livros, ela é wu wei, que muitas vezes é traduzida como “não ação” ou “não fazer nada”. Mas essa tradução engana. Um jeito melhor de entendê-la, para o que nos interessa aqui, é “não forçar”: agir em harmonia com o modo como as coisas são, trabalhar a favor do veio e não contra ele. Este capítulo explora essa ideia e uma história famosa sobre um cozinheiro cuja faca nunca perdeu o fio.

Fazer sem forçar

No capítulo 37 do Daodejing, há uma linha curta que intriga os leitores há séculos. Em uma leitura comum, ela diz: o Caminho nunca age e, no entanto, nada fica por fazer (Daodejing, capítulo 37). Como algo pode nunca agir e, mesmo assim, não deixar nada por fazer? Soa como uma charada.

Pense em como uma planta cresce. Ela não se esforça nem empurra. Não faz planos nem trabalha até tarde. E, no entanto, cresce, floresce e produz sementes. Ou pense num rio. Ele não tenta chegar ao mar. Simplesmente segue o formato do terreno, descendo a encosta, e com o tempo chega ao mar e escava vales através da rocha. A natureza realiza coisas enormes sem aquilo que chamaríamos de esforço. Ela age, mas não força.

É isso que wu wei quer dizer. Não é não fazer nada. É fazer as coisas de um jeito que siga o formato natural delas, para que o esforço encontre a menor resistência possível. Uma pessoa que pratica o wu wei continua agindo, às vezes com muita energia. Mas age no momento certo, do jeito certo, com a quantidade certa de força, de modo que a sua ação flua com a situação em vez de lutar contra ela. O resultado muitas vezes parece fácil, embora possa se apoiar em muita habilidade e atenção.

No capítulo 48 do Daodejing, há uma ideia relacionada. Em minhas próprias palavras: quando você busca o saber, a cada dia algo é acrescentado. Quando você busca o Caminho, a cada dia algo é deixado de lado. Faz-se cada vez menos, até chegar ao não forçar. Quando nada é forçado, nada fica por fazer (Daodejing, capítulo 48). Isso sugere que não forçar não é algo que acrescentamos à nossa vida, como uma técnica nova. É algo a que chegamos soltando: o esforço desnecessário, a tensão, o hábito de empurrar.

O capítulo 63 mostra um lado prático da mesma ideia. Em minhas próprias palavras: aja sem forçar. Cuide das coisas difíceis enquanto ainda são fáceis. Faça as grandes coisas enquanto ainda são pequenas. O sábio nunca se empenha em fazer grandes coisas, e por isso grandes coisas são feitas (Daodejing, capítulo 63). Em outras palavras, boa parte do forçar na nossa vida vem de esperar demais, até que uma tarefa pequena e fácil se torne grande e difícil. Agir cedo e com leveza, enquanto as coisas ainda são fáceis, é uma maneira de não forçar.

O cozinheiro Ding e o boi

A ilustração mais famosa do não forçar vem do capítulo 3 do Zhuangzi. É a história de um cozinheiro chamado Ding, que estava destrinchando um boi para um governante. Enquanto ele trabalhava, cada movimento da mão, cada inclinação do ombro, cada passo do pé e cada apoio do joelho seguiam um ritmo perfeito, como uma dança ao som de música. O governante observava, maravilhado, e disse: “Que maravilha! Como a sua habilidade pode chegar a tal ponto?” (Zhuangzi, capítulo 3).

O cozinheiro Ding largou a faca e explicou. O que lhe importava, disse ele, era o Caminho, que vai além da simples habilidade. Quando começou a destrinchar bois, tudo o que conseguia ver era o boi inteiro à sua frente. Depois de três anos, já não via o boi inteiro. Agora, disse ele, encontrava o boi com toda a sua atenção, e não apenas com os olhos. Seguia a estrutura natural do animal, deslizando a faca pelos grandes espaços entre as juntas e conduzindo-a pelas aberturas naturais. Nunca tocava num ligamento ou num tendão, muito menos num osso (Zhuangzi, capítulo 3).

Então fez uma comparação notável. Um bom cozinheiro, disse, troca de faca uma vez por ano, porque corta. Um cozinheiro comum troca de faca uma vez por mês, porque golpeia. O cozinheiro Ding usava a mesma faca havia dezenove anos e tinha destrinchado milhares de bois com ela, e mesmo assim o fio estava tão afiado como se tivesse acabado de sair da pedra de amolar. O motivo, explicou, era que existem espaços entre as juntas, e a lâmina da faca quase não tem espessura. Quando algo sem espessura entra num espaço, há lugar mais do que suficiente para que se mova livremente (Zhuangzi, capítulo 3).

Mas o cozinheiro Ding não fingia que todas as partes do trabalho eram fáceis. Sempre que chegava a um lugar complicado, onde as juntas se emaranhavam, ele via a dificuldade e ficava cuidadoso. Fixava a atenção, desacelerava e movia a faca com muita leveza. Então, de repente, as partes se separavam, como terra que se desfaz e cai no chão. Ele se levantava, olhava em volta, sentia-se satisfeito e limpava a faca. O governante disse que, ao ouvir o cozinheiro Ding, tinha aprendido a nutrir a vida (Zhuangzi, capítulo 3).

Essa história é cheia de sentido para quem se esforça demais. O cozinheiro comum golpeia, abrindo caminho à força entre ossos e cartilagens, e a sua faca fica arruinada em um mês. O cozinheiro Ding trabalha com a estrutura natural do boi, e a sua faca continua afiada por dezenove anos. A faca é como a nossa energia, a nossa saúde e o nosso ânimo. Quando atravessamos a vida aos golpes, forçando cada tarefa, nós nos desgastamos depressa. Quando aprendemos a encontrar as aberturas naturais, conseguimos trabalhar por muito tempo sem nos desgastar. E, quando chegamos a um lugar difícil, a resposta não é golpear com mais força, mas desacelerar, prestar muita atenção e mover-se com leveza.

Imogen e as palavras que não vinham

Imogen tem vinte e sete anos e trabalha como redatora para uma empresa que produz guias para caminhantes. Ela adora o trabalho, mas ultimamente tem penado com um capítulo sobre uma longa trilha de montanha. Toda manhã, ela se senta à mesa e tenta escrever. As palavras não vêm. Ela encara a tela, escreve uma frase, apaga, escreve outra e apaga essa também. Fica horas à mesa, decidida a arrancar o capítulo à força.

Depois de duas semanas, Imogen não tinha escrito quase nada e se sentia péssima. Estava exausta, frustrada e começando a duvidar de que soubesse escrever. Quanto mais forçava, mais empacada ficava. Ela golpeava o capítulo como o cozinheiro comum golpeava o boi, e a sua faca, a sua criatividade, estava perdendo o fio.

Uma colega, uma redatora mais velha, sugeriu algo que pareceu estranho. “Pare de tentar escrever”, disse ela. “Vá percorrer de novo um trecho da trilha. Olhe para ela. Não faça anotações. Só caminhe e olhe.” Imogen achou que era perda de tempo, já que estava atrasada. Mas estava desesperada, então foi.

Na trilha, algo aconteceu. Ela reparou em detalhes que tinha esquecido: o jeito como o caminho contornava uma grande rocha, o cheiro dos pinheiros depois da chuva, um pequeno riacho que cruzava a trilha num ponto inesperado. Lembrou por que tinha amado aquela caminhada. Não escreveu nada naquele dia. Mas, na manhã seguinte, quando se sentou à mesa, o capítulo começou a fluir. Escreveu mais numa manhã do que em duas semanas.

Imogen tinha encontrado a abertura natural. Em vez de forçar a passagem pelo bloqueio, ela deu um passo atrás e deixou que o material viesse até ela. Não é um truque que funciona sempre, e escrever continua exigindo esforço. Mas Imogen aprendeu que, quando está empacada, muitas vezes a resposta não é empurrar com mais força no mesmo ponto, e sim encontrar outra entrada. “Eu estava tentando cortar o osso”, diz ela. “Precisava encontrar a junta.”

Desde então, Imogen percebeu que os seus melhores dias de escrita seguem um padrão. Começam com um pouco de tempo fazendo outra coisa: uma caminhada, uma conversa, alguns minutos olhando pela janela. Depois, a escrita vem com mais facilidade. Nos dias em que ela se senta de imediato e se obriga a começar, muitas vezes tem dificuldade. Ela não faz pausas longas, porque tem prazos. Mas aprendeu que uma pausa curta no começo do dia não é tempo perdido. É como o cozinheiro Ding olhando com atenção para o boi antes de começar a cortar.

Kwaku e o adolescente calado

Kwaku tem quarenta e quatro anos e é pai de um filho de quinze, Ekow, que nos últimos meses ficou calado e fechado. Kwaku está preocupado. Quer saber o que está errado, então todas as noites, no jantar, faz perguntas ao filho. Como foi a escola? Alguma coisa está incomodando você? Está tendo problemas com os amigos? Por que você está tão quieto? Ekow responde com uma palavra ou um dar de ombros e sai da mesa assim que pode.

Quanto mais Kwaku pergunta, mais Ekow se fecha. Kwaku se sente frustrado e ainda mais preocupado. Começou a fazer mais perguntas, e mais diretas. Na semana passada, insistiu que Ekow ficasse à mesa até explicar o que estava errado. Ekow ficou, mas não disse nada, e depois se trancou no quarto pelo resto da noite.

A irmã de Kwaku, que tinha criado três adolescentes, deu-lhe um conselho. “Você está tentando arrancar as palavras dele”, disse ela. “Adolescentes podem ser como um parafuso enferrujado. Quanto mais você puxa, mais eles travam. Pare de puxar. Só fique perto dele, fazendo alguma coisa junto. Deixe que ele venha até você.” Ela sugeriu que Kwaku convidasse Ekow para ajudá-lo numa tarefa, sem nenhuma pressão para conversar.

Kwaku tinha suas dúvidas, mas tentou. No sábado, pediu a Ekow que o ajudasse a consertar uma cerca quebrada no quintal. Trabalharam lado a lado por duas horas, quase sempre em silêncio, passando ferramentas e segurando tábuas. Perto do fim, enquanto pregavam os últimos pregos, Ekow disse baixinho: “Tem um menino na escola que vive tirando sarro de mim.” Kwaku segurou a vontade de fazer uma dúzia de perguntas. Disse apenas: “Isso parece difícil. Você quer me contar?” E Ekow contou.

Kwaku tinha encontrado a abertura natural, o espaço entre as juntas. Não forçando, mas criando uma situação em que o filho pudesse se abrir naturalmente. Vale acrescentar que, se um pai ou uma mãe está seriamente preocupado com um jovem que parece fechado, infeliz ou em risco por muito tempo, é sensato conversar com um médico, um orientador da escola ou outro profissional qualificado. Kwaku fez isso também, e a escola ajudou a enfrentar o bullying. Mas o primeiro passo foi parar de forçar e abrir espaço.

Svetlana e a horta apressada

Svetlana tem sessenta anos e cultiva um lote numa horta comunitária, um pequeno pedaço de terra onde planta legumes e flores. Quando começou, era impaciente. Queria resultados rápidos. Plantava as sementes cedo demais na primavera, antes de a terra esquentar, e muitas não vingavam. Usava grandes quantidades de fertilizante para fazer as plantas crescerem mais depressa, e algumas ficavam altas e fracas e tombavam. Regava demais, e algumas raízes apodreciam.

Um jardineiro mais velho do lote vizinho a observou durante uma estação e depois lhe deu um conselho gentil. “Você está tentando fazer as plantas crescerem”, disse ele. “Mas não dá para fazê-las crescer. Você só pode dar a elas o que precisam e deixar que cresçam sozinhas. A semente sabe como virar planta. O seu trabalho é parar de atrapalhar.”

Svetlana pensou nisso por muito tempo. Percebeu que vinha tratando a horta como algo a ser forçado, assim como tinha tratado muitas coisas na sua vida profissional como gerente. Começou a mudar. Esperava a terra esquentar antes de plantar. Usava menos fertilizante e mais composto, fortalecendo a saúde do solo aos poucos. Regava só quando as plantas precisavam. Aprendeu a observar as plantas, o tempo e as estações, e a agir no ritmo deles.

A horta passou a dar muito mais certo. As plantas ficaram mais fortes, mais saudáveis e mais produtivas. E Svetlana descobriu que cuidar da horta, que tinha sido uma fonte de frustração, se tornou uma fonte de paz. “Na minha vida profissional, eu achava que tudo dependia de quanta força eu fazia”, diz ela. “A horta me ensinou que algumas coisas crescem melhor quando você para de empurrar e começa a prestar atenção.”

A horta de Svetlana é um retrato perfeito da linha do Daodejing: o Caminho nunca age e, no entanto, nada fica por fazer. As sementes não precisavam ser forçadas. Precisavam das condições certas no momento certo. O trabalho de Svetlana não desapareceu. Ela continuou cavando, plantando, capinando e colhendo. Mas agora o seu trabalho fluía com a natureza da horta, em vez de ir contra ela.

Passos práticos: encontrar as juntas

O primeiro passo é perceber quando você está forçando. Entre os sinais de que você está forçando estão a tensão no corpo, a frustração, a sensação de empurrar contra uma resistência e, muitas vezes, resultados que pioram quanto mais você tenta. Quando notar esses sinais, faça uma pausa. Talvez você esteja golpeando o osso.

O segundo passo é parar e olhar mais de perto. Como o cozinheiro Ding diante de um lugar complicado, desacelere e preste muita atenção. Como é, de fato, a situação? De onde vem a resistência? Existe outra entrada? Muitas vezes, a abertura natural só fica visível quando paramos de empurrar e olhamos.

O terceiro passo é pensar no momento certo. Muitas coisas que não podem ser feitas à força podem ser feitas no momento certo. Uma conversa que fracassa no jantar pode dar certo enquanto se conserta uma cerca. Um capítulo que não vem de manhã pode vir depois de uma caminhada. Uma semente que não vinga na terra fria pode prosperar duas semanas depois. Pergunte se este é o momento certo, ou se esperar ajudaria.

O quarto passo é cuidar das coisas enquanto são fáceis. Como sugere o capítulo 63 do Daodejing, muitas tarefas difíceis já foram fáceis um dia e teriam continuado assim se tivessem sido feitas antes. Repare nas tarefas pequenas antes que se tornem grandes e cuide delas com leveza enquanto ainda são pequenas. Isso evita boa parte do forçar que viria depois.

O quinto passo é usar a quantidade certa de força. Não forçar não significa não usar força nenhuma. No fim, Lennart ainda girou o parafuso. O cozinheiro Ding ainda destrinchou o boi. A arte está em usar exatamente a força de que a situação precisa, nem mais nem menos, e em preparar a situação para que seja preciso menos força.

O sexto passo é construir a habilidade com paciência. O trabalho sem esforço aparente do cozinheiro Ding se apoiava em dezenove anos de prática. A capacidade de encontrar as aberturas naturais em qualquer tarefa cresce com a experiência e a atenção. Tenha paciência com você enquanto aprende. Cada vez que você percebe que está forçando e encontra um jeito melhor, está afiando a sua habilidade sem gastar a sua faca.

Um sétimo passo, para algumas pessoas, é ouvir quem faz esse trabalho há mais tempo. Os quarenta anos de Lennart com parafusos enferrujados, as estações do jardineiro mais velho no lote vizinho e a experiência da irmã de Kwaku com três adolescentes guardavam um saber sobre onde estavam as aberturas naturais. Perguntar a essas pessoas e ouvi-las com paciência pode poupar anos de golpes.

Não forçar não é não fazer nada

Vale a pena dizer de novo, com clareza: wu wei não significa não fazer nada. A velha tradução “não ação” levou muitos leitores a pensar que esses livros recomendam a passividade, a preguiça ou o afastamento do mundo. Uma leitura cuidadosa mostra o contrário. O cozinheiro Ding trabalha com muita energia e precisão. O rio escava vales. As plantas crescem. Não forçar é um jeito de agir, e não um jeito de evitar a ação.

Vale notar também que não forçar muitas vezes exige mais habilidade, atenção e paciência do que forçar. É fácil golpear um boi, puxar um parafuso ou pressionar um adolescente. É muito mais difícil encontrar as juntas, preparar o parafuso ou criar espaço para uma conversa. Não forçar não é a opção preguiçosa. É, em muitos sentidos, a mais exigente, porque nos pede que entendamos aquilo com que estamos trabalhando.

Alguns leitores temem que não forçar os torne menos produtivos. Muitas vezes, acontece o contrário. Yohannes, depois que aprendeu a preparar os parafusos enferrujados, passou a terminar os serviços mais depressa, e não mais devagar, porque parou de quebrar coisas. Imogen escreveu mais depois que parou de forçar. A horta de Svetlana produziu mais depois que ela parou de empurrá-la. Forçar parece produtivo, porque cansa e é dramático. Mas cansaço e drama não são o mesmo que resultado.

Por fim, há momentos em que a força é necessária. Se alguém está em perigo, você age na hora, sem esperar o momento perfeito. Se um prazo não pode mudar, talvez você precise de uma arrancada de trabalho duro. O Daodejing não proíbe o esforço. Sugere que o esforço deve se ajustar à situação, como uma chave se ajusta a uma fechadura, e que forçar deve ser a exceção, e não o hábito de uma vida inteira.

Um exercício breve: onde você está golpeando?

Este exercício ajuda você a perceber onde está forçando na sua vida e a procurar uma abertura natural. Leva cerca de quinze minutos.

Pegue uma folha e anote três situações da sua vida em que você sente que está empurrando contra uma resistência. Podem ser no trabalho, em casa, num relacionamento ou num projeto pessoal. Para cada uma, escreva uma frase descrevendo como você vem lidando com ela. Por exemplo: “Tentar terminar o relatório trabalhando até cada vez mais tarde.” “Fazer à minha filha as mesmas perguntas todas as noites.” “Obrigar-me a fazer exercício às seis da manhã, quando sempre me sinto péssimo.”

Ao lado de cada situação, escreva como é a sensação da resistência. É cansaço? Silêncio? Frustração? Coisas quebrando ou dando errado? Esse é o osso em que a sua faca vive batendo.

Depois, para cada situação, faça três perguntas, no espírito do cozinheiro Ding. Existe outra entrada? Existe um momento melhor? Existe um toque mais leve? Anote as ideias que vierem, por menores ou mais estranhas que pareçam. “Fazer a parte mais difícil do relatório de manhã, quando estou descansado.” “Convidar a minha filha para cozinhar comigo em vez de fazer perguntas.” “Experimentar caminhar à noite em vez de correr ao amanhecer.”

Escolha uma ideia e experimente-a na próxima semana. Depois, escreva algumas linhas sobre o que aconteceu. A resistência mudou? A tarefa fluiu com mais facilidade? Quando Yohannes fez este exercício, a sua primeira situação foi “parafusos enferrujados”, e a ideia foi “óleo, esperar, aquecer, bater de leve, depois girar”. A segunda situação foi “discussões com o meu irmão sobre os cuidados com o nosso pai”. A ideia foi “parar de discutir por telefone à noite; encontrá-lo para um café da manhã num domingo e conversar com calma”. Ele diz que as duas coisas funcionaram melhor do que esperava.

Resumo do capítulo

O Daodejing ensina o wu wei, que aqui é mais bem entendido como não forçar: agir em harmonia com o modo como as coisas são, para que o esforço flua em vez de lutar. Em uma leitura comum do capítulo 37, o Caminho nunca age e, no entanto, nada fica por fazer. O capítulo 48 diz que seguir o Caminho significa deixar algo de lado a cada dia até chegar ao não forçar, e o capítulo 63 aconselha cuidar das coisas difíceis enquanto ainda são fáceis. No capítulo 3 do Zhuangzi, o cozinheiro Ding mantém a faca afiada por dezenove anos seguindo as juntas naturais do boi e desacelera com grande cuidado nos lugares difíceis.

Yohannes e o parafuso enferrujado, Imogen e as palavras que não vinham, Kwaku e o filho calado e Svetlana na sua horta descobriram que empurrar com mais força contra a resistência muitas vezes piora as coisas, enquanto encontrar a abertura natural, o momento certo e a quantidade certa de força deixa as coisas se moverem. Não forçar não é não fazer nada. É um jeito de agir exigente, habilidoso e paciente, e mantém a nossa faca afiada.

No próximo capítulo, vamos olhar para uma das verdades mais importantes para quem se esforça demais, dita com toda a simplicidade no começo do capítulo do cozinheiro Ding: a vida tem um limite.