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A arte de não forçar · Lin Jingyuan

Capítulo 13: O jejum da mente: acalmar o capataz interior

A voz que nunca para

Marit tem trinta e sete anos e trabalha como fisioterapeuta, ajudando pessoas a se recuperarem de lesões e cirurgias. Ela é muito boa no que faz, e os pacientes muitas vezes lhe agradecem com carinho. Mas, dentro da cabeça de Marit, há uma voz que nunca para. Não é exatamente cruel. É mais como uma supervisora rigorosa que a segue por toda parte, comentando tudo o que ela faz.

Quando Marit acorda, a voz diz: “Você devia ter ido dormir mais cedo. Vai ficar cansada hoje.” Quando ela dirige para o trabalho, diz: “Você esqueceu de responder àquele e-mail. Precisa ligar para a sua mãe. Faz uma semana que você não se exercita.” Quando ela atende um paciente, diz: “Você poderia ter explicado melhor. Aquela outra fisioterapeuta teria feito mais rápido.” Quando ela chega em casa, diz: “A cozinha está uma bagunça. Você devia cozinhar algo mais saudável. Devia ler mais. Devia estar ligando para os seus amigos.” Quando ela se deita, diz: “Amanhã você precisa fazer melhor.”

Marit convive com essa voz há tanto tempo que mal a percebe. Parece parte de quem ela é. Ela acredita que a voz a mantém nos trilhos, a faz trabalhar mais e a impede de ficar preguiçosa. Mas ela notou que está sempre cansada, mesmo quando não fez muita coisa. Raramente se sente satisfeita, mesmo quando foi bem. Tem dificuldade de aproveitar qualquer coisa, porque a voz está sempre lhe dizendo o que ela deveria estar fazendo no lugar.

Certa noite, Marit foi a uma aula de alongamento suave num centro comunitário. No fim, a professora pediu que todos ficassem deitados, quietos, por cinco minutos, apenas escutando os sons da sala, sem pensar neles. Marit tentou. A voz começou na mesma hora: “Isso é perda de tempo. Você tem coisas para fazer.” Mas a voz calma da professora disse: “Se vierem pensamentos, deixem que passem, como nuvens. Apenas escutem.” Marit tentou de novo. Por alguns instantes, talvez apenas alguns segundos, a voz se calou. Ela ouviu a chuva na janela, um carro passando, alguém respirando ao seu lado. Sentiu uma paz estranha e profunda.

Muitas pessoas que se esforçam demais carregam um capataz interior como o de Marit: uma voz que o tempo todo julga, planeja, critica e exige mais. O Zhuangzi descreve uma prática que fala diretamente a essa voz. Ele a chama de jejum da mente.

Não o jejum do corpo

No quarto capítulo do Zhuangzi, há uma longa conversa entre Confúcio e seu aluno favorito, Yan Hui. Nessa história, Yan Hui quer ir a uma terra distante para aconselhar um governante duro e imprudente, na esperança de mudar o comportamento dele. Ele chega a Confúcio com um plano atrás do outro: será correto e humilde, será reto por dentro e flexível por fora, citará a sabedoria dos antigos. Confúcio rejeita todos os planos. Cada um deles, diz ele, está cheio demais das ideias e intenções do próprio Yan Hui. O governante vai resistir a todos (Zhuangzi, capítulo 4).

Por fim, Yan Hui diz que não tem mais nada a sugerir e pergunta a Confúcio o que fazer. Confúcio lhe diz que jejue. Yan Hui responde que é pobre e que há meses não bebe vinho nem come carne. Isso conta como jejum? Confúcio diz que esse é o tipo de jejum que as pessoas fazem antes das cerimônias religiosas. Não é o jejum da mente (Zhuangzi, capítulo 4).

Yan Hui pergunta o que é o jejum da mente. Confúcio responde, em minhas próprias palavras: unifique a sua atenção. Não escute com os ouvidos; escute com a mente. Depois, não escute com a mente; escute com o espírito, com todo o seu ser. Os ouvidos param no ouvir. A mente para no encaixar as coisas nas próprias ideias. Mas o espírito é vazio e espera, pronto para o que vier. O Caminho se reúne apenas no vazio. Esse vazio é o jejum da mente (Zhuangzi, capítulo 4).

Essa passagem é sutil, e os tradutores a vertem de maneiras diferentes. Mas a ideia principal é bastante clara. A mente comum está cheia: cheia de planos, julgamentos, opiniões, exigências e comparações. Ela ouve o que acontece e imediatamente o encaixa nas próprias ideias, decidindo se é bom ou ruim, certo ou errado, o que deve ser feito a respeito. Estar tão cheia torna difícil ver com clareza ou responder com liberdade. O jejum da mente é uma maneira de esvaziá-la, para que ela possa simplesmente escutar e esperar, aberta ao que de fato está ali.

É importante dizer que isso não é uma instrução religiosa. No Zhuangzi, é uma ideia filosófica, uma forma de descrever um estado de espírito quieto e aberto. Para os nossos propósitos, pode ser entendido de modo muito simples: como a prática de deixar de lado, por um tempo, o comentário constante do capataz interior e simplesmente prestar atenção ao que está diante de nós.

O quarto vazio onde nasce a luz

Depois que Confúcio explica o jejum da mente, Yan Hui reflete por um momento e então diz algo notável. Antes de ouvir esse ensinamento, diz ele, tinha certeza de que era Yan Hui. Agora que o ouviu, parece que não existe Yan Hui nenhum. É isso que o vazio significa? Confúcio diz que sim (Zhuangzi, capítulo 4).

Isso soa misterioso, mas talvez descreva algo bem comum. Quando estamos absortos em simplesmente escutar, uma música, a chuva, outra pessoa, às vezes nos esquecemos de nós mesmos. A voz que diz “eu deveria”, “eu preciso” e “eu não sou bom o bastante” se cala, porque não há espaço para ela. Por um tempo, não somos alguém com uma longa lista de exigências. Estamos simplesmente escutando. Marit sentiu isso por alguns segundos na aula de alongamento. Aquela breve ausência do capataz interior foi uma amostra do jejum da mente.

Um pouco mais adiante na mesma passagem, Confúcio usa uma imagem que muitos leitores amam. Em minhas próprias palavras: olhe para aquele quarto vazio. No quarto vazio, nasce a claridade (Zhuangzi, capítulo 4). Um quarto vazio com uma janela deixa a luz entrar. Um quarto abarrotado de móveis e objetos fica escuro. Da mesma forma, uma mente lotada de exigências e julgamentos não tem espaço para a clareza. Uma mente que foi esvaziada, mesmo por pouco tempo, se enche de luz.

O Daodejing oferece uma observação parecida sobre os sentidos. No capítulo 12, ele diz, em minhas próprias palavras: as cinco cores cegam os olhos. As cinco notas ensurdecem os ouvidos. Os cinco sabores embotam o paladar. Corridas e caçadas deixam a mente agitada. Tesouros raros desviam as pessoas do caminho. Por isso, a pessoa sábia cuida do que nutre por dentro, e não do que deslumbra os olhos (Daodejing, capítulo 12).

Na nossa época, as cinco cores e as cinco notas poderiam ser o fluxo constante de telas, mensagens, notícias, anúncios e barulho que enche os nossos dias. Elas não cansam apenas os nossos olhos e ouvidos. Alimentam o capataz interior, dando a ele material novo sem fim: mais coisas que deveríamos fazer, mais pessoas com quem nos comparar, mais exigências. Parte do jejum da mente, para as pessoas de hoje, talvez seja simplesmente reduzir esse fluxo por um tempo, para que a mente tenha a chance de se esvaziar e a voz interior, a chance de se acalmar.

Marit pratica o jejum

Depois da experiência na aula de alongamento, Marit quis sentir aquela paz de novo. Perguntou à professora como. A professora sugeriu uma prática simples: cinco minutos toda manhã, sentada em silêncio, escutando quaisquer sons à sua volta, sem tentar pensar neles nem fazer nada a respeito. Quando a voz interior começasse, ela deveria notá-la, dizer em silêncio “pensando” e voltar a escutar.

Marit tentou na manhã seguinte. A voz estava muito alta. “Isso não tem sentido. Você está perdendo tempo. Devia estar se arrumando. Você não está fazendo direito.” A cada poucos segundos, ela precisava dizer “pensando” e voltar a escutar: o zumbido da geladeira, um pássaro lá fora, a porta de um vizinho. Cinco minutos pareceram uma hora. Mas, no fim, ela se sentiu um pouco mais calma.

Ela continuou. Depois de algumas semanas, os cinco minutos ficaram mais fáceis. A voz ainda vinha, mas mais baixa, e ela achava mais fácil deixá-la passar. Começou a notar momentos durante o dia em que podia fazer uma versão pequena da prática: parada num sinal vermelho, esperando um paciente, lavando as mãos. A cada vez, fazia uma pausa e simplesmente escutava por algumas respirações, deixando o capataz interior de lado.

Marit também notou uma coisa sobre a própria voz. Quando prestava atenção a ela, em vez de simplesmente obedecer, via como muitas de suas exigências eram absurdas. A voz queria que ela fosse uma fisioterapeuta perfeita, uma filha perfeita, uma amiga perfeita, perfeitamente saudável, perfeitamente organizada e perfeitamente bem lida, tudo ao mesmo tempo, todos os dias. Nenhum ser humano conseguiria atender a essas exigências. Perceber isso não calou a voz por completo, mas tornou mais fácil não acreditar em tudo o que ela dizia.

Marit também fez um pequeno experimento que uma amiga sugeriu. Sempre que a voz fazia uma exigência, ela imaginava dizer as mesmas palavras a um de seus pacientes. “Você devia ter se recuperado mais rápido. Não está fazendo os exercícios direito. Outras pessoas já estariam andando a esta altura.” Ela nunca falaria assim com um paciente. Sabia que palavras como essas o desanimariam e atrasariam sua recuperação. No entanto, falava consigo mesma desse jeito todos os dias. Ver a diferença a ajudou a começar, aos poucos, a falar consigo mesma com um pouco da paciência que dava aos pacientes.

Depois de vários meses, Marit diz que a vida dela parece diferente. “A voz continua lá”, diz ela. “Mas não está mais no comando. Consigo ouvi-la, dizer ‘pensando’ e voltar ao que estou fazendo. Às vezes, quando estou trabalhando com um paciente, esqueço dela por completo e estou só ali com ele. Esses são os meus melhores momentos como fisioterapeuta.” Como Yan Hui, ela tinha começado a descobrir que, no vazio, o eu exigente se calava, e o quarto se enchia de luz.

Juma e o barulho do mercado

Juma tem cinquenta e dois anos e mantém uma barraca de frutas e verduras num mercado movimentado. Os dias dele são cheios de barulho: comerciantes gritando, clientes pechinchando, um rádio tocando na barraca ao lado, o celular vibrando com mensagens de fornecedores e da família. À noite, ele vê televisão ou rola a tela do celular até pegar no sono. Raramente fica em silêncio.

A mente de Juma, diz ele, nunca descansa. Ele está sempre pensando em preços, estoque, fornecedores, dívidas e no futuro da barraca. Até quando dorme, sonha com o mercado. Sente-se o tempo todo cansado e irritado, e começou a ter dores de cabeça. Foi ao médico, que o examinou, não encontrou nenhum problema sério e lhe perguntou sobre estresse e descanso. O médico sugeriu que ele tentasse dar à mente um pouco de quietude todos os dias.

Juma riu da ideia. “Minha vida é barulho”, disse ele. Mas a sugestão do médico ficou com ele. Lembrou-se de uma coisa que o avô costumava fazer: sentar-se num banco no fim da tarde, em silêncio, olhando para o céu, por meia hora antes do jantar. Quando criança, Juma achava isso estranho. Agora se perguntava se o avô sabia algo que ele havia esquecido.

Juma começou a experimentar uma versão pequena do hábito do avô. Depois de fechar a barraca, em vez de ligar o rádio da caminhonete, voltava para casa em silêncio. Em casa, antes de ligar a televisão, sentava-se na pequena varanda por quinze minutos, sem o celular, e olhava para o céu. No começo, a mente disparava com pensamentos sobre o dia. Mas, aos poucos, à medida que as cinco cores e as cinco notas do Daodejing se apagavam, a mente começou a se aquietar. Ele notou a luz do fim da tarde, os pássaros voltando para as árvores e os sons do bairro se acomodando.

Depois de um mês, as dores de cabeça de Juma tinham ficado menos frequentes, e ele estava dormindo melhor. Ele ainda pensava no mercado, é claro. Mas a mente já não ficava cheia a cada momento do dia. “Meu avô tinha razão”, diz ele. “Um homem precisa de um pouco de silêncio, senão o barulho entra nele.” Juma tinha encontrado a sua própria versão do jejum da mente, reduzindo o fluxo de barulho que vinha alimentando os seus pensamentos inquietos. Vale acrescentar que dores de cabeça e sono ruim podem ter muitas causas, e que Juma fez bem em procurar o médico primeiro.

Cecilia e as candidaturas

Cecilia tem vinte e três anos e se formou na universidade no ano passado. Está procurando o primeiro emprego há oito meses. Enviou dezenas de candidaturas e fez várias entrevistas, mas ainda não recebeu nenhuma proposta. O capataz interior dela ficou muito barulhento. Diz que ela não é boa o bastante, que os amigos estão todos à frente dela, que ela deveria estar se candidatando a mais vagas, que deveria ter estudado outra coisa e que nunca vai encontrar trabalho.

Cecilia passa a maior parte dos dias no notebook, procurando vagas, reescrevendo a candidatura e lendo histórias de sucesso de outras pessoas na internet. Quando não está fazendo isso, sente culpa. Parou de ver os amigos, porque tem vergonha de não ter emprego. Parou de se exercitar e parou de desenhar, algo que antes adorava. A voz interior tomou cada canto da mente dela.

A tia de Cecilia, que também tinha passado por um longo período de desemprego, notou como Cecilia estava infeliz. Contou a ela sobre o jejum da mente e sugeriu que Cecilia experimentasse algo simples: reservar uma hora por dia em que não pensaria em emprego de jeito nenhum. Durante essa hora, faria alguma coisa que absorvesse completamente a sua atenção, como desenhar, caminhar ou cozinhar. Quando a voz interior começasse a falar de emprego, ela a notaria, a deixaria de lado e voltaria ao que estava fazendo.

No começo, Cecilia achou isso muito difícil. A voz vivia interrompendo o desenho com exigências e críticas. Mas a tia tinha lhe dito para tratá-la como um vizinho barulhento: notar a voz e depois voltar ao trabalho. Aos poucos, ela descobriu que conseguia desenhar por períodos mais longos sem interrupção. Nesses períodos, sentia-se calma e absorta, de um jeito que não sentia havia meses. Começou a esperar ansiosamente por aquela hora.

A hora também mudou a sua busca por emprego. Quando voltava às candidaturas depois de desenhar, a mente estava mais clara. Escrevia cartas melhores e ficava mais calma nas entrevistas. Alguns meses depois, recebeu uma proposta de emprego. Ela não tem certeza se o desenho a ajudou a consegui-lo. Mas tem certeza de que a ajudou a sobreviver à busca. “A voz estava me devorando”, diz ela. “O desenho me deu uma hora por dia em que ela não conseguia me alcançar.” Se, como Cecilia, você está passando por um período longo e desanimador, e a sua voz interior se torna dura e constante, e você se sente para baixo por muito tempo, por favor, converse com alguém de confiança e considere falar com um médico ou outro profissional qualificado.

Passos práticos: jejuar a mente

O primeiro passo é notar o capataz interior. Durante um dia, preste atenção à voz na sua cabeça que lhe diz o que você deveria estar fazendo, o que você fez de errado e como poderia fazer melhor. Não discuta com ela nem a obedeça. Apenas note com que frequência ela fala e o que diz. Muitas pessoas se surpreendem ao ver como ela é constante.

O segundo passo é dar nome à voz quando ela fala. Quando notar a voz, diga em silêncio uma única palavra, como “pensando”, “planejando” ou “julgando”. Esse pequeno ato de nomear cria uma certa distância entre você e a voz. Você não está mais simplesmente dentro dela. Você a está notando.

O terceiro passo é escutar o que está à sua volta. Escolha alguns minutos por dia para simplesmente escutar: os sons, a sua respiração, o mundo ao seu redor. Não pense no que ouve nem tente mudar nada. Quando a voz interior interromper, dê nome a ela e volte a escutar. Essa é uma forma simples do jejum da mente.

O quarto passo é reduzir as cinco cores. Observe o fluxo de informação que enche os seus dias: telas, mensagens, notícias, barulho de fundo. Escolha um ou dois momentos por dia para desligá-lo. Dirija em silêncio, coma sem uma tela, caminhe sem fones de ouvido. Dê à sua mente um pouco de espaço para se esvaziar.

O quinto passo é encontrar uma atividade que absorva você. Como Cecilia com o desenho, encontre algo que absorva a sua atenção tão completamente que a voz interior não tenha espaço. Pode ser jardinagem, cozinhar, tocar música, caminhar na natureza, construir alguma coisa ou brincar com uma criança. Dê a isso um tempo regular.

O sexto passo é questionar as exigências do capataz. Quando a voz disser que você deveria estar fazendo mais, pergunte: essa exigência é razoável? Algum ser humano conseguiria atendê-la? Eu diria isso a um amigo? Como Marit, você talvez descubra que muitas das exigências dela são impossíveis e que você não precisa acreditar nelas.

Um sétimo passo é ter paciência com a própria prática. O capataz interior pode tentar tomar conta também do jejum da mente, dizendo que você está fazendo errado, que já deveria estar mais calmo ou que outras pessoas acham mais fácil. Quando isso acontecer, apenas note como mais um pensamento e volte a escutar. Não há como fracassar nesta prática, desde que você continue voltando.

Esvaziar não é afastar os pensamentos à força

Um ponto importante sobre o jejum da mente: não se trata de afastar os pensamentos à força. Tentar parar de pensar à força é como tentar acalmar a água turva mexendo-a com mais vigor. Em geral, isso deixa a mente mais agitada. O jejum da mente é mais suave. Trata-se de notar os pensamentos, deixá-los passar e voltar, uma vez após outra, à simples atenção. Os pensamentos vão continuar vindo. É isso que as mentes fazem. A prática está em não se deixar levar por eles.

Também vale dizer que a voz interior nem sempre está errada. Às vezes, ela nos lembra de coisas que realmente precisamos fazer ou aponta erros reais com os quais podemos aprender. O objetivo não é destruí-la, mas impedir que ela comande a nossa vida. Um capataz que fala de vez em quando, com sensatez, é útil. Um capataz que fala o tempo todo, com dureza, é exaustivo.

Por fim, para algumas pessoas, a voz interior é muito dura: diz o tempo todo que elas não valem nada, que merecem sofrer ou que as coisas nunca vão melhorar. Se a sua voz interior é assim, por favor, não tente lidar com ela sozinho. Uma voz assim pode fazer parte de um humor deprimido ou de outras dificuldades que melhoram com o cuidado de um médico ou outro profissional qualificado. E, se a sua voz interior algum dia lhe disser para se machucar, por favor, entre em contato imediatamente com um serviço de apoio por telefone ou um serviço de saúde e, em perigo imediato, ligue para o número de emergência local. Você merece gentileza, inclusive de si mesmo.

Um exercício breve: cinco minutos de escuta

Esta é uma prática simples do jejum da mente. Leva cinco minutos e funciona melhor se você a fizer todos os dias por algumas semanas.

Escolha um horário e um lugar em que possa ficar sentado em silêncio por cinco minutos sem ser interrompido. A manhã funciona bem para muita gente, mas qualquer horário serve. Sente-se confortavelmente, com as costas mais ou menos retas. Você pode fechar os olhos ou pousar o olhar suavemente no chão.

No primeiro minuto, apenas observe a sua respiração. Não a altere. Apenas sinta o ar entrando e saindo. Depois, nos três minutos seguintes, escute os sons à sua volta. Não tente identificá-los nem julgá-los. Deixe que venham e vão: um carro, um pássaro, um relógio, a sua própria respiração. Se houver silêncio, escute o silêncio.

Quando a voz interior falar, e ela vai falar, note-a, diga em silêncio “pensando” e volte a escutar. Não se irrite consigo mesmo. Cada vez que você volta é um sucesso, não um fracasso. Talvez você precise voltar dezenas de vezes em cinco minutos. Isso é normal.

No último minuto, observe como você se sente. Não julgue. Depois abra os olhos e siga com o seu dia. Depois de uma semana, escreva algumas linhas sobre o que você notou: sobre a voz, sobre a escuta, sobre os seus dias. A anotação de Marit depois da primeira semana dizia: “A voz fala por uns quatro minutos e meio dos cinco. Mas, no outro meio minuto, eu ouvi a chuva. Foi o bastante para voltar amanhã.” Depois de dois meses, ela escreveu: “Às vezes, agora, no trabalho, eu ouço a chuva.”

Resumo do capítulo

No capítulo 4 do Zhuangzi, Confúcio diz ao seu aluno Yan Hui, cheio de planos para mudar um governante duro, que aquilo de que ele precisa não é o jejum do corpo, mas o jejum da mente: unificar a atenção, escutar não com os ouvidos nem com a mente comum, mas com um espírito vazio e aberto, porque o Caminho se reúne apenas no vazio. Yan Hui descobre que, nesse vazio, o seu senso exigente de si mesmo se cala. Confúcio acrescenta que, no quarto vazio, nasce a claridade. O Daodejing adverte que as cinco cores cegam os olhos e as cinco notas ensurdecem os ouvidos (capítulo 12).

Marit com o seu capataz interior, Juma no barulho do mercado e Cecilia durante a longa busca por emprego encontraram alívio ao notar a voz interior, dar nome a ela, reduzir o fluxo de barulho e dar à mente momentos regulares de atenção simples e aberta. Jejuar a mente não é afastar os pensamentos à força; é deixá-los passar e voltar a escutar. Uma voz interior dura, que diz que não valemos nada, merece cuidado e apoio, não uma resistência silenciosa.

No próximo capítulo, vamos olhar para as estações difíceis da vida: tempos de exaustão, perda e dificuldade que parecem não ter fim. O Daodejing tem uma observação curta e reconfortante sobre eles: as tempestades não duram o dia todo.