La forza silenziosa del bushido · Mikhail Orlinsky
Capitolo 10: Rispetto di sé senza paura della vergogna
Uscire di casa ogni mattina
Paolo ha cinquant'anni e per ventidue ha lavorato come responsabile commerciale in un'azienda che produceva mobili per ufficio. Sei mesi fa l'azienda è stata acquistata da un gruppo più grande e il suo intero reparto è stato chiuso. A Paolo hanno dato una buonuscita e hanno comunicato che i suoi servizi non erano più necessari.
Non l'ha detto a nessuno al di fuori della famiglia più stretta. Ogni mattina, nei giorni feriali, indossa un completo, saluta i vicini ed esce di casa alla solita ora, come se andasse al lavoro. Trascorre la giornata tra biblioteche e caffè, a inviare candidature, leggere le notizie e aspettare. Alle sei torna a casa. Suo fratello, i vecchi amici e i vicini credono tutti che abbia ancora il suo posto.
Paolo è sfinito da questa finzione. Eppure il pensiero di dirlo agli altri lo riempie di una vergogna bruciante. Si immagina la loro compassione, i loro bisbigli, le loro domande. Sente che perdere il lavoro lo ha spogliato del suo valore, della sua dignità, del suo posto tra le persone rispettabili. Preferisce continuare a fingere piuttosto che affrontare tutto questo.
Un pomeriggio, in biblioteca, si ritrova seduto accanto a un ex collega, anche lui in giacca e cravatta, anche lui alle prese con le candidature. Si guardano e scoppiano a ridere, e poi, con sorpresa di Paolo, entrambi sono sul punto di piangere. Il collega dice: «Anch'io faccio finta. Credevo di essere l'unico». Questo capitolo parla di onore e di vergogna: dell'ideale bushido della dignità personale, di ciò che coglie nel segno e di come la paura della vergogna possa diventare una trappola che ci ruba il rispetto di noi stessi invece di proteggerlo.
L'onore nel libro di Nitobe
In Bushido: The Soul of Japan, Nitobe Inazō dedica un capitolo all'onore. Lo descrive come una viva consapevolezza della propria dignità e del proprio valore personale. Per i samurai, afferma, questo senso di dignità aveva radici profonde: veniva coltivato fin dalla prima infanzia ed era legato a un forte senso di responsabilità per la propria condotta e per il nome della propria famiglia.
Nitobe osserva che ai bambini samurai si insegnava presto a provare vergogna per i comportamenti disonorevoli. Poteva capitare che si dicesse loro che, se si fossero comportati male, sarebbero stati derisi, o che avrebbero coperto di disonore la famiglia. Questo senso di vergogna, scrive, era considerato uno dei primi sentimenti morali a svilupparsi in un bambino, e un'importante difesa contro il male.
Quest'idea riecheggia l'insegnamento di Mencio, che, nello stesso passo sul bambino vicino al pozzo che abbiamo incontrato nel capitolo precedente, descrive quattro germogli di virtù presenti in ogni cuore umano. Uno di essi è il sentimento di vergogna davanti al male compiuto, che Mencio chiama il germoglio della rettitudine. In questa prospettiva, un sano senso di vergogna non è qualcosa da eliminare. È un sentimento morale naturale, che può aiutarci a non fare il male.
Al tempo stesso, Nitobe è onesto riguardo ai pericoli di un senso dell'onore eccessivo. Riconosce che, in alcuni casi, un'estrema sensibilità all'onore portava i samurai a reagire con violenza a piccoli insulti, o a compiere gesti drastici e terribili pur di evitare il disonore. Critica questi eccessi e osserva che i maestri più saggi insegnavano la pazienza e la sopportazione come rimedio.
Così, nel racconto di Nitobe, l'ideale bushido dell'onore è un'arma a doppio taglio. Da un lato è un sano senso di dignità e di responsabilità, che ci aiuta a comportarci bene. Dall'altro può trasformarsi in una preoccupazione eccessiva e timorosa per la propria reputazione, che porta a gesti avventati, a crudeltà e a sofferenza. Questo capitolo cerca di separare le due cose.
La vergogna sana e il rispetto di sé
Esiste una vergogna sana. Quando facciamo qualcosa di sbagliato, come mentire a un amico, trattare qualcuno ingiustamente o mancare a una promessa, è naturale e giusto sentirsi a disagio. Questo sentimento ci dice che abbiamo agito contro i nostri stessi valori, e ci spinge a rimediare e a fare meglio.
Questa vergogna sana è legata al rispetto di sé. Chi si rispetta si sente a disagio quando si comporta in modi che sono al di sotto dei propri standard. Il suo disagio non nasce da ciò che pensano gli altri, ma dall'idea che ha della persona che vuole essere. Il germoglio della rettitudine di cui parla Mencio è proprio un sentimento di questo tipo.
Il rispetto di sé, in questo senso, è una delle fondamenta più profonde della fiducia in sé stessi. Chi sa di cercare di vivere con onestà, gentilezza e responsabilità può tenere la testa alta, non perché sia perfetto, ma perché vive in armonia con i propri valori. Quando non è all'altezza, lo sente, lo riconosce e cerca di fare meglio. La sua dignità non è fragile, perché non dipende dal non sbagliare mai.
Paolo, però, non sta provando questo tipo di vergogna sana. Non ha fatto nulla di male. Ha perso il lavoro perché la sua azienda è stata venduta. La sua vergogna non riguarda la sua condotta. Riguarda la sua situazione, e ciò che immagina che gli altri penseranno. È una vergogna di tutt'altro genere.
Può essere utile notare quanto spesso la vergogna si attacchi a cose che non sono affatto mancanze di carattere: perdere il lavoro in un'azienda che chiude, ammalarsi, essere poveri, essere lasciati dal partner, convivere con un disturbo dell'apprendimento, avere un familiare nei guai. Nessuna di queste è una colpa morale. Eppure molte persone ne provano una vergogna profonda. Riconoscere che una vergogna del genere è fuori luogo, che nasce dalla pressione sociale e non da un torto che abbiamo commesso, è il primo passo per deporla.
Quando l'onore prende la strada sbagliata
Il lato malsano dell'onore è la paura della vergogna agli occhi degli altri: un'ansia costante per la reputazione, per le apparenze, per ciò che dirà la gente. Questa paura può diventare così forte da governare il nostro comportamento, spesso in modi dannosi.
Il primo modo in cui l'onore si guasta è il nascondersi. Come Paolo, chi teme la vergogna può nascondere le proprie difficoltà: la perdita del lavoro, problemi economici, malattie, dipendenze, conflitti familiari, errori. Finge che vada tutto bene e soffre da solo, spesso a lungo. Il nascondersi stesso diventa sfiancante, e lo isola dall'aiuto e dal sostegno di cui avrebbe bisogno.
Un secondo modo è salvare la faccia a ogni costo. Chi non sopporta di perdere la faccia può rifiutarsi di ammettere gli errori, aggrapparsi ancora di più a decisioni sbagliate o dare la colpa ad altri invece di assumersi la responsabilità. È l'opposto del vero onore, che, come abbiamo visto nel capitolo sulla sincerità, comprende l'onestà riguardo ai propri fallimenti.
Un terzo modo è reagire in modo eccessivo alle offese. Come i samurai che Nitobe criticava perché reagivano con violenza a piccoli insulti, le persone dall'onore fragile possono diventare rabbiose, difensive o vendicative quando si sentono mancate di rispetto. Possono serbare rancore per anni, o rovinare rapporti per questioni da poco.
E il modo più grave è la disperazione. In alcuni casi la paura della vergogna diventa così intensa che le persone sentono che, dopo un fallimento, una perdita o un disonore, la loro vita non valga più la pena di essere vissuta. La storia, compresa quella dei samurai, contiene esempi tragici di persone che si sono tolte la vita piuttosto che affrontare la vergogna. Va detto con la massima chiarezza: nessun fallimento, nessuna perdita, nessun disonore rende mai una vita priva di valore. Se provi una vergogna così intensa da avere pensieri di farti del male, rivolgiti subito a una linea di ascolto per le crisi, a un medico, a una persona di cui ti fidi o ai servizi di emergenza. Ci sono persone che ti aiuteranno, e la vergogna può guarire.
Vergogna per ciò che siamo, senso di colpa per ciò che abbiamo fatto
La psicologia moderna offre una distinzione utile a questo proposito. Alcuni ricercatori distinguono tra vergogna e senso di colpa in un modo particolare. Nella loro accezione, il senso di colpa riguarda un'azione specifica: «Ho fatto una cosa sbagliata». La vergogna riguarda invece l'intera persona: «Sono sbagliato», oppure «Non valgo niente».
Gli studi che adottano questa distinzione suggeriscono che il senso di colpa, in misura moderata, tende a spingere le persone a chiedere scusa, a rimediare e a cambiare comportamento. La vergogna che investe l'intera persona, al contrario, tende a far venire voglia di nascondersi, di ritirarsi o talvolta di scagliarsi con rabbia contro gli altri. Si tratta di tendenze generali, che i ricercatori continuano a esplorare, ma corrispondono all'esperienza di molti.
Quella di Paolo è una vergogna che investe tutta la sua persona. Non ha fatto niente di male. Ma sente di non valere nulla perché ha perso il lavoro. E, come la ricerca lascerebbe prevedere, la sua vergogna lo spinge a nascondersi. Se riuscisse a passare da «Non valgo niente» a un'affermazione più esatta, come «Ho perso il lavoro, ed è doloroso, e ne sto cercando un altro», il suo sentimento potrebbe trasformarsi da vergogna schiacciante in normale delusione, molto più facile da portare e da condividere.
Un modo pratico di servirsi di questa distinzione è cambiare le parole che usiamo su noi stessi dopo una battuta d'arresto. Invece di «Sono un fallito», possiamo dire «Questo tentativo è fallito». Invece di «Sono un buono a nulla», possiamo dire «Non ho svolto bene questo compito, e posso imparare a farlo meglio». Sono cambiamenti che possono sembrare piccoli, ma spostano il sentimento dall'intera persona a una situazione specifica, dove lo si può affrontare e lavorarci sopra.
Questa distinzione può essere d'aiuto in molte situazioni. Quando provi vergogna, chiediti: riguarda qualcosa che ho fatto, da cui posso imparare e per cui posso rimediare? Oppure riguarda chi sono, e allora è raramente vero quanto sembra? Un sano rispetto di sé ci permette di dire «Ho commesso un errore» senza concludere «Sono un errore».
Il rispetto di sé che nasce da dentro
Il passaggio più importante, forse, è quello da un onore fondato sull'opinione altrui a un rispetto di sé fondato sui nostri valori. Il primo è fragile, perché dipende da ciò che pensano gli altri, che non possiamo controllare. Il secondo è solido, perché dipende da come viviamo, che invece possiamo controllare.
Chi fa dipendere la propria dignità dalla reputazione vive nella paura costante: dei pettegolezzi, delle critiche, del fallimento, di essere visto in un momento di debolezza. Chi la fa dipendere dai propri valori può affrontare queste cose con più calma. Può darsi che gli importi ancora di ciò che pensano gli altri. Ma il senso del suo valore non crolla quando gli altri lo giudicano male, perché poggia su qualcosa di più profondo.
Questo si collega al capitolo sulla sincerità. Chi vive onestamente, mantiene la parola data e tratta bene gli altri possiede una base solida per il rispetto di sé. Non ha bisogno di nascondersi o di fingere, perché la sua vita è coerente con i suoi valori. La sua dignità viene da dentro.
Si collega anche all'idea che il nostro valore non dipenda dai risultati, dalle posizioni o dai beni che possediamo. Il valore di Paolo come persona non era stato creato dalla sua qualifica professionale, e non è stato distrutto quando l'ha persa. La sua onestà, la cura per la sua famiglia, le sue competenze, i suoi anni di buon lavoro e il suo carattere sono rimasti esattamente gli stessi. È cambiata soltanto la sua situazione.
Può essere utile anche immaginare come vedremmo un'altra persona nella nostra situazione. Se Paolo venisse a sapere che il suo ex collega ha perso il lavoro quando l'azienda è stata venduta, non lo stimerebbe di meno. Proverebbe comprensione e vorrebbe aiutarlo. Il metro che applichiamo a noi stessi nei momenti di vergogna è spesso molto più severo di quello che applicheremmo a chiunque altro. Avvicinare il giudizio su noi stessi al giudizio che diamo degli altri è un semplice atto di giustizia.
La saggezza della sopportazione
Nitobe osserva che, nella tradizione dei samurai, i maestri più saggi insegnavano la pazienza e la sopportazione come rimedio a un senso dell'onore eccessivo. Invece di reagire all'istante a ogni insulto o a ogni contrarietà, una persona di vera dignità era incoraggiata a sopportare con calma, ad aspettare, a riflettere e a rispondere con misura.
Cita un detto tradizionale che, riformulato con parole mie, suggerisce che sopportare ciò che sembra insopportabile sia la vera pazienza. Questa sopportazione non è debolezza né viltà. È una forma di forza: la forza di non lasciarsi spingere da un orgoglio ferito a gesti avventati, rabbiosi o distruttivi.
La sopportazione dà anche alla verità il tempo di emergere. Molti insulti e molte offese appaiono diversi dopo un giorno o una settimana. La persona che sembrava averci snobbato forse era distratta dai propri problemi. Il commento che ci ha punto forse era maldestro più che crudele. Aspettando prima di reagire, ci concediamo la possibilità di vedere più chiaramente, ed evitiamo il rimpianto che così spesso segue una risposta frettolosa dettata dall'orgoglio ferito.
Nella vita di tutti i giorni, la sopportazione può voler dire non rispondere a un messaggio offensivo, non uscire sbattendo la porta da una riunione dopo una critica, non cercare vendetta per uno sgarbo, o non prendere una decisione drastica nel bruciore dell'umiliazione. Significa concedersi il tempo perché la prima ondata di dolore passi, così da poter rispondere con dignità invece di reagire per orgoglio.
La sopportazione si lega alla calma sotto pressione di cui abbiamo parlato in un capitolo precedente. Chi ha un rispetto di sé solido può permettersi di essere paziente, perché la sua dignità non è minacciata da ogni offesa passeggera. Può lasciar correre le piccole cose e rispondere a quelle grandi dopo averci riflettuto.
La dignità delle scuse
Uno dei segni più chiari del vero onore, in contrapposizione a un orgoglio fragile, è la capacità di chiedere scusa. Chi fa dipendere la propria dignità dal non avere mai torto non riesce a scusarsi, perché ogni scusa gli sembra una perdita della faccia. Chi fonda la propria dignità sui propri valori può scusarsi liberamente, perché l'onestà e il rimediare fanno parte di quei valori.
Una buona scusa è fatta di poche parti semplici. Nomina ciò che abbiamo fatto, con chiarezza e senza giustificazioni: «Ti ho parlato con durezza durante la riunione». Riconosce l'effetto sull'altra persona: «Ti ho messo in imbarazzo davanti ai tuoi colleghi». Si assume la responsabilità: «Ho sbagliato». E, quando è possibile, offre un rimedio: «Dirò al gruppo che ho sbagliato a parlare in quel modo, e cercherò di essere più attento in futuro». Le scuse che contengono un «ma», come «Mi dispiace, ma mi hai provocato», tendono ad annullarsi da sole.
Molte persone scoprono che una scusa sincera, per quanto faccia paura, accresce invece di diminuire il rispetto che gli altri hanno per loro. Mostra forza, onestà e attenzione. E alleggerisce anche il cuore di chi la porge, perché pone fine alla fatica di difendere qualcosa che non si può difendere onestamente.
Vale la pena anche di imparare ad accettare le scuse con grazia. Quando qualcuno si scusa con noi sinceramente, possiamo ringraziarlo, riconoscere lo sforzo che gli è costato e, quando è opportuno, lasciarci la cosa alle spalle. Accettare bene una scusa fa parte dello stesso onore che rende possibile porgerla.
Quattro vite e la questione della vergogna
Noemi ha ventitré anni e non ha superato l'esame finale per la sua abilitazione professionale. La sua famiglia era molto orgogliosa di lei, e lei non riesce a sopportare l'idea di dirglielo. Per settimane evita le loro telefonate e trova scuse per non andarli a trovare. Sente di averli disonorati. Alla fine sua madre va da lei e le chiede con dolcezza che cosa c'è che non va. Noemi crolla e le racconta tutto. La madre la stringe a sé e le dice: «Siamo orgogliosi di te per quello che sei, non per un esame». Noemi si rende conto che la sua vergogna era molto più grande della situazione. Decide di ripetere l'esame l'anno seguente e torna a far visita alla famiglia.
Lise ha cinquantotto anni e presiede il comitato che organizza una festa della comunità. Ha commesso un errore nel bilancio che è costato denaro alla festa. Il suo primo istinto è nasconderlo o dare la colpa al tesoriere. Invece, alla riunione successiva, si alza in piedi e dice: «Ho commesso un errore nel bilancio, e me ne assumo la responsabilità. Ecco che cosa è successo, ed ecco come propongo di rimediare». Nella sala cala il silenzio. Poi diversi membri la ringraziano per la sua onestà, e insieme trovano una soluzione. Lise racconta che ammettere l'errore l'ha terrorizzata, ma che dopo ha provato un rispetto per sé stessa che non sentiva da molto tempo.
Femi ha trentasei anni. Da diversi anni beve molto, lo nasconde ai colleghi e agli amici e ne prova una profonda vergogna. La vergogna lo spinge a bere ancora di più, per sfuggire a quella sensazione. Una sera, dopo un episodio che lo spaventa, ne parla con sua sorella. Lei lo aiuta a contattare il medico e un gruppo di sostegno per persone con problemi di alcol. Al primo incontro sente altre persone descrivere esattamente ciò che ha provato lui. La vergogna comincia ad allentarsi. Femi dice che la cosa più difficile e più coraggiosa che abbia mai fatto è stata dire, ad alta voce: «Ho bisogno di aiuto».
Paolo, il protagonista dell'inizio di questo capitolo, ha una lunga conversazione con il suo ex collega in biblioteca. Si accordano per dire entrambi la verità ad amici e familiari entro quella settimana. Paolo lo dice prima a suo fratello, poi ai vicini. Alcuni sono sorpresi, ma nessuno lo compatisce come temeva. Diversi gli offrono aiuto: presentazioni, segnalazioni di posti di lavoro, un amico che cerca qualcuno con esperienza commerciale. Nel giro di due mesi Paolo trova un nuovo impiego. Dice che dire la verità è stato più difficile che perdere il lavoro, e che gli ha restituito il rispetto di sé.
Noemi, Lise, Femi e Paolo hanno affrontato ciascuno una vergogna: per un esame non superato, per un errore, per una dipendenza, per un lavoro perduto. In ogni caso nascondersi ha peggiorato la vergogna, e l'onestà, pur facendo paura, ha portato sollievo e sostegno. La loro dignità non è stata distrutta dalla difficoltà. È stata restituita dal coraggio di affrontarla.
Passi pratici
Primo: distingui la vergogna sana dalla paura della vergogna. Chiediti se il tuo disagio nasce dall'aver agito contro i tuoi valori, o dalla paura di ciò che penseranno gli altri.
Secondo: separa l'azione dalla persona. Quando provi vergogna, chiediti se riguarda qualcosa che hai fatto o chi sei. Di' «Ho commesso un errore», non «Sono un errore».
Terzo: fonda il rispetto di te stesso sui tuoi valori. Ricordati dei valori secondo cui vivi. Lascia che la tua dignità poggi su come vivi, non sulla tua posizione o sulla tua reputazione.
Quarto: smetti di nasconderti quando nasconderti ti fa male. Se stai nascondendo una difficoltà per vergogna, valuta di parlarne con una persona di fiducia. La vergogna nascosta cresce; la vergogna condivisa spesso si rimpicciolisce.
Quinto: esercita la sopportazione. Quando il tuo orgoglio è ferito, concediti del tempo prima di reagire. Rispondi con dignità, non con una rabbia avventata.
Sesto: cerca aiuto quando la vergogna ti sopraffà. Se la vergogna ti causa una grande sofferenza, o se hai pensieri di farti del male, contatta subito un medico, una linea di ascolto per le crisi o i servizi di emergenza.
Un breve esercizio: dirlo a una persona
Questo esercizio richiede circa venti minuti di preparazione. È pensato per chiunque porti in segreto una difficoltà a causa della vergogna.
Scrivi la difficoltà che hai tenuto nascosta. Può essere un lavoro perduto, un problema economico, una questione di salute, un errore, una difficoltà in famiglia o qualsiasi altra cosa. Scrivila in modo semplice, come un fatto.
Sotto, scrivi che cosa temi che succederà se la gente lo verrà a sapere. Sii preciso: che cosa penseranno, diranno o faranno? Poi, accanto a ogni timore, scrivi con onestà quanto è probabile e che cosa faresti se accadesse.
Poi scrivi il nome di una persona di cui ti fidi e che, secondo te, reagirebbe con gentilezza. Può essere un familiare, un amico, un medico o un consulente. Scrivi che cosa vorresti dirle, in poche frasi semplici.
Infine decidi quando glielo dirai. Puoi scegliere un momento tranquillo, un luogo appartato, oppure una telefonata, se ti sembra più facile. Se non sei pronto, va bene così; puoi tenere il foglio e riprenderlo quando lo sarai.
Molte persone scoprono che parlarne anche con una sola persona di fiducia rende il loro peso molto più leggero. Se la difficoltà che porti comporta un pericolo per te o per altri, cerca anche un aiuto professionale o un sostegno di emergenza.
Domande frequenti
«È sbagliato tenere alla mia reputazione?» Tenere a come ci vedono gli altri è naturale, e una buona reputazione può avere valore, per esempio nel lavoro e nella vita di comunità. Il problema nasce quando la paura di perdere la reputazione governa le nostre scelte, ci spinge a nasconderci, a mentire o a reagire in modo avventato, o diventa la fonte principale del nostro valore personale. Una reputazione che poggia su una vita onesta è la più sana, ed è anche la più duratura.
«E se la mia famiglia o la mia comunità danno grande peso all'onore e alla vergogna?» In alcune famiglie e comunità l'onore e la vergogna contano moltissimo, e ammettere una difficoltà può avere costi sociali reali. Questo può rendere più difficile l'onestà. Può essere utile cominciare confidandosi con una persona di fiducia, all'interno o all'esterno della comunità, oppure cercare un aiuto riservato presso un professionista. Se l'onore viene usato per giustificare minacce o violenze, cerca sostegno presso i servizi competenti.
«Come posso ricostruire il rispetto di me stesso dopo aver fatto qualcosa di davvero sbagliato?» Comincia riconoscendo onestamente ciò che hai fatto e assumendotene la responsabilità. Rimedia dove puoi. Impara dall'accaduto e cambia il tuo comportamento. Col tempo, una costanza di azioni oneste e premurose ricostruisce il rispetto di sé. Anche parlare con un consulente può aiutare, soprattutto se il senso di colpa o la vergogna ti sembrano soverchianti.
Riepilogo del capitolo
Nitobe descrive l'onore, il meiyo, come una viva consapevolezza della propria dignità e del proprio valore personale, coltivata nei bambini samurai anche attraverso il senso di vergogna davanti al male compiuto. Mencio vedeva nella vergogna per il male compiuto il germoglio della rettitudine. Nitobe critica anche, con onestà, gli eccessi dell'onore, comprese le reazioni violente a piccoli insulti e i gesti drastici per evitare il disonore, e osserva che i maestri saggi raccomandavano la pazienza e la sopportazione.
La vergogna sana nasce dall'aver agito contro i propri valori e spinge al cambiamento; la paura della vergogna agli occhi degli altri può portare a nascondersi, a salvare la faccia, a reagire in modo eccessivo e alla disperazione. Alcuni psicologi distinguono il senso di colpa per un'azione dalla vergogna che investe l'intera persona, la quale tende a spingere a nascondersi. Il rispetto di sé fondato sui propri valori è più solido dell'onore fondato sulla reputazione. La vergogna nascosta cresce; la vergogna condivisa spesso si rimpicciolisce. Nessun fallimento rende mai una vita priva di valore.
Nel prossimo capitolo parleremo della lealtà, forse la più lodata e la più strumentalizzata di tutte le virtù del bushido.