Chapitre 2 : Voir ce qui est juste et le faire

Un cadeau de fournisseur

Fernanda a quarante et un ans et dirige les achats d’une entreprise qui construit et répare de petits bateaux. Une partie de son travail consiste à choisir les fournisseurs auprès desquels acheter le bois, les moteurs et la peinture. C’est un poste à responsabilités, et elle le prend au sérieux.

Une semaine, le commercial d’un fournisseur en lice pour un gros contrat l’invite à déjeuner. Au moment du café, il fait glisser une enveloppe sur la table. Elle contient des billets pour un concert complet de sa chanteuse préférée et un bon pour un week-end dans un hôtel au bord de la mer. « Juste un petit merci pour le temps que vous m’accordez, dit-il en souriant. Sans aucune obligation, bien sûr. »

Fernanda sait aussitôt qu’elle ne doit pas accepter. Son entreprise a des règles sur les cadeaux, et même sans ces règles, elle sait qu’accepter la mettrait dans une position délicate au moment de choisir le titulaire du contrat. Et pourtant, elle hésite. Cela fait des années qu’elle rêve de voir cette chanteuse. Les billets étaient introuvables. Personne n’en saurait rien. Dans son secteur, d’autres acceptent ce genre de chose tout le temps. Elle pourrait accepter et choisir quand même en toute équité.

Pendant un long moment, elle garde l’enveloppe entre ses mains. Elle voit clairement ce qui est juste. La difficulté n’est pas de le voir. La difficulté est de le faire, quand le faire coûte quelque chose dont on a envie. Finalement, elle repousse l’enveloppe vers lui et dit, aussi poliment qu’elle le peut : « Merci, mais je ne peux pas accepter. J’espère que vous comprendrez. » Le commercial hausse les épaules et change de sujet. En regagnant le bureau, Fernanda ressent un étrange mélange de déception et de fierté. Ce chapitre parle de cet instant-là : voir ce qui est juste, et trouver la force de le faire.

La colonne vertébrale du caractère

Dans Bushido : l’âme du Japon, la première vertu que Nitobe Inazō décrit en détail est la rectitude, qu’il appelle aussi justice. En japonais, le mot qui lui correspond est gi. Nitobe en fait la règle la plus impérieuse du code des samouraïs, et il affirme que rien n’était plus détesté dans les milieux samouraïs que les manœuvres sournoises et les conduites tortueuses.

Nitobe cite un samouraï célèbre qui définissait la rectitude, pour la dire avec mes propres mots, comme le pouvoir de décider d’une ligne de conduite selon ce que la raison montre être juste, et de la suivre sans fléchir. Il cite ensuite le mot d’un autre samouraï qui compare la rectitude aux os du corps. Sans os, la tête ne pourrait se tenir droite, les mains ne pourraient bouger et les pieds ne pourraient porter le corps. De même, sans rectitude, ni le talent ni le savoir ne permettent à une personne de tenir debout. La rectitude est la colonne vertébrale du caractère.

Cette image est précieuse, car elle montre que la rectitude n’est pas une vertu parmi d’autres, dont on se servirait de temps en temps. Elle est la charpente qui soutient toutes les autres. Une personne peut être intelligente, charmante, habile et cultivée. Mais si elle n’a pas cette colonne vertébrale qu’est la rectitude, ses autres qualités risquent d’être mises au service de fins tortueuses, et elle risque de plier à la première pression.

Le moment que Fernanda a vécu avec l’enveloppe mettait cette colonne vertébrale à l’épreuve. Sa connaissance des règles, sa compétence professionnelle et ses bonnes relations avec les fournisseurs avaient toutes de la valeur. Mais ce qui les tenait ensemble, à cet instant, c’était la simple décision de faire ce qu’elle savait être juste, même si cela lui coûtait quelque chose dont elle avait envie.

Nitobe remarque aussi que, dans la pensée des samouraïs, la rectitude était étroitement liée au courage. Savoir ce qui est juste ne suffit pas. Il faut aussi avoir le courage de le faire. Nous explorerons le courage au chapitre suivant. Ici, nous nous concentrons sur les deux versants de la rectitude : voir ce qui est juste, et le faire.

Il peut sembler étrange que Nitobe ait ouvert sa liste de vertus par la rectitude plutôt que par le courage, la qualité que la plupart des gens associent aux guerriers. Mais cet ordre a du sens. Le courage sans la rectitude peut être dangereux : une personne courageuse qui fait le mal peut causer de grands dégâts. La rectitude fixe la direction, et le courage donne la force d’avancer dans cette direction. Sans la première, le second n’a pas de boussole.

Voir ce qui est juste

Comment savons-nous ce qui est juste ? C’est l’une des plus anciennes questions de la pensée humaine, et chaque tradition y répond à sa manière. Les sources du bushido puisaient largement dans l’éthique confucéenne, qui façonnait depuis des siècles l’éducation dans la classe des samouraïs.

Nitobe cite le philosophe chinois de l’Antiquité Mencius, qui enseignait au IVe siècle avant notre ère. Dans un passage du Mencius, au livre 6A, section 11, le philosophe dit, dans ma propre traduction : « La bienveillance est le cœur de l’homme. La justice est le chemin de l’homme. » Mencius déplore ensuite que les gens abandonnent souvent ce chemin et ne le suivent plus, qu’ils perdent leur cœur et ne savent plus comment le retrouver.

L’image de la justice comme chemin est éclairante. Elle suggère que ce qui est juste n’a rien d’un secret mystérieux : c’est une voie qui, en principe, est visible pour quiconque prend la peine de regarder. Dans bien des situations quotidiennes, nous savons très bien quel est le bon chemin. Fernanda le savait. La plupart d’entre nous savent qu’il faut rendre la monnaie qu’un vendeur nous a rendue en trop par erreur, reconnaître une erreur commise au travail ou garder pour soi une confidence qu’un ami nous a faite. La difficulté n’est généralement pas de voir le chemin, mais de l’emprunter.

Bien sûr, il existe aussi des situations où le bon chemin est réellement incertain, où deux valeurs s’opposent ou bien où les informations nous manquent. Dans ces cas-là, voir ce qui est juste demande de la réflexion, un questionnement honnête et parfois le conseil de personnes de confiance. Quelques questions simples peuvent aider : serais-je à l’aise si tout le monde savait ce que j’ai fait ? Voudrais-je que d’autres agissent de même à ma place ? Cela respecte-t-il la dignité de chacune des personnes concernées ? Que ferait une personne que j’admire profondément ?

Voir ce qui est juste exige aussi d’être honnête avec soi-même. Nous trouvons souvent d’habiles raisons de faire ce dont nous avons envie : « Personne n’en saura rien », « Tout le monde le fait », « Ça n’a pas vraiment d’importance ». Fernanda a entendu toutes ces raisons résonner dans sa tête tandis qu’elle tenait l’enveloppe. Une part de la rectitude consiste à reconnaître ces raisons pour ce qu’elles sont : non pas de vrais arguments, mais des excuses fabriquées par notre envie.

Et le faire

Dans son chapitre sur le courage, Nitobe cite une phrase des Entretiens de Confucius, recueil des paroles de Confucius et de ses disciples compilé il y a plus de deux mille ans. Au livre 2, section 24, Confucius dit, dans ma propre traduction : « Voir ce qui est juste et ne pas le faire, c’est manquer de courage. »

Cette courte phrase décrit l’une des défaillances humaines les plus courantes. Nous voyons clairement ce qui est juste, et nous ne le faisons pas. Nous savons que nous devrions présenter nos excuses, et nous ne le faisons pas. Nous savons que nous devrions prendre la parole quand un collègue est maltraité, et nous nous taisons. Nous savons que nous devrions dire à un ami une vérité difficile, et nous l’évitons. Nous savons que nous devrions refuser un pot-de-vin, et nous hésitons.

Pourquoi ne faisons-nous pas ce que nous savons être juste ? Généralement parce que cela coûte quelque chose : du confort, de l’argent, l’approbation des autres, la sécurité, une belle soirée au concert. L’écart entre savoir et faire est précisément l’endroit où le courage est nécessaire. La phrase de Confucius laisse entendre que, dans ces moments-là, le problème n’est pas un manque de connaissance, mais un manque de courage.

C’est une façon encourageante de voir les choses. Si le problème était un manque de connaissance, il nous faudrait étudier bien davantage avant de pouvoir bien agir. Mais si le problème est souvent un manque de courage, alors nous pouvons y travailler directement, en pratiquant de petits actes de courage et de rectitude jusqu’à ce qu’ils deviennent plus faciles. Chaque fois que nous comblons l’écart entre savoir et faire, la colonne vertébrale se renforce un peu.

Il est utile aussi de remarquer que l’écart se comble souvent plus facilement quand on agit vite. L’hésitation de Fernanda grandissait à mesure qu’elle gardait l’enveloppe en main. Les raisons d’accepter se multipliaient. Beaucoup de gens constatent que, lorsqu’ils savent ce qui est juste, il est sage d’agir rapidement, avant que l’esprit ait le temps de bâtir des excuses. Ce n’est pas une règle valable en toute situation, mais c’est une habitude utile dans bien des cas.

Une autre habitude précieuse consiste à trancher certaines questions à l’avance. L’entreprise de Fernanda avait une règle sur les cadeaux, et elle avait décidé, bien avant ce déjeuner, qu’elle la respecterait. Sur le moment, cette règle lui a offert un point d’appui solide alors que son envie était forte. Beaucoup de gens trouvent utile de prendre à l’avance quelques décisions personnelles claires : « Je n’accepte pas de cadeaux de la part de ceux dont je dois juger les offres », « Je ne mens pas sur les formulaires », « Je préviens toujours un ami si j’ai cassé quelque chose qui lui appartient ». Prises à tête reposée, de telles règles rendent les moments difficiles beaucoup plus simples.

Quand le devoir n’est plus qu’une obligation

Nitobe fait une observation intéressante et honnête sur la manière dont la rectitude peut se dévoyer. Il évoque une notion voisine appelée giri, qu’il traduit par « la juste raison ». À l’origine, dit-il, le giri consistait à faire ce qui est juste parce que c’est juste. Mais avec le temps, selon lui, il a souvent fini par désigner quelque chose de moins noble : faire ce que la société attend, par crainte du qu’en-dira-t-on.

Nitobe note que, dans la vie ordinaire, le giri est parfois devenu un lourd fardeau d’obligations sociales : devoir rendre les faveurs, suivre les usages et répondre aux attentes d’autrui, même quand tout cela n’avait rien à voir avec ce qui est réellement juste. Dans les pires cas, dit-il, il pouvait dégénérer en habiles prétextes pour faire ce qui arrangeait, ou en une peur timorée du blâme.

Cette observation honnête nous est très utile aujourd’hui. Beaucoup de gens confondent rectitude et obligation. Ils se sentent tenus de faire certaines choses parce que « c’est ce qui se fait », « c’est ce que ma famille attend » ou « c’est ce que mon poste exige ». Certaines de ces obligations sont peut-être justes. D’autres ne sont peut-être que des habitudes ou de la pression sociale. La rectitude, au vrai sens du terme, pose la question : est-ce réellement juste, ou est-ce simplement attendu ?

Parfois, la rectitude peut même exiger d’aller à l’encontre des attentes sociales. Si, dans un milieu de travail, tout le monde est censé accepter les cadeaux des fournisseurs, la rectitude peut exiger de refuser. Si une famille attend le silence sur une vérité douloureuse, la rectitude peut exiger de parler. Voir ce qui est juste, c’est parfois voir au-delà de ce qui est simplement d’usage.

Un test tout simple peut aider à distinguer les deux. Demandez-vous : si personne ne devait jamais savoir si je l’ai fait ou non, aurais-je encore le sentiment qu’il était juste de le faire ? La vraie rectitude réussit généralement ce test. Nous rendrions le portefeuille même si personne ne nous voyait. La simple obligation échoue souvent. Il nous arrive d’assister à un événement qui nous déplaît uniquement parce que les autres remarqueront notre absence. Aucun de ces deux types d’action n’est toujours mauvais, mais savoir distinguer l’un de l’autre nous aide à voir plus clairement nos propres motivations.

La rectitude dans les petites choses

Quand nous pensons à la rectitude, nous imaginons parfois des situations spectaculaires : refuser un gros pot-de-vin, dénoncer une faute grave, tenir tête à une personne puissante. Ces situations se présentent dans certaines vies. Mais pour la plupart d’entre nous, la rectitude est mise à l’épreuve bien plus souvent dans de petits moments du quotidien.

Rendre un portefeuille perdu avec tout l’argent qu’il contient. Signaler au vendeur qu’il vous a rendu trop de monnaie. Reconnaître devant votre responsable que l’erreur vient de vous, et non d’un collègue. Payer son ticket de bus quand personne ne contrôle. Garder le secret d’un ami alors qu’il ferait une bonne histoire à raconter. Donner un avis honnête quand la flatterie serait plus facile. Ne pas s’attribuer l’idée de quelqu’un d’autre.

Ces petits gestes peuvent sembler insignifiants. Personne n’écrira de livres à leur sujet. Mais c’est là que se construit la colonne vertébrale du caractère. Une personne qui pratique la rectitude dans les petites choses a bien plus de chances d’en faire preuve dans les grandes, parce que l’habitude est déjà solide. Une personne qui s’autorise de petites malhonnêtetés risque de découvrir, le jour où survient une grande épreuve, que sa colonne vertébrale s’est affaiblie.

La rectitude dans les petites choses procure aussi une assurance tranquille. Quand vous savez que vous êtes quelqu’un qui rend la monnaie en trop, reconnaît ses erreurs et garde les confidences, vous pouvez regarder les gens dans les yeux. Vous n’avez pas à vous souvenir de ce que vous avez caché. Vous portez un fardeau plus léger. C’est l’un des fondements de la force tranquille dont parle ce livre.

Il faut ajouter que la rectitude dans les petites choses est souvent remarquée par les autres, même quand nous pensons qu’elle passe inaperçue. Les enfants observent si leurs parents rendent la monnaie en trop. Les collègues remarquent qui reconnaît ses erreurs et qui les dissimule. Les voisins se souviennent de qui a tenu sa promesse. Au fil des années, ces petites observations finissent par constituer une réputation de personne digne de confiance, l’un des biens les plus précieux qui soient. Elle ne s’achète pas et ne se contrefait pas. Elle ne peut que se construire, un petit acte honnête après l’autre.

La rectitude sans la rigidité

Une personne dotée d’un sens aigu de ce qui est juste peut parfois devenir rigide, prompte à juger ou imbue de sa propre vertu. Elle risque de voir le monde en noir et blanc, de condamner durement les autres et de refuser d’admettre qu’elle pourrait elle-même se tromper. Ce n’est pas la rectitude que décrivent les meilleures sources.

La vraie rectitude comporte de l’humilité. Elle reconnaît que notre compréhension de ce qui est juste peut être erronée, que les situations peuvent être complexes et que d’autres peuvent voir ce qui nous échappe. Elle tient bon sur ce qui est clairement juste, tout en restant ouverte à l’apprentissage.

Elle comporte aussi de la bonté, comme nous le verrons au chapitre sur la bienveillance. Nitobe cite un seigneur d’autrefois qui avertissait que la rectitude poussée trop loin se durcit en raideur, tandis que la bonté sans limites s’affaisse en faiblesse. Une personne qui fait toujours ce qui est juste mais ne montre jamais ni clémence ni compréhension a peut-être raison, mais elle n’est pas bonne pour autant. La colonne vertébrale a besoin de chair et de cœur autour d’elle.

Enfin, la vraie rectitude s’applique d’abord à soi-même. Il est bien plus facile de voir ce que les autres devraient faire que de faire soi-même ce qui est juste. L’idéal du bushido, dans ce qu’il a de meilleur, ne consiste pas à juger les autres, mais à s’imposer une exigence et à faire de son mieux pour y répondre.

Un signe concret de rectitude sans rigidité est la capacité de dire : « Je me suis trompé », et de changer de cap. Une personne capable d’admettre une erreur sans s’effondrer possède une colonne vertébrale qui ploie un peu sous le vent sans se briser. Paradoxalement, cette capacité inspire souvent davantage confiance, et non moins, car les autres voient que son attachement va à ce qui est juste, et non au fait d’avoir toujours raison.

Quatre vies et le bon chemin

Ikenna a vingt-quatre ans et vient de commencer un stage dans un laboratoire de recherche. Un jour, il remarque qu’un chercheur confirmé a modifié certains chiffres dans un tableau de données pour que les résultats d’une expérience paraissent meilleurs. Ikenna a peur. Il est nouveau, il n’a aucun pouvoir, et le chercheur est respecté. Il envisage de ne rien dire. Mais la phrase de Confucius que son grand-père citait souvent ne cesse de lui revenir. Il se renseigne sur la façon dont son organisme traite les soupçons de manquement à l’intégrité scientifique et s’adresse en toute confidentialité à la personne responsable. Une enquête est ouverte. C’est une période éprouvante, mais Ikenna sait qu’il a choisi le bon chemin.

Nils a douze ans. En rentrant de l’école, il trouve sur le trottoir un portefeuille contenant une grosse somme d’argent et une carte bancaire portant un nom. Son copain propose de partager l’argent. Nils est tenté. Il économise pour s’acheter un nouveau vélo. Mais il pense à ce que doit ressentir le propriétaire. Il apporte le portefeuille au commissariat avec sa mère. Une semaine plus tard, le propriétaire, un vieux monsieur, lui écrit une lettre de remerciement. Nils garde la lettre. Il dit que c’est plus agréable que ne l’aurait été un nouveau vélo.

Marguerite a soixante-six ans et siège au comité d’un petit jardin partagé. Lorsque le comité vote pour attribuer les meilleures parcelles, un membre propose de les donner à des amis du comité plutôt que de suivre la liste d’attente. Plusieurs membres approuvent. Marguerite se sent mal à l’aise. Elle ne veut pas se faire d’ennemis. Mais elle prend la parole calmement : « Je pense que nous devrions suivre la liste. C’est ce qu’on a promis aux gens. » Après discussion, le comité se range à son avis. Une femme qui attendait depuis trois ans obtient une parcelle. Marguerite ne lui raconte jamais ce qui s’est passé.

Fernanda, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, signale à sa responsable le cadeau qu’on lui a proposé, comme l’exigent les règles de son entreprise. Sa responsable la remercie et le consigne dans le dossier. Au moment d’attribuer le contrat, Fernanda choisit le fournisseur dont l’offre est la meilleure, et il se trouve que c’est une autre entreprise. Quelques semaines plus tard, une amie lui fait la surprise de billets pour un concert plus intimiste d’une autre chanteuse qu’elle adore. Fernanda l’apprécie d’autant plus que rien ne se cache derrière.

Ikenna, Nils, Marguerite et Fernanda ont chacun vu clairement ce qui était juste. Chacun a senti l’attrait d’un chemin plus facile. Et chacun, à sa manière, a trouvé le courage de combler l’écart entre savoir et faire. Leurs actes n’avaient rien de spectaculaire, mais chacun d’eux a renforcé leur colonne vertébrale.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez l’écart. Quand vous vous surprenez à savoir ce qui est juste sans le faire, nommez cet écart honnêtement : « Je sais ce que je devrais faire, et je ne le fais pas. »

Deuxièmement, nommez le prix. Demandez-vous ce que vous coûterait le fait d’agir comme il faut : du confort, de l’argent, l’approbation des autres, un moment agréable. Voir clairement ce prix vous aide à décider si vous êtes prêt à le payer.

Troisièmement, reconnaissez les excuses. Quand votre esprit vous souffle des raisons comme « Personne n’en saura rien » ou « Tout le monde le fait », reconnaissez-y des excuses fabriquées par l’envie, et non de vrais arguments.

Quatrièmement, agissez vite. Quand vous savez ce qui est juste, envisagez d’agir avant que les excuses ne se multiplient.

Cinquièmement, exercez-vous dans les petites choses. Cherchez les petites occasions quotidiennes de pratiquer la rectitude : rendre la monnaie en trop, reconnaître vos erreurs, garder les confidences.

Sixièmement, tenez bon avec humilité. Défendez ce qui est clairement juste, tout en restant ouvert à l’apprentissage et bienveillant envers les autres.

Un court exercice : combler un écart

Cet exercice prend environ vingt minutes. Il vous aide à repérer, puis à combler, un écart entre savoir et faire dans votre propre vie.

Prenez une feuille et écrivez en haut : « Ce que je sais devoir faire et que je n’ai pas fait ». En dessous, notez toutes les situations de votre vie où vous voyez ce qui est juste sans avoir encore agi. Elles peuvent être petites ou grandes : des excuses que vous devez à quelqu’un, une vérité que vous évitez de dire, une promesse que vous n’avez pas tenue, une injustice que vous n’avez pas dénoncée, une habitude dont vous savez qu’elle fait du tort à quelqu’un.

Choisissez un élément de la liste, de préférence important mais à votre portée. Écrivez-le en haut d’une nouvelle feuille.

En dessous, répondez à ces questions. Quelle est exactement la chose juste à faire ? Que me coûterait-il de la faire ? Quelles excuses me suis-je racontées ? Que ferait une personne que j’admire ? Que ressentirais-je après l’avoir fait ?

Puis notez une démarche concrète que vous allez entreprendre, et quand. Par exemple : « Jeudi soir, j’appellerai mon frère pour m’excuser de ce que j’ai dit au dîner de famille. »

Une fois cette démarche accomplie, revenez à votre feuille et écrivez quelques phrases sur la façon dont les choses se sont passées et sur ce que vous ressentez. Beaucoup de gens découvrent que l’appréhension était bien pire que l’action elle-même, et que combler ne serait-ce qu’un seul écart procure un étonnant sentiment de force.

Les questions que l’on pose souvent

« Et si je ne suis pas sûr de ce qui est juste ? » Dans bien des situations, le bon chemin est assez clair. Quand il ne l’est pas, prenez le temps de réfléchir, de vous informer et d’en parler avec des personnes de confiance. Les questions proposées dans ce chapitre peuvent vous y aider. Il est bon aussi de se rappeler que s’efforcer sincèrement de bien faire, même dans l’incertitude, est déjà une forme de rectitude. Il vous arrivera parfois de vous tromper. Mais une personne qui essaie honnêtement et tire les leçons de ses erreurs se construit une solide colonne vertébrale.

« Est-ce naïf de refuser ce que tout le monde accepte ? » On peut se sentir naïf, surtout dans les milieux professionnels ou les groupes où certains raccourcis sont monnaie courante. Mais la rectitude consiste souvent à bien agir quoi que fassent les autres. Avec le temps, les personnes qui agissent avec droiture de façon constante gagnent souvent davantage de confiance et de respect, y compris de la part de ceux qui prennent des raccourcis. Et elles vivent avec moins de crainte d’être démasquées.

« La rectitude veut-elle dire que je dois signaler chaque petite faute que je vois ? » Pas nécessairement. La rectitude nous demande d’agir avec justesse, et agir avec justesse suppose un sens de la mesure et de la bonté. Un collègue qui emporte un stylo de plus chez lui, ce n’est pas la même chose qu’un collègue qui falsifie des données. Pour les petites choses, un mot discret, ou simplement le bon exemple, peut suffire. Pour les fautes graves qui portent préjudice à d’autres, il faudra peut-être aller plus loin. La sagesse consiste en partie à savoir faire la différence.

« Et si agir comme il faut me met en danger ? » Certaines situations, comme le signalement d’une faute grave, peuvent comporter de réels risques pour votre emploi, vos relations ou votre sécurité. Dans ces cas-là, il est sage de vous renseigner sur les protections qui peuvent exister, de demander un avis confidentiel auprès des organismes compétents et de réfléchir soigneusement à la manière la plus sûre d’agir. La rectitude n’exige pas l’imprudence. Elle exige de trouver une façon sage de faire ce qui est juste.

Résumé du chapitre

Dans Bushido : l’âme du Japon, Nitobe Inazō décrit la rectitude, gi, en citant des samouraïs d’autrefois qui y voyaient le pouvoir de décider d’une ligne de conduite juste et de la suivre sans fléchir, et qui la comparaient aux os qui permettent au corps de tenir debout. Elle est la colonne vertébrale qui tient ensemble les autres qualités. Mencius appelait la justice le chemin de l’homme ; dans bien des situations, nous pouvons voir ce chemin clairement.

Dans les Entretiens, au livre 2, section 24, Confucius dit que voir ce qui est juste et ne pas le faire, c’est manquer de courage. L’écart entre savoir et faire est l’endroit où le courage est nécessaire, et il se comble souvent plus facilement quand on agit vite. Nitobe note avec honnêteté que le sens du devoir peut dégénérer en simple obligation sociale ; la vraie rectitude se demande ce qui est réellement juste. Elle se construit par de petits actes quotidiens et doit s’accompagner d’humilité et de bonté.

Au chapitre suivant, nous regarderons de plus près le courage lui-même : non pas l’intrépidité tapageuse des légendes, mais le courage tranquille de l’audace et de l’endurance.