Mots de la fin

Quand j’ai commencé à écrire ce livre, je l’imaginais comme un livre sur la perte : renoncer à des choses, laisser partir des personnes, accepter le changement. En arrivant au bout, je me suis rendu compte qu’il était devenu aussi un livre sur autre chose. Il parle de faire de la place. Chaque fois que nous desserrons notre prise sur une rancune, une peur, une attente ou un bien, quelque chose vient occuper l’espace ainsi libéré : la légèreté, la bonté, l’attention, la joie.

Les personnes de ces pages sont imaginaires, mais ce à quoi elles s’agrippent est bien réel. Marisa et sa douzaine de cordes, Felipe et sa cheville tordue, Teresa et son radeau, Vera et son charbon ardent, Lindiwe et les recettes de sa mère, Aditi et ses deux évaluations : je soupçonne que vous vous êtes un peu reconnu en elles, comme moi. Aucune n’est devenue parfaitement libre. Chacune est devenue un peu plus légère. C’est le mieux que chacun de nous puisse espérer en une seule année, et c’est déjà beaucoup.

Les enseignements de ce livre sont très anciens, et des millions de personnes les ont mis à l’épreuve au fil de nombreux siècles. Mais dès l’origine, ils ont été offerts comme une invitation plutôt que comme un ordre : venez, et voyez par vous-même. J’espère que vous continuerez à voir par vous-même, dans les moments ordinaires de vos journées, ce qui se passe quand vous vous agrippez et ce qui se passe quand vous lâchez prise.

Merci de m’avoir lu. Que vos mains restent ouvertes, que votre cœur soit léger et que vos jours soient remplis de la joie tranquille de qui tient la vie d’une main légère.

Les termes clés de ce livre

Lâcher prise : desserrer la prise de l’esprit sur quelque chose ; ce n’est ni abandonner ni se désintéresser. La saisie (upādāna) : la prise de l’esprit sur les choses, les personnes, les idées ou le soi ; le même mot désigne aussi le combustible d’un feu. Le désir avide (taṇhā) : le vouloir inquiet, littéralement la « soif », cause principale de la souffrance selon les Quatre Nobles Vérités. Dukkha : la souffrance, l’insatisfaction ou le malaise.

Les Quatre Nobles Vérités : la vie comporte de la souffrance ; le désir avide en est la cause principale ; la souffrance peut prendre fin ; l’Octuple Sentier mène à sa fin. L’Octuple Sentier : la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. La voie du milieu : le chemin entre la dure privation de soi et la course aux plaisirs. La seconde flèche : la souffrance supplémentaire que nous ajoutons à une douleur inévitable.

L’impermanence (anicca) : la vérité selon laquelle tout ce qui apparaît change et disparaît. Le non-soi (anattā) : l’enseignement selon lequel on ne peut trouver aucun soi fixe et immuable, ni dans le corps ni dans l’esprit. Les cinq agrégats : le corps, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. L’orgueil (māna) : l’habitude de se mesurer aux autres en se jugeant meilleur, égal ou inférieur.

La bienveillance (mettā) : le souhait chaleureux que les êtres se portent bien et soient heureux. La compassion (karuṇā) : le souhait que les êtres soient libérés de la souffrance. La joie altruiste (muditā) : la joie que l’on éprouve devant le bonheur des autres. L’équanimité (upekkhā) : l’équilibre de l’esprit dans le gain et la perte, la louange et le blâme. L’ennemi proche : une qualité qui ressemble à une bonne qualité mais qui en diffère subtilement, comme l’attachement pour l’amour ou l’indifférence pour l’équanimité.

La générosité (dāna) : le don, première pratique du lâcher-prise. Les huit conditions du monde : le gain et la perte, la renommée et le discrédit, la louange et le blâme, le plaisir et la douleur. Sutta : un discours du Bouddha. Dhammapada : un recueil de courtes stances traditionnellement attribuées au Bouddha.

Une note sur les sources

La plupart des enseignements de ce livre proviennent des premiers textes bouddhiques, conservés en langue pali. Je les raconte avec mes propres mots, en indiquant le nom du recueil et, lorsqu’il est d’usage courant, le numéro de chaque discours : le Saṃyutta Nikāya (SN 22.59, 36.6, 45.2, 47.13, 56.11), le Majjhima Nikāya (MN 22, 54, 61), l’Aṅguttara Nikāya (AN 3.65, 4.62, 5.57, 6.37, 6.55, 8.5 et 8.6, ainsi que le Loṇaphala Sutta sur le morceau de sel, dans le Livre des Trois), le Dīgha Nikāya (DN 16), le Sutta Nipāta (1.8), l’Udāna (6.4), l’Itivuttaka (26) et le Dhammapada (stances 3 à 5, 81, 186, 200, 204, 227 à 228 et 365). Les numérotations varient d’une édition à l’autre ; un passage peut donc figurer sous un numéro voisin dans certaines traductions.

Certaines histoires proviennent de sources plus tardives, et je l’ai signalé dans le texte : les Questions du roi Milinda (le char), les commentaires (Kisā Gotamī, l’histoire d’Atula et le contexte de la stance 200 du Dhammapada), le manuel de Buddhaghosa, rédigé au Ve siècle, le Visuddhimagga ou Chemin de la purification (la braise ardente à l’origine de la maxime populaire du charbon brûlant, et les ennemis proches), une histoire bien connue que l’on raconte dans les milieux zen (les deux moines et la femme au bord de la rivière) et l’enseignement dont on garde le souvenir d’Ajahn Chah, maître de la tradition de la forêt au XXe siècle (le verre déjà cassé). L’image du fantôme affamé vient de la cosmologie bouddhique, ainsi que de l’art et des récits plus tardifs.

Plusieurs paroles largement présentées comme celles du Bouddha ne figurent pas dans les premiers textes, et je les ai évitées. Lorsque je mentionne des recherches modernes, par exemple des études sur la façon dont nous nous habituons aux nouveautés ou sur le lien entre le don et le bonheur, je n’en décris que les résultats généraux et je précise lorsqu’ils varient. Le bouddhisme est une tradition vivante et diverse, et ce livre s’appuie surtout sur ses premiers enseignements, envisagés comme une philosophie pratique. Les lecteurs qui souhaitent approfondir trouveront de nombreuses bonnes traductions et introductions, ainsi que des communautés de pratique en bien des endroits.

Prendre soin de soi

Certains chapitres de ce livre abordent le deuil, la colère, la perte et des souvenirs douloureux. Si vous traversez une période très difficile, n’hésitez pas à vous tourner vers des personnes de confiance et vers un médecin, un psychologue ou un autre professionnel qualifié. Lâcher prise ne justifie jamais d’accepter qu’on vous fasse du mal : si quelqu’un vous blesse ou vous menace, votre sécurité passe avant tout, et des services d’aide peuvent vous soutenir, ainsi que, en cas de danger, les services d’urgence.

S’il vous arrive de sentir que vous ne pouvez plus continuer, ou si vous avez des pensées suicidaires, contactez sans attendre une ligne d’écoute, un médecin ou les services d’urgence de votre région. Demander de l’aide n’est pas un échec du lâcher-prise. C’est un geste de soin envers la vie que vous portez.

Les personnes qui apparaissent dans les exemples de ce livre sont imaginaires, et toute ressemblance avec des personnes réelles serait fortuite.

À propos de l’auteur

L’auteur a passé de longues années à lire les anciens textes bouddhiques et à essayer, avec un succès inégal, de les mettre en pratique : lâcher des rancunes, des projets, des biens et, à l’occasion, une opinion bien arrêtée, puis en reprendre la plupart et tout recommencer. L’auteur n’est ni moine ni moniale et n’enseigne pas ; c’est simplement une personne de plus sur le chemin, qui a trouvé ces enseignements sages, bienveillants et pratiques. En dehors de l’écriture, l’auteur aime les longues promenades au bord des rivières, donner ses livres une fois lus et le travail patient d’un petit potager.