Lâcher prise

Des idées bouddhistes pour tenir la vie avec légèreté

Introduction : le poids dans nos mains

Imaginez que vous tenez un verre d’eau à bout de bras. Au début, il paraît léger. Au bout d’une minute, votre bras commence à vous faire un peu mal. Au bout de dix minutes, la douleur devient difficile à ignorer. Au bout d’une heure, tout votre bras tremble, et le verre, qui pèse exactement le même poids qu’au départ, vous semble presque insupportable. L’eau n’a pas changé. Ce qui a changé, c’est le temps depuis lequel vous la tenez.

Beaucoup d’entre nous portent leur vie de la même manière. Nous nous accrochons à de vieilles blessures, aux inquiétudes sur l’avenir, à nos idées sur ce que les choses devraient être, à nos biens, à nos projets, à des personnes, à une image de ce que nous devrions être. Chacune de ces choses peut sembler légère au début. Mais serrée fort, et longtemps, elle devient lourde. Nous nous fatiguons sans trop savoir pourquoi. Nous nous sentons tendus, déçus, bloqués. Souvent, le problème n’est pas la chose elle-même, mais la force avec laquelle nous la serrons.

Ce livre parle de desserrer cette prise. Il puise dans un ensemble d’idées très ancien : les enseignements du Bouddha, qui a vécu il y a environ deux mille cinq cents ans, et ceux des traditions nées de son enseignement. Au cœur de ces enseignements se trouve une observation à la fois simple et radicale : une grande part de notre souffrance vient de ce que nous nous accrochons à ce qui ne peut pas être retenu, parce que tout change. Et il y a une autre observation, tout aussi importante : il est possible de tenir la vie avec plus de légèreté, et de trouver dans cette légèreté une forme de paix et de liberté qui ne dépend pas de ce que tout aille dans notre sens.

Je présente ces idées comme une philosophie pratique, un ensemble de compréhensions et de pratiques que chacun peut mettre à l’épreuve dans sa propre vie. Le bouddhisme est aussi une tradition religieuse vivante, suivie sous de nombreuses formes par des millions et des millions de personnes, et j’espère la traiter avec respect. Vous n’avez pas besoin de devenir bouddhiste, ni de croire quoi que ce soit en particulier, pour trouver ces idées utiles. On se souvient du Bouddha lui-même comme de quelqu’un qui encourageait les gens à ne pas accepter un enseignement simplement parce qu’on le leur avait dit, mais à le confronter à leur propre expérience. C’est dans cet esprit que ce livre vous est proposé.

Encore une chose, qu’il faut dire dès le départ. Lâcher prise, ce n’est pas baisser les bras, et ce n’est pas non plus cesser de se soucier des choses. Une personne qui lâche une rancune n’a pas cessé de tenir à la justice. Un parent qui laisse son enfant devenu adulte vivre sa propre vie n’a pas cessé de l’aimer. Une personne qui lâche un projet figé n’a pas cessé d’espérer. Lâcher prise, au sens où l’entend ce livre, signifie desserrer la prise de l’esprit, afin de pouvoir prendre soin, aimer et espérer les mains ouvertes plutôt que les poings serrés.

Comment utiliser ce livre

Chaque chapitre commence par un moment ordinaire où l’on s’accroche. Il explique ensuite une idée bouddhiste en termes simples, raconte à nouveau une histoire ou un court passage des textes anciens, montre comment cette idée peut aider dans des vies très différentes, et se termine par des étapes pratiques, une courte pratique, des réponses aux questions que l’on pose souvent et un bref résumé.

Les textes anciens cités dans ce livre sont racontés avec mes propres mots, et je donne le nom de chaque discours ainsi que le recueil auquel il appartient, avec son numéro lorsque la numérotation est standard, afin que vous puissiez les retrouver si vous le souhaitez. Certaines histoires ne viennent pas des discours du Bouddha lui-même mais de traditions plus tardives, et je le précise chaque fois que c’est le cas. Plusieurs maximes populaires, souvent présentées comme des paroles du Bouddha, n’ont pas été prononcées par lui, et j’ai veillé à ne pas les reprendre.

Vous pouvez lire les chapitres dans l’ordre, ou commencer par celui qui parle le mieux de ce que vous portez aujourd’hui. Les courtes pratiques sont le cœur du livre. Elles sont simples et ne demandent que quelques minutes de calme, un carnet et un peu d’honnêteté. Le lâcher-prise ne s’apprend pas en lisant, mais en essayant, encore et encore, au milieu de la vie ordinaire.

Les personnes qui apparaissent dans les exemples sont imaginaires. Leurs noms et leurs vies sont inventés, mais ce à quoi elles s’accrochent est commun aux gens de tous les âges et de bien des horizons. Vous reconnaîtrez peut-être certains de vos propres fardeaux dans les leurs.

Certains chapitres de ce livre abordent le deuil, la colère et des souvenirs douloureux. Si vous traversez une période très difficile, tournez-vous vers des personnes en qui vous avez confiance ainsi que vers un médecin ou un autre professionnel qualifié. Et si vous vous sentez un jour incapable d’assurer votre propre sécurité, contactez sans attendre une ligne d’écoute d’urgence ou les services d’urgence de votre région.

À présent, si vous tenez quelque chose en lisant ces lignes, peut-être une tasse ou un téléphone, remarquez un instant la façon dont vous le serrez. Est-ce plus fort que nécessaire ? Laissez votre main se détendre un peu. C’est dans ce petit relâchement que ce livre commence.

Chapitre 1 : Pourquoi nos mains se fatiguent

Tout tenir à bout de bras

Marisa a quarante-cinq ans et dirige des chantiers pour une entreprise de construction. Elle a la réputation de tout tenir à bout de bras. Au travail, elle vérifie chaque détail de chaque plan, répond à chaque courriel dans l’heure et laisse rarement son équipe prendre une décision sans elle. À la maison, elle organise le calendrier familial, prévoit les repas, rappelle leurs devoirs à ses enfants adolescents, gère les rendez-vous de son mari et téléphone chaque soir à sa mère âgée pour s’assurer qu’elle a bien pris ses médicaments.

On l’admire. « Je ne sais pas comment tu fais », lui disent ses amies. Marisa ne le sait pas non plus. Elle a l’impression de tenir une douzaine de cordes, chacune attachée à quelque chose qui risque de tomber si elle lâche. Si elle cesse de vérifier les plans, une erreur pourrait passer. Si elle cesse de faire des rappels aux enfants, ils pourraient échouer. Si elle manque un appel à sa mère, quelque chose de terrible pourrait arriver.

Un samedi matin, elle se réveille avec une douleur à la mâchoire. Le dentiste lui explique qu’elle grince des dents la nuit, sans doute depuis des mois. « Le stress, dit-il. Vous serrez les dents. » En rentrant en voiture, Marisa remarque que ses mains serrent le volant si fort que ses jointures en sont blanches. Elle relâche la pression et sent, l’espace d’un instant, à quel point tout son corps est tendu : épaules relevées, ventre noué, mâchoire crispée. Elle s’accroche, non seulement avec son esprit, mais avec chacun de ses muscles.

Elle se gare devant chez elle et reste un moment assise. Elle se dit : que se passerait-il si je lâchais une seule corde ? Cette pensée l’effraie. Mais, curieusement, elle lui donne aussi envie de pleurer de soulagement. Ce chapitre parle de cette peur et de ce soulagement, et d’un enseignement ancien qui a beaucoup à dire sur les raisons pour lesquelles nos mains, et nos cœurs, se fatiguent tant à force de s’accrocher.

L’emprise de l’esprit

S’accrocher est l’une des choses les plus naturelles qui soient pour un être humain. Un nourrisson agrippe un doigt dès sa naissance. Les enfants se cramponnent à leurs jouets préférés. Les adultes s’accrochent à leur emploi, à leur maison, à leurs relations, à leurs opinions, à leurs souvenirs et à leurs projets. À bien des égards, c’est nécessaire et c’est bon. Nous avons besoin de tenir à ce qui compte, d’en prendre soin et de le protéger.

Mais il existe une manière de s’accrocher qui va au-delà du soin. C’est une emprise qui se resserre sous l’effet de la peur : peur de perdre quelque chose, peur du changement, peur de ce qui pourrait arriver si nous ne maîtrisons pas tout. Bien souvent, cette emprise ne rend pas les choses plus sûres. Elle nous rend plutôt fatigués, tendus et anxieux, et elle abîme parfois cela même que nous cherchons à protéger. Un parent qui contrôle chaque détail de la vie de son enfant peut l’empêcher de grandir. Une personne qui s’accroche à son partenaire par peur peut finir par l’éloigner. Une responsable incapable de lâcher la moindre décision peut s’épuiser, elle et son équipe.

Les premiers textes bouddhiques ont un mot pour cette emprise : upādāna, souvent traduit par « attachement » ou « saisie ». Il vient d’une racine qui signifie « prendre, se saisir de », et il désignait aussi le combustible qui entretient un feu. En ce sens, l’attachement est le combustible d’une grande partie de nos souffrances. Tant que nous alimentons le feu, il continue de brûler.

L’image mérite qu’on s’y arrête. Le feu a besoin de combustible. Quand on le lui retire, il s’éteint de lui-même, non parce que quelqu’un le combat, mais parce que plus rien ne l’alimente. Les enseignements bouddhiques suggèrent qu’une grande part de notre détresse fonctionne de la même façon. Quand nous cessons de l’alimenter par l’attachement, elle peut commencer à refroidir et à s’apaiser d’elle-même.

Cela ne veut pas dire qu’il soit mal de s’accrocher à quoi que ce soit, ni que nous devions essayer de ne plus tenir à rien. Cela veut dire qu’il y a une différence entre tenir quelque chose dans une main ouverte et le serrer dans un poing fermé. Apprendre à faire cette différence, et à desserrer le poing, voilà le sujet de ce livre.

Un prince qui quitta sa maison

Les enseignements de ce livre viennent d’un homme que l’histoire connaît sous le nom de Bouddha, un titre qui signifie « l’Éveillé ». Il s’appelait Siddhattha Gotama et vécut dans le nord de l’Inde il y a environ deux mille cinq cents ans. Beaucoup de détails de sa vie nous sont parvenus par des traditions transmises oralement pendant des générations avant d’être mises par écrit ; il est donc sage de les lire comme un mélange d’histoire et de récit. Mais les grandes lignes en ont été conservées avec beaucoup de soin.

Selon la tradition, il naquit dans une famille régnante et grandit dans le confort, à l’abri des aspects les plus durs de la vie. Jeune homme, il découvrit pour la première fois la réalité de la vieillesse, de la maladie et de la mort, et il en fut profondément ébranlé. Si tout le monde vieillit, tombe malade et meurt, se demanda-t-il, quel bonheur durable peut-il exister ? Il décida de quitter sa vie confortable pour chercher une réponse.

Pendant plusieurs années, il étudia auprès de maîtres spirituels et pratiqua une ascèse extrême, mangeant très peu, endurant la douleur et poussant son corps jusqu’à ses limites, comme le faisaient bien des chercheurs de son temps. Il devint si maigre et si faible qu’il faillit mourir. Il comprit alors que cette voie rigoureuse ne le menait pas à la liberté qu’il cherchait. Le plaisir ne l’avait pas libéré, et la douleur non plus.

Il prit un autre chemin. Il accepta un repas simple, reprit des forces et s’assit pour méditer sous un arbre, résolu à comprendre la nature de la souffrance et la manière d’y mettre fin. Selon la tradition, il parvint cette nuit-là à une compréhension profonde, que l’on appela par la suite l’éveil ou l’illumination. Pendant le reste de sa longue vie, plus de quarante ans, il alla d’un lieu à l’autre pour enseigner à quiconque voulait l’écouter : rois et mendiants, marchands et paysans, hommes et femmes, gens de toutes conditions.

Ce qu’il enseignait n’était pas un ensemble de croyances à accepter, mais un chemin à parcourir : une manière de comprendre l’esprit et de vivre qui, disait-il, pouvait libérer de la souffrance. Au cœur de ce chemin se trouvait cette idée : une grande part de notre souffrance vient de l’attachement, et il est possible de lâcher prise.

Le premier enseignement

Selon la tradition, le premier enseignement du Bouddha après son éveil fut donné à cinq compagnons qui avaient pratiqué l’ascèse avec lui. Il est consigné dans un discours appelé Dhammacakkappavattana Sutta, que l’on peut traduire par « le discours de la mise en mouvement de la roue de l’enseignement ». Dans les recueils des premiers textes bouddhiques, il figure dans le Saṃyutta Nikāya, sous le numéro 56.11.

Le discours commence, pour le dire simplement avec mes propres mots, par le Bouddha expliquant à ses compagnons qu’il existe deux extrêmes que doit éviter celui qui cherche la liberté. L’un consiste à courir après le plaisir, à se vouer à la jouissance des sens. L’autre est la mortification, le fait de se vouer à la privation rigoureuse et à la douleur. L’un comme l’autre, dit-il, ne mènent à rien de bon. En évitant ces deux extrêmes, il avait trouvé une voie du milieu, qui conduit à la compréhension, à la paix et à la liberté.

Cela vaut la peine d’être remarqué, car cela nous dit quelque chose de l’esprit de tout l’enseignement. Le Bouddha avait connu le confort comme la privation sévère, et il avait constaté que ni l’un ni l’autre ne fonctionnait. Le chemin qu’il enseignait ne consistait pas à se punir ni à renoncer à tout plaisir. Il s’agissait de trouver un sage équilibre. Nous reviendrons plus loin dans ce livre sur cette idée de voie du milieu. Pour l’instant, il suffit de voir que le lâcher-prise, au sens bouddhique, n’a rien à voir avec la dureté. Il relève de la sagesse.

Le discours expose ensuite ce que l’on a appelé les Quatre Nobles Vérités. Ces quatre affirmations sont souvent présentées comme le fondement de tout l’enseignement bouddhique. Elles s’énoncent simplement, mais il faut une vie entière pour les comprendre.

Quatre vérités en termes simples

La première vérité concerne la souffrance, ou, dans la langue pali des premiers textes, dukkha. Ce mot est difficile à traduire. Il peut signifier la souffrance, mais aussi l’insatisfaction, le stress, le malaise, le sentiment que quelque chose ne tourne pas tout à fait rond. La première vérité dit en substance : la vie comporte dukkha. La naissance, la vieillesse, la maladie et la mort apportent de la souffrance. Être séparé de ce que l’on aime apporte de la souffrance. Être confronté à ce que l’on ne veut pas apporte de la souffrance. Ne pas obtenir ce que l’on désire apporte de la souffrance. Ce n’est pas une affirmation pessimiste. C’est une affirmation honnête. Quiconque a un peu vécu sait que ces choses sont vraies.

La deuxième vérité concerne la cause de la souffrance. Le Bouddha l’identifia comme la soif, en pali taṇhā, un mot qui signifie littéralement « soif ». C’est ce désir agité qui nous pousse sans cesse à vouloir davantage, à nous accrocher à ce que nous avons et à repousser ce que nous ne voulons pas. Soif de plaisir, soif que les choses durent, soif que les choses disparaissent : voilà, enseignait-il, le combustible de la souffrance.

La troisième vérité est que la souffrance peut prendre fin. Quand la soif s’apaise et que l’attachement se relâche, la souffrance refroidit et se calme. Le Bouddha décrivit cette fin par un mot devenu célèbre : nibbāna, qui désigne littéralement l’extinction d’une flamme. Le feu s’éteint parce que son combustible a disparu. Cette vérité est le cœur plein d’espoir de l’enseignement. Notre souffrance, sous la forme qu’elle prend, n’est ni figée ni inévitable. Elle peut changer.

La quatrième vérité est le chemin qui mène à la fin de la souffrance. Le Bouddha l’appela le Noble Sentier octuple, huit aspects d’une vie sage : la compréhension juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, l’attention juste et la concentration juste. Il ne s’agit pas de huit étapes distinctes à franchir dans l’ordre, mais de huit parties d’une même manière de vivre, qui se soutiennent mutuellement. Le mot « juste » signifie ici quelque chose comme « sage » ou « habile », et non des règles rigides.

Pour le dire très simplement : la vie comporte de la souffrance ; une grande part de cette souffrance vient de la soif et de l’attachement ; la souffrance peut s’alléger quand l’attachement se relâche ; et il existe un chemin concret pour apprendre à le relâcher. Le reste de ce livre explore, chapitre après chapitre, ce à quoi ce relâchement peut ressembler dans une vie ordinaire.

Ce que le lâcher-prise n’est pas

Avant d’aller plus loin, il est important de dissiper quelques malentendus, car l’idée de lâcher prise est facilement mal comprise.

Lâcher prise, ce n’est pas abandonner. Une personne qui renonce à son besoin désespéré d’obtenir un résultat précis peut tout à fait continuer à travailler dur pour atteindre un objectif. En fait, elle travaille souvent mieux, parce qu’elle est moins tendue et moins craintive. Marisa n’a pas besoin de cesser de tenir à ses projets ou à sa famille. Elle pourrait simplement relâcher son besoin de tout contrôler dans les moindres détails.

Lâcher prise, ce n’est pas l’indifférence. Certains imaginent qu’une personne qui a lâché prise ne ressent plus rien, comme une pierre. Mais les enseignements bouddhiques accordent une grande valeur à la compassion, à la bonté et à l’attention aux autres. Lâcher l’attachement fait place à un amour plus chaleureux et moins craintif, non à la froideur.

Lâcher prise, ce n’est pas faire semblant. Cela ne signifie pas dire « ça m’est égal » quand ce n’est pas le cas, ni sourire pour masquer la douleur. Le vrai lâcher-prise commence par ressentir honnêtement ce que l’on ressent, puis par desserrer son emprise, non par le dissimuler.

Lâcher prise, ce n’est pas accepter ce qui nous fait du mal. Lâcher une rancune ne signifie pas rester dans une situation où l’on est blessé. Lâcher le contrôle ne signifie pas ignorer de vrais dangers. Parfois, la chose la plus sage que nous puissions faire est de tenir fermement une limite, ou d’agir avec force pour nous protéger ou protéger les autres. Le chemin bouddhique comprend l’action sage, et non l’acceptation passive de tout.

Enfin, lâcher prise ne se fait pas une fois pour toutes. C’est une pratique, répétée bien des fois par jour, par petites touches. Nous lâchons prise, puis nous remarquons que nous nous accrochons de nouveau, et nous lâchons prise encore. Comme un muscle, la capacité de lâcher prise se renforce à l’usage.

Un enseignement à mettre à l’épreuve

L’un des traits de l’enseignement du Bouddha que beaucoup de lecteurs d’aujourd’hui trouvent séduisants est son invitation à vérifier les choses par soi-même. Dans un discours bien connu, le Kālāma Sutta, qui figure dans l’Aṅguttara Nikāya sous le numéro 3.65, il s’adresse à des villageois perplexes : de nombreux maîtres itinérants sont passés chez eux, chacun vantant ses propres idées et critiquant celles des autres. Comment, demandent-ils, savoir qui croire ?

Pour le dire avec mes propres mots, le Bouddha leur conseille de ne pas accepter un enseignement simplement parce qu’il a été transmis, parce qu’il relève de la tradition, parce qu’il est écrit dans un texte respecté, parce qu’il paraît logique, parce que le maître semble impressionnant ou parce que ce maître est le leur. Au contraire, dit-il, quand vous savez par vous-mêmes que certaines manières de penser et d’agir mènent au tort et à la souffrance, abandonnez-les. Et quand vous savez par vous-mêmes que certaines manières mènent au bien-être et au bonheur, adoptez-les et vivez selon elles.

On a parfois étiré ce conseil jusqu’à lui faire dire que le Bouddha enseignait à croire tout ce qui nous plaît personnellement. Ce n’est pas tout à fait ce qu’il disait. Dans le même discours, il parle ensuite de l’avidité, de la haine et de l’illusion, et de la manière dont elles mènent à la souffrance ; et il attendait des gens qu’ils regardent honnêtement les conséquences de leurs actes. Mais son idée centrale est claire : ne vous contentez pas de croire ; regardez, mettez à l’épreuve et voyez.

C’est dans cet esprit que vous êtes invité à lire ce livre. Vous n’avez à accepter aucune idée parce qu’elle est ancienne ou parce qu’elle est bouddhique. Essayez-la. Observez ce qui se passe quand vous vous accrochez fort, et ce qui se passe quand vous desserrez votre emprise. Laissez votre propre expérience vous guider.

Quatre vies, quatre emprises

Jun a dix-sept ans et a commis une erreur d’inattention lors d’un examen important : il a mal lu une question et perdu les points de toute une partie. L’examen est terminé, et rien ne peut changer le résultat. Mais Jun n’arrive pas à cesser d’y penser. Il repasse ce moment en boucle, imagine comment il aurait dû lire la question, se fait des reproches. Il dort mal et se désintéresse de ses autres matières. Sa grand-mère, qui pratique la méditation bouddhique, lui dit : « Tu tiens encore ta copie d’examen dans ta main, alors que tu l’as rendue il y a des semaines. Ta main doit être fatiguée. » Jun rit, mais l’image lui reste. Chaque fois que le souvenir revient, il s’imagine poser la copie sur une table et s’éloigner. Cela ne marche pas tout de suite. Mais peu à peu, l’emprise se desserre.

Bertrand a soixante-dix ans et n’a pas adressé la parole à son frère depuis neuf ans, à la suite d’une dispute au sujet de la maison de leurs parents. Il se souvient encore de chaque mot de cette dispute et sent la colère lui monter au visage chaque fois qu’il y pense. Sa femme lui apprend que son frère est malade. Bertrand se rend compte qu’il porte cette dispute depuis neuf ans, et qu’elle lui a coûté un frère. Il ne sait pas si une réconciliation est possible. Mais il décide, au moins, de cesser d’alimenter sa colère et d’écrire une courte lettre pour souhaiter du bien à son frère.

Asha a trente ans et vit seule dans un petit appartement qu’elle tient parfaitement propre et rangé. Si quelque chose n’est pas à sa place, une vague d’angoisse la saisit jusqu’à ce qu’elle l’ait remis en ordre. Elle n’arrive pas à se détendre quand des amis lui rendent visite, parce qu’elle guette les miettes et les traces de doigts. Un soir, après qu’une amie a renversé par mégarde du vin sur son tapis, Asha sent son cœur battre à tout rompre et ses mains trembler. Plus tard, elle se rend compte que son attachement à la perfection est devenu plus fort que le plaisir qu’elle prend à son propre foyer et à ses amis. Elle commence, très doucement, à s’exercer à laisser chaque jour une petite chose inachevée, en observant l’inconfort et en le laissant être.

Marisa, que nous avons rencontrée au début de ce chapitre, décide de lâcher une corde. Elle annonce à son équipe que, pendant le mois qui vient, ce sont eux qui prendront toutes les décisions concernant les petits achats, sans lui demander son avis. Elle est nerveuse. Certaines décisions ne sont pas celles qu’elle aurait prises. Mais rien ne s’effondre, et son équipe semble plus sûre d’elle. Elle remarque qu’elle dort un peu mieux. C’est un modeste début, mais elle a découvert que lâcher une corde n’a pas tout fait s’écrouler. Cela l’a rendue plus légère.

Jun, Bertrand, Asha et Marisa tenaient chacun quelque chose : un examen, une dispute, un besoin de perfection, un besoin de contrôle. Chaque emprise avait commencé pour des raisons compréhensibles. Et chacune était devenue plus lourde que ce qu’elle retenait. La desserrer n’a pas résolu tous les problèmes. Mais cela a donné à chacun un peu plus d’espace pour respirer.

Étapes pratiques

Premièrement, remarquez votre emprise. Plusieurs fois par jour, faites une pause et observez si vous êtes physiquement tendu : mâchoire, épaules, mains, ventre. La tension physique est souvent le signe d’un attachement mental. Laissez vos muscles se relâcher.

Deuxièmement, nommez ce que vous tenez. Quand vous vous sentez tendu, inquiet ou contrarié, demandez-vous : à quoi suis-je en train de m’accrocher, là, maintenant ? Un projet, une peur, un souvenir, une idée de la manière dont les choses devraient être ? Le nommer est le premier pas pour desserrer l’emprise.

Troisièmement, distinguez le soin de l’attachement. Pour chaque chose à laquelle vous vous accrochez, demandez-vous : est-ce que j’en prends soin d’une main ouverte, ou est-ce que je la serre par peur ? Vous pouvez continuer d’en prendre soin tout en desserrant l’emprise.

Quatrièmement, lâchez une petite corde. Choisissez une petite chose que vous avez l’habitude de contrôler ou qui vous inquiète, et décidez de la lâcher pendant une semaine. Observez ce qui se passe, à la fois dans la situation et en vous-même.

Cinquièmement, vérifiez par vous-même. N’acceptez aucune idée de ce livre sur parole. Essayez-la, et observez honnêtement si c’est le fait de s’accrocher ou celui de lâcher prise qui apporte le plus de paix, dans votre propre expérience.

Sixièmement, soyez patient. Lâcher prise est une pratique, non une décision unique. Attendez-vous à vous surprendre à vous accrocher encore et encore. Chaque fois que vous le remarquez et que vous relâchez, vous pratiquez.

Une courte pratique : remarquer l’emprise

Cette pratique dure une dizaine de minutes. Elle vous aide à sentir, de façon simple et physique, la différence entre s’accrocher et lâcher prise.

Asseyez-vous confortablement. Prenez dans votre main un petit objet, par exemple un caillou, un stylo ou une clé. Tenez-le doucement dans votre paume. Puis refermez lentement la main sur lui et serrez, un peu d’abord, puis plus fermement, jusqu’à le serrer fort. Gardez cette prise pendant environ une minute. Observez ce qui se passe : la tension dans vos doigts, puis dans votre main, votre poignet, peut-être votre bras et votre épaule. Observez si votre respiration change. Remarquez ce que vous ressentez.

Relâchez maintenant lentement la prise. Laissez vos doigts s’ouvrir jusqu’à ce que l’objet repose dans votre paume ouverte. Remarquez la sensation de détente : la chaleur, les picotements, le relâchement qui remonte le long de votre bras. Remarquez que l’objet n’est allé nulle part. Il est toujours dans votre main. Vous ne l’avez pas perdu. Vous le tenez simplement sans le serrer.

Fermez maintenant les yeux et pensez à quelque chose auquel vous vous accrochez dans votre vie : une inquiétude, un projet, une blessure, une attente. En y pensant, observez si une partie de votre corps se crispe, comme votre main tout à l’heure. Puis, à la prochaine expiration, imaginez que vous ouvrez la main autour de cette chose, comme vous l’avez ouverte autour du caillou. Vous n’avez pas besoin de la jeter. Tenez-la simplement avec plus de légèreté. Remarquez si quelque chose change, dans votre corps ou dans votre esprit.

Terminez en prenant quelques respirations lentes. Posez l’objet à un endroit où vous le verrez dans la journée. Chaque fois que vous le verrez, qu’il vous rappelle de remarquer votre emprise, et de la relâcher si vous le pouvez.

Certaines personnes aiment garder un petit caillou dans leur poche pour cette raison. Quand elles sentent qu’elles se crispent, elles prennent le caillou, le serrent, puis laissent leur main s’ouvrir autour de lui. C’est un petit rappel discret que lâcher prise est toujours possible.

Questions fréquentes

« Si je lâche prise, est-ce que tout ne va pas s’effondrer ? » C’est une peur très répandue, surtout chez les personnes qui portent beaucoup de responsabilités. Dans les faits, la plupart des gens constatent que renoncer à un contrôle excessif ne fait pas tout s’effondrer. Souvent, les choses continuent à peu près comme avant, et parfois mieux, parce que les autres en prennent davantage en charge et que nous devenons plus calmes. Commencez par de petites choses, comme Marisa, et observez ce qui se passe réellement. Votre expérience sera un meilleur guide que votre peur.

« Le bouddhisme est-il une religion ou une philosophie ? » Il peut être l’un et l’autre, selon la manière dont on le pratique. Pour des millions de personnes, le bouddhisme est une religion, avec ses temples, ses rituels, ses moines et ses moniales, et des croyances sur la nature de l’existence. Beaucoup d’autres, en bien des endroits, abordent surtout ses enseignements comme une philosophie et un ensemble de pratiques pour comprendre l’esprit et bien vivre. Ce livre adopte la seconde approche, tout en respectant la première.

« Lâcher prise signifie-t-il que je ne devrais avoir aucun désir ? » Pas exactement. Les enseignements bouddhiques distinguent la soif, ce désir agité qui s’accroche, des intentions saines, comme le souhait d’aider les autres, d’apprendre ou de bien vivre. Le chemin lui-même demande de l’effort et de l’aspiration. Le but n’est pas de devenir une personne sans aucun souhait, mais de desserrer l’emprise de ce genre de désir qui cause la souffrance, et de tenir même nos bons souhaits d’une main ouverte.

Résumé du chapitre

S’accrocher est naturel et souvent nécessaire, mais il existe une manière de serrer, née de la peur, qui nous fatigue, nous tend et peut abîmer ce que nous cherchons à protéger. Les premiers textes bouddhiques l’appellent upādāna, l’attachement, un mot qui désignait aussi le combustible d’un feu. Le Bouddha, qui vécut il y a environ deux mille cinq cents ans, quitta une vie confortable, s’essaya à une ascèse rigoureuse et trouva une voie du milieu entre le plaisir et la douleur.

Dans son premier enseignement (Saṃyutta Nikāya 56.11), il exposa les Quatre Nobles Vérités : la vie comporte de la souffrance, ou dukkha ; la soif en est la cause principale ; la souffrance peut prendre fin quand l’attachement se relâche ; et le Noble Sentier octuple y conduit. Lâcher prise, ce n’est ni abandonner, ni être indifférent, ni faire semblant, ni accepter ce qui nous fait du mal, et cela se pratique encore et encore. Dans le Kālāma Sutta, le Bouddha invitait chacun à confronter les enseignements à sa propre expérience.

Dans le chapitre suivant, nous nous pencherons sur l’un des enseignements les plus concrets qui soient : la différence entre la douleur qu’apporte la vie et la souffrance supplémentaire que nous y ajoutons, que le Bouddha décrivait comme une seconde flèche.