Chapitre 7 : Quand la vie semble absurde

Un mardi matin dans le tram

Oskar a trente-huit ans et travaille comme inspecteur des bâtiments pour la municipalité. Chaque jour de semaine, il prend le même tram à sept heures quarante, s’assoit à peu près à la même place et regarde défiler les mêmes rues derrière la vitre. Il arrive au bureau à huit heures quinze, boit un café, lit ses courriels, puis part inspecter des bâtiments jusqu’au déjeuner. L’après-midi, il rédige des rapports. À dix-sept heures trente, il reprend le tram, rentre chez lui, dîne, regarde quelque chose, se couche. Et tout recommence.

Voilà onze ans qu’il vit ainsi, et cela ne l’a jamais troublé. Mais un mardi matin de la fin de l’automne, il se passe quelque chose d’étrange. Au moment où le tram quitte son arrêt, il regarde les autres passagers, tous assis en silence, les yeux sur leur téléphone ou tournés vers la fenêtre, et un seul mot surgit dans son esprit : pourquoi ? Pourquoi faisons-nous tous cela ? Pourquoi est-ce que je me lève chaque matin, que je prends ce tram, que j’inspecte ces bâtiments, que je rentre, que je dors, et que je recommence ? À quoi bon tout cela ?

La question n’a rien de dramatique. Il n’est rien arrivé de grave. Oskar n’est mécontent ni de son travail ni de sa vie. Mais une fois apparue, la question ne le quitte plus. Toute la journée, tandis qu’il inspecte le toit d’une école et rédige un rapport sur une porte coupe-feu défectueuse, il se sent curieusement détaché de ce qu’il fait, comme s’il se regardait de l’extérieur. La routine qui lui a toujours paru naturelle lui semble soudain étrange, presque théâtrale. C’est comme si le décor de sa vie venait de se révéler n’être que du carton peint.

Ce mardi matin d’Oskar ressemble de très près à une scène décrite dans un livre qu’Albert Camus a écrit il y a plus de quatre-vingts ans. Camus a nommé le sentiment qui s’y cache l’absurde, et il a bâti toute une philosophie autour d’une question : comment vivre, une fois que nous l’avons éprouvé ? Ce chapitre explore cette philosophie. Et parce que le livre de Camus s’ouvre sur une question très grave, celle de savoir si la vie vaut la peine d’être vécue, j’en parlerai aussi avec prudence, en disant clairement où trouver de l’aide.

Quand le décor tombe

En 1942, en pleine Seconde Guerre mondiale, Camus publie un essai intitulé Le Mythe de Sisyphe. Il y cherche à penser avec clarté ce qui se passe lorsqu’une personne comprend que la vie n’a pas de sens qui lui serait donné de l’extérieur, et ce que cette personne doit faire ensuite.

Dès le début de l’essai, Camus décrit la façon dont cette prise de conscience commence souvent : non par un raisonnement philosophique, mais par un sentiment qui naît au milieu de la vie ordinaire. Je le dirai avec mes propres mots : la plupart d’entre nous vivent selon une routine faite de trajets, d’heures de travail, de repas et de sommeil, qui se répète au fil de la semaine sans presque jamais changer. La plupart du temps, nous la suivons sans nous poser de questions. Puis, un jour tout à fait banal, nous nous demandons soudain pourquoi nous faisons tout cela, et nous ressentons une étrange fatigue qui est aussi une forme de stupeur. Camus compare cet instant à une représentation théâtrale au cours de laquelle les toiles peintes tomberaient, laissant tout à coup apparaître la scène nue.

Camus suggère que ce moment de lassitude est important. C’est l’instant où la conscience s’éveille. Avant, nous vivions presque machinalement. Désormais, nous voyons. Cet éveil peut mener dans des directions différentes : en arrière, vers la routine, comme si de rien n’était, ou en avant, vers une nouvelle manière de vivre. Mais ce moment lui-même, pensait Camus, est le point de départ de tout ce qui compte dans sa philosophie.

Camus décrit d’autres moments où l’absurde peut surgir : quand le monde nous paraît soudain étrange et inconnu, comme si nous découvrions un paysage pour la première fois et qu’il nous était parfaitement indifférent ; quand nous voyons quelqu’un à travers la vitre d’une cabine téléphonique, gesticuler et parler, et que ses mouvements nous semblent dénués de sens parce que nous n’entendons pas ses paroles ; quand nous apercevons notre reflet dans un miroir et que nous nous sentons, l’espace d’un instant, comme un étranger. Ces expériences sont courantes, et beaucoup de gens ont vécu quelque chose de semblable. Camus les prenait au sérieux, comme autant d’indices de notre véritable situation.

Ce que Camus entendait par l’absurde

Dans la langue courante, le mot « absurde » signifie souvent ridicule ou insensé. Camus lui donnait un sens plus précis. Pour lui, l’absurde n’était pas simplement une caractéristique du monde, ni simplement une caractéristique de l’être humain. C’était une relation entre les deux.

D’un côté, il y a l’être humain, qui aspire au sens, à l’ordre, à la clarté et à la compréhension. Nous voulons savoir pourquoi nous sommes là, à quoi sert notre vie, pourquoi les choses arrivent comme elles arrivent. Nous voulons que le monde ait un sens. De l’autre côté, il y a le monde, qui ne répond pas. Il est, tout simplement. Les étoiles ne s’expliquent pas. La pluie ne nous dit pas pourquoi elle tombe. La maladie, les accidents et la mort surviennent sans raisons qui nous satisfassent. Pour le dire avec mes mots, l’idée de Camus est que l’absurde naît lorsque notre aspiration humaine au sens se heurte à un monde qui reste muet et ne donne aucune raison.

L’absurde est donc une sorte de décalage, un écart entre ce à quoi nous aspirons et ce que nous trouvons. Ce n’est pas que la vie soit sans valeur ou que rien n’ait d’importance. C’est que notre désir profond d’un sens ultime et complet rencontre un univers qui n’en fournit aucun.

Camus tenait à ce que l’on soit honnête face à cet écart. Il ne voulait pas le nier, ni en prétendant que le monde fournit bel et bien un sens ultime, ni en prétendant que nous n’en avons pas vraiment besoin. Les deux côtés de l’écart sont réels. L’absurde, c’est ce que nous ressentons lorsque nous les tenons ensemble, les yeux ouverts.

Certains lecteurs trouvent utile de voir l’absurde comme une sorte d’épreuve d’honnêteté. Bien des histoires réconfortantes que nous nous racontons sur la vie, par exemple que tout arrive pour une raison, que les gens bons sont toujours récompensés ou que le travail acharné finit toujours par payer, peuvent être confrontées à notre expérience réelle. Parfois, elles résistent. Souvent, non. Camus demandait à ses lecteurs de ne pas s’accrocher à ces histoires quand elles échouent, mais de regarder ce qui est réellement là et de bâtir leur vie sur ce sol plus ferme.

Il est important de remarquer que Camus ne pensait pas que l’absurde mène au désespoir. Bien au contraire. Tout son essai défend une manière de vivre pleinement et joyeusement face à l’absurde. Mais pour y parvenir, il lui fallait commencer par la question la plus difficile.

La question difficile par laquelle Camus commence

Le Mythe de Sisyphe s’ouvre sur une affirmation célèbre et saisissante. Camus laisse de côté les énigmes habituelles de la philosophie et soutient, en substance, qu’avant chacune d’elles vient une affaire plus pressante : savoir si la vie vaut seulement la peine d’être vécue.

C’est une question très grave, et je veux l’aborder avec précaution. Camus la posait en philosophe : si la vie n’a pas de sens donné de l’extérieur, s’ensuit-il qu’elle ne vaut pas la peine d’être vécue ? La découverte de l’absurde doit-elle conduire une personne à renoncer à la vie ? Sa réponse, après de longues pages de réflexion attentive, est un non clair et ferme. Il soutient que mettre fin à ses jours n’est pas une solution à l’absurde, mais une façon de s’y dérober, de capituler. L’absurde exige qu’une personne vivante lui fasse face. Vivre en pleine conscience de l’absurde, c’est ce que Camus appelait la révolte, et c’était le cœur de sa philosophie.

Je veux aussi m’adresser directement à celles et ceux pour qui cette question n’est pas seulement philosophique. Si vous traversez une période où la vie vous paraît insupportable, ou si vous avez des pensées de mettre fin à vos jours, sachez que vous n’êtes pas seul et que de l’aide existe, dès maintenant. Contactez une ligne d’écoute, un médecin ou une personne de confiance. Si vous êtes en danger immédiat, appelez le numéro d’urgence de votre pays. Beaucoup de personnes qui ont ressenti cela un jour ont découvert, avec du soutien, que leurs sentiments pouvaient changer et que la vie redevenait digne d’être vécue. Demander de l’aide n’est pas une faiblesse. C’est le premier acte de la révolte décrite par Camus : le choix de rester et de faire face à la vie.

Pour la plupart des lecteurs, la question de Camus sera matière à réflexion plutôt qu’une affaire personnelle. Mais elle mérite d’être prise au sérieux, avec douceur, car elle en appelle une autre, plus profonde : si la vie vaut la peine d’être vécue même sans un sens qui nous serait remis tout fait, qu’est-ce qui lui donne cette valeur ? C’est à cette question que répond la suite de son essai, et la suite de ce chapitre.

Trois manières de répondre

Camus a examiné plusieurs manières dont les gens réagissent à l’absurde. Il peut être utile de les voir côte à côte.

La première consiste à fuir la vie elle-même. Nous l’avons vu, Camus la rejetait fermement. À ses yeux, renoncer à la vie ne résout pas l’absurde. Cela ne fait que supprimer la personne qui pourrait lui faire face. L’absurde a besoin d’un témoin vivant.

La deuxième est ce que Camus appelait, avec un tranchant délibéré, le suicide philosophique. Il n’entendait pas par là mettre fin à ses jours. Il voulait dire échapper à l’absurde en se jetant dans une croyance qui supprime l’écart, par exemple en décidant que, même si le monde semble muet, il doit exister un sens caché qui éclairera tout un jour. Camus reprochait cette démarche à plusieurs penseurs, dont Kierkegaard, dont il voyait le saut dans la foi religieuse comme une manière d’abandonner l’honnêteté lucide qu’exige l’absurde. Beaucoup de lecteurs, y compris des lecteurs croyants, sont en désaccord avec Camus sur ce point, et Kierkegaard lui-même aurait décrit sa foi tout autrement. Mais ce que Camus voulait dire, c’est qu’il préférait rester face à l’écart plutôt que de le recouvrir.

La troisième réponse, celle que Camus a lui-même choisie, il l’appelait la révolte. Se révolter, en ce sens, c’est vivre en pleine conscience de l’absurde, en refusant à la fois de renoncer à la vie et de s’enfuir dans un faux espoir. C’est garder l’écart ouvert, le regarder clairement et dire : je vivrai malgré tout, et je vivrai pleinement. La révolte n’est ni colère ni violence. C’est une sorte de fidélité obstinée à la vie, envers et contre tout.

Il peut être utile de le dire en termes ordinaires. Lorsque la question « pourquoi ? » surgit dans le tram, Oskar a plusieurs possibilités. Il pourrait repousser la question et retourner à sa routine, en faisant comme si de rien n’était. Il pourrait saisir une réponse toute faite qui règle la question une fois pour toutes. Ou bien il pourrait laisser la question demeurer, et se demander comment vivre les yeux ouverts, en sachant qu’aucune réponse définitive ne viendra, mais en choisissant de vivre ses journées avec conscience, honnêteté et passion. Camus l’encouragerait à choisir la troisième voie.

Révolte, liberté et passion

Camus tirait de l’absurde trois conséquences : la révolte, la liberté et la passion. Chacune peut se traduire dans la vie ordinaire.

La révolte, nous l’avons vu, est la décision de vivre en pleine conscience, sans renoncer et sans faux réconfort. Au quotidien, cela peut vouloir dire refuser de traverser nos routines en somnambules, refuser de prétendre que tout a parfaitement du sens, et refuser que l’absence de sens ultime nous empêche de vivre pleinement.

La liberté, pour Camus, venait de ce que l’on renonce à l’idée que notre vie doit servir quelque but caché et ultime. S’il n’y a pas de plan final, alors nous sommes libérés de la pression d’y faire entrer notre vie. Nous pouvons vivre sans nous demander sans cesse si nos actes servent un grand destin. Camus prenait l’image d’un condamné, pour qui tout souci de l’avenir s’est évanoui, comme une illustration de cette étrange liberté. Cela peut sembler sombre, mais Camus y voyait une libération : nous sommes libres de vivre cette vie-ci, ici, maintenant, selon ses propres termes.

La passion, enfin, consistait à vivre aussi pleinement et intensément que possible. S’il n’existe pas de sens ultime qui rendrait certaines expériences plus importantes que d’autres aux yeux de l’univers, alors ce qui compte, c’est la richesse de notre expérience : être pleinement vivant, conscient et engagé. Camus lui-même aimait la mer, le soleil, la nage, le football, l’amitié, le théâtre et la conversation. Ses écrits débordent d’une joie sensuelle devant le monde physique. La passion, pour lui, n’était pas une course effrénée au plaisir, mais un amour de la vie profond et conscient.

Ensemble, la révolte, la liberté et la passion dessinent une manière de vivre honnête face à l’absurde et pourtant pleine d’énergie. On dit souvent de la pensée de Camus qu’elle est une philosophie de l’absurde, mais on pourrait mieux l’appeler une philosophie de la joie lucide : une joie qui ne naît pas des illusions, mais du fait de voir clair et de choisir de vivre malgré tout.

L’absurde dans les petits moments

Camus a écrit sur l’absurde comme sur une grande idée philosophique, mais l’absurde se manifeste aussi dans de petits moments du quotidien. Savoir les reconnaître peut rendre l’idée moins abstraite, et parfois même drôle.

L’absurde apparaît quand nous passons une heure à préparer avec soin un repas qui est mangé en cinq minutes. Quand nous nettoyons une maison qui sera de nouveau sale demain. Quand nous faisons une longue file d’attente pour remplir un formulaire que personne ne lira. Quand nous nous disputons avec passion à propos d’une chose dont, un an plus tard, nous ne nous souvenons même plus. Quand nous regardons de vieilles photos de nous et que nous mesurons avec quel sérieux nous prenions des choses qui nous paraissent aujourd’hui minuscules.

Ces moments peuvent provoquer un rire, un soupir ou un haussement d’épaules. L’intuition de Camus laisse penser que nous n’avons pas à les laisser nous rendre cyniques. Nous pouvons voir l’absurdité et choisir malgré tout de nous en soucier. Le repas a été mangé vite, mais il a été partagé, et les convives l’ont apprécié. La maison sera de nouveau sale, mais aujourd’hui elle est propre, et c’est une bonne chose. L’humour est d’ailleurs l’une des réponses les plus saines à l’absurde. Il nous permet de voir clair sans désespérer.

Il existe aussi une discrète solidarité dans le fait de remarquer l’absurde ensemble. Lorsque deux collègues lèvent les yeux au ciel et rient d’une réunion inutile, ou lorsque des amis échangent des histoires de bureaucratie absurde, quelque chose d’humain passe entre eux. Ils reconnaissent, sans le dire tout haut, que le monde n’a pas toujours de sens et qu’ils y sont ensemble. Camus appréciait ce genre de rire partagé et honnête. Il ne résout pas l’absurde. Il le rend plus léger à porter.

Certains lecteurs remarqueront peut-être ici un lien avec une idée présente dans de nombreuses traditions spirituelles et pratiques : les tâches ordinaires accomplies avec une pleine attention, et les petits gestes quotidiens, peuvent avoir du sens en eux-mêmes. Camus est arrivé à sa position par un tout autre chemin, mais il aurait reconnu que la richesse de la vie se trouve dans le fait de la vivre, et non dans un but caché derrière elle.

Quatre vies face à l’absurde

Wen a cinquante ans et travaille comme comptable dans un cabinet très actif. L’an dernier, un ami proche du même âge est mort subitement d’une crise cardiaque. Depuis, Wen ressent l’absurde avec force : la mort de son ami n’avait aucun sens, et la course effrénée du travail lui paraît désormais étrange et creuse. Pendant des mois, il s’est senti comme engourdi. Puis, lentement, quelque chose a changé. Il a commencé à quitter le bureau à l’heure, à rentrer à pied en traversant le parc au lieu de prendre le bus, et à appeler plus souvent ses vieux amis. Il n’a pas trouvé de raison à la mort de son ami. Mais il a décidé, comme il le dit, « de vivre comme si je savais à quel point c’est court ». Il ressent toujours l’absurde. Il se sent aussi plus vivant qu’il ne l’a été depuis des années.

Thabo a dix-neuf ans et vient de terminer le lycée. Tout le monde s’attendait à ce qu’il entre directement à l’université, mais il a le sentiment de ne pas savoir pourquoi il étudierait quoi que ce soit. « À quoi bon ? » demande-t-il à sa grande sœur. Elle n’essaie pas de lui donner la réponse. Elle lui dit plutôt : « Il n’y a peut-être pas de grande raison. Alors, qu’aimerais-tu faire de cette année, simplement parce que c’est ta vie ? » Thabo décide de passer une année à travailler dans un jardin partagé et à voyager à petit budget avec des amis. Au cours de cette année, il se découvre un vif intérêt pour les plantes et la terre. Il s’inscrit en études d’agronomie, non parce que quelqu’un lui a dit que c’était le sens de sa vie, mais parce qu’il en a envie.

Rosalind a soixante-treize ans et consacre sa retraite au bénévolat dans un établissement de soins palliatifs, où elle tient compagnie à des personnes en fin de vie. Elle a vu beaucoup de morts, et elle ne se fait aucune illusion : elles n’ont pas toujours de sens. Pourtant, elle continue, semaine après semaine, à tenir des mains, à écouter, à préparer du thé. Lorsqu’une jeune bénévole lui demande comment elle supporte tout cela, Rosalind répond : « Je ne sais pas ce que tout cela signifie. Mais je sais que, en ce moment, cette personne n’est pas seule. Pour aujourd’hui, cela suffit. » Sans avoir lu Camus, elle a trouvé sa propre forme de révolte.

Oskar, que nous avons rencontré au début de ce chapitre, ne quitte pas son emploi et ne bouleverse rien. Mais il cesse de vivre en somnambule. Dans le tram, il regarde par la fenêtre et voit vraiment les rues. Il commence à remarquer les bâtiments qu’il a contribué à rendre plus sûrs, et il en tire une satisfaction tranquille. Il se remet à la natation, qu’il adorait lorsqu’il était enfant, et va à la piscine deux fois par semaine. La question « pourquoi ? » lui rend encore visite de temps en temps. Mais désormais, au lieu de l’effrayer, elle lui rappelle d’être attentif à sa vie.

Wen, Thabo, Rosalind et Oskar ont chacun rencontré l’absurde : dans la mort d’un ami, dans le doute d’un jeune homme, auprès de personnes mourantes et dans un tram, un mardi matin. Aucun d’eux n’a trouvé de réponse définitive. Chacun, à sa manière, a choisi de vivre en y restant éveillé, et a découvert que la vie, sans sens donné d’avance, pouvait tout de même être pleine.

Étapes pratiques

Premièrement, accueillez le « pourquoi ? ». Lorsque la question du sens surgit au milieu de la vie ordinaire, ne la repoussez pas aussitôt. Laissez-la vous réveiller. Elle peut être le début d’une vie plus consciente.

Deuxièmement, repérez les fuites. Observez les manières dont vous pourriez échapper à la question : retourner machinalement à la routine, vous saisir de réponses toutes faites ou vous distraire sans cesse. Choisissez plutôt de garder les yeux ouverts.

Troisièmement, trouvez vos passions. Demandez-vous ce qui vous fait vous sentir le plus pleinement vivant : un lieu, une activité, un type de travail, une certaine compagnie. Faites-leur plus de place dans votre vie.

Quatrièmement, servez-vous de l’humour. Quand vous remarquez les petites absurdités de la vie quotidienne, autorisez-vous à en rire. L’humour peut vous aider à voir clair sans tomber dans le cynisme.

Cinquièmement, vivez comme si vous saviez à quel point c’est court. Comme Wen, laissez la conscience des limites de la vie aiguiser votre attention à ce qui compte maintenant : les gens, les expériences, un travail honnête, la beauté.

Sixièmement, demandez de l’aide quand c’est trop lourd. Si le sentiment que rien ne compte devient pesant et ne se dissipe pas, ou si des pensées de mettre fin à vos jours vous viennent, tendez la main dès aujourd’hui : à un médecin, à une ligne d’écoute, à une personne de confiance ou, en cas d’urgence, aux services d’urgence. Vous n’avez pas à affronter cela seul.

Un court exercice : le silence et votre réponse

Cet exercice prend environ vingt minutes. Il vous invite à regarder l’absurde avec honnêteté, puis à écrire votre propre réponse.

Prenez une feuille et partagez-la en deux moitiés. En haut de la moitié gauche, écrivez « Ce à quoi j’aspire ». En dessous, notez ce que vous voudriez profondément que la vie vous donne : un sens clair, la justice, la certitude, la compréhension, la permanence, ou quoi que ce soit d’autre pour vous. Soyez honnête.

En haut de la moitié droite, écrivez « Ce que le monde donne ». En dessous, notez ce que vous trouvez réellement : l’incertitude, le changement, des pertes inexpliquées, le silence, mais aussi la beauté, l’amour, la surprise, des moments de joie. Là encore, soyez honnête. Ne noircissez pas tout, n’embellissez pas tout.

Regardez les deux moitiés ensemble. L’écart entre elles, c’est ce que Camus appelait l’absurde. Observez ce que vous ressentez en le voyant écrit noir sur blanc. Certaines personnes trouvent cela douloureux. D’autres le trouvent étrangement apaisant, parce que c’est simplement la vérité.

Sous les deux moitiés, écrivez un titre : « Comment je vivrai malgré tout ». En dessous, rédigez trois à cinq phrases qui décrivent la manière dont vous choisissez de vivre, compte tenu de cet écart. Elles peuvent porter sur les personnes dont vous prendrez soin, les choses que vous créerez, les expériences que vous rechercherez ou les manières dont vous serez attentif. Ces phrases sont votre propre version de la révolte de Camus.

Lisez vos phrases à voix haute, si vous le pouvez. Gardez la feuille à un endroit où vous pourrez la retrouver les jours où le « pourquoi ? » se fait lourd.

Les questions qu’on pose souvent

« Camus dit-il que la vie n’a pas de sens ? » Pas exactement. Il disait que la vie n’a pas de sens ultime qui lui serait donné de l’extérieur, par l’univers ou par un plan que nous pourrions connaître. Mais il n’en concluait pas que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Au contraire, il soutenait que nous pouvons et devons vivre pleinement, avec conscience, liberté et passion. Beaucoup de lecteurs voient dans sa pensée non pas un nihilisme, mais une profonde affirmation de la vie.

« Je suis croyant. La pensée de Camus est-elle une attaque contre ma foi ? » Camus ne partageait pas la croyance religieuse, et il critiquait ce qu’il considérait comme des fuites dans l’espérance. Mais beaucoup de lecteurs croyants apprécient son honnêteté, son insistance à affronter les questions difficiles et son amour de la vie. Certains penseurs religieux ont d’ailleurs écrit sur l’expérience du silence de Dieu, qui a quelque chose en commun avec ce que décrit Camus. Vous pouvez prendre chez Camus ce qui vous est utile sans accepter toutes ses conclusions.

« Et si je ressens l’absurde si fortement que je ne parviens plus à profiter de rien ? » Parfois, le sentiment que rien ne compte relève de la dépression, un trouble de santé fréquent et qui se soigne, plutôt que d’une intuition philosophique. Si vous constatez que vous avez perdu l’intérêt pour presque tout, que vous vous sentez sans espoir une grande partie du temps ou que vous avez du mal à dormir, à manger ou à faire face au quotidien, parlez-en à un médecin ou à un professionnel qualifié. Et si des pensées de mettre fin à vos jours apparaissent, n’attendez pas pour demander de l’aide à une ligne d’écoute ou aux services d’urgence.

Résumé du chapitre

Dans Le Mythe de Sisyphe (1942), Camus a décrit comment la question « pourquoi ? » peut surgir soudain au milieu d’une vie réglée, comme si le décor peint d’un théâtre venait de tomber. Il a appelé le sentiment qui l’accompagne l’absurde : le heurt entre notre profond besoin de sens et un monde qui ne donne aucune réponse. L’absurde n’est ni le monde seul ni la personne seule, mais l’écart entre les deux.

Camus ouvrait son essai en demandant si la vie vaut la peine d’être vécue, et sa réponse était un non ferme au renoncement à la vie. Il rejetait aussi ce qu’il appelait le suicide philosophique, la fuite dans un espoir qui recouvre l’écart. Sa propre réponse était la révolte : vivre les yeux ouverts, avec liberté et avec passion. Si la question de savoir si la vie vaut la peine d’être vécue vous touche personnellement, souvenez-vous de ce qui a été dit plus haut dans ce chapitre, et contactez dès aujourd’hui une ligne d’écoute, un médecin ou une personne de confiance.

Dans le chapitre suivant, nous nous pencherons sur l’image par laquelle Camus termine son essai : Sisyphe, poussant son rocher jusqu’au sommet de la montagne, encore et encore.