Chapitre 14 : Faire face à la fin

Après les obsèques

Kemal a quarante-sept ans. La semaine dernière, son père est mort à soixante-dix-neuf ans, au terme d’une courte maladie. Les obsèques ont eu lieu aujourd’hui. Les invités sont maintenant rentrés chez eux, et Kemal est assis seul dans le petit appartement de son père, entouré de ses affaires : ses lunettes de lecture sur la table, son manteau à la patère, une grille de mots croisés à moitié remplie à côté de son fauteuil.

Le chagrin vient par vagues. Mais à côté de lui grandit un autre sentiment, auquel Kemal ne s’attendait pas. Son père avait soixante-dix-neuf ans. Kemal en a quarante-sept. S’il vit aussi longtemps que son père, plus de la moitié de sa vie est déjà derrière lui. Il pense à tout ce qu’il a toujours eu l’intention de faire : apprendre à jouer de l’oud comme son grand-père, emmener ses enfants voir les montagnes d’où vient sa famille, mettre par écrit les histoires de son père, passer moins de temps au travail. Il a toujours supposé qu’il aurait le temps. À présent, dans cette pièce silencieuse, il n’en est plus si sûr.

Il prend la grille. Son père en a rempli environ la moitié, de son écriture soignée. L’autre moitié est vide. Kemal sent ses yeux se remplir de larmes. En commençant ces mots croisés, son père ne savait pas qu’il ne les finirait jamais. Kemal se demande combien de ses propres grilles, de ses propres projets et de ses entreprises à moitié achevées resteront vides.

La soirée de Kemal touche à la question qui se cache sous bien des questions de ce livre. Nous mourrons tous. Chaque projet, chaque engagement, chaque devenir prendra fin un jour. Comment vivre, en le sachant ? Les existentialistes n’ont pas détourné les yeux de cette question. Ce chapitre explore ce qu’eux-mêmes, et quelques voix plus anciennes, ont dit sur la manière de faire face à la fin, et comment leurs pensées peuvent nous aider à vivre plus pleinement dès maintenant. Parce que le sujet est délicat, je tiens à le dire d’emblée : si vous êtes en deuil, ou si les pensées liées à la mort pèsent lourdement sur vous, ménagez-vous pendant cette lecture, je vous en prie, et tournez-vous vers des personnes qui peuvent vous soutenir.

La réalité que nous fuyons

La mort est le seul événement futur dont tout être humain puisse être certain. Et pourtant, beaucoup d’entre nous passent une grande partie de leur vie sans y penser. Nous savons, de façon générale, que nous mourrons. Mais nous nous autorisons rarement à le ressentir. Nous vivons comme s’il devait toujours nous rester du temps.

Il y a à cela des raisons compréhensibles. Penser à la mort peut être effrayant et douloureux. Bien des sociétés tiennent la mort à l’écart des regards, dans les hôpitaux et les funérariums, et en parlent rarement ouvertement. Et les vies bien remplies laissent peu de place à de telles pensées. Ainsi, la conscience de notre mort reste à la lisière de notre attention, comme quelque chose qu’on aperçoit du coin de l’œil.

Les existentialistes pensaient que cet évitement a un prix. Quand nous vivons comme si notre temps était illimité, nous remettons à plus tard ce qui compte, nous laissons nos journées filer au hasard et nous traitons notre vie comme la répétition d’un avenir qui ne viendra peut-être jamais. Regarder notre mortalité en face, suggéraient-ils, n’a rien de morbide. Cela peut nous éveiller à la valeur et à l’urgence de la vie que nous avons réellement.

Les existentialistes ont abordé la mort de manières différentes. Kierkegaard, en penseur religieux, voyait dans la pensée honnête de la mort un appel au sérieux : prendre sa vie et sa relation à Dieu au sérieux maintenant, et non plus tard. Camus voyait la mort comme une part de l’absurde, un silence final qui fait du sens de la vie une tâche entièrement nôtre. Sartre se méfiait de l’idée que la mort donne son sens à la vie ; pour lui, la mort est simplement la fin de nos possibilités, quelque chose qui vient du dehors et qui ne peut pas être elle-même un projet. De Beauvoir a écrit des pages émouvantes sur la mort d’êtres qu’elle aimait, dont sa mère, et sur la façon dont la mort reste, pour chacun, une sorte de violence, si naturelle soit-elle.

Malgré ces différences, ils s’accordaient sur un point : nous ne devrions pas nous cacher la réalité de la mort. Y faire face honnêtement, de la manière qui convient à nos convictions, peut nous aider à vivre avec plus de clarté et de courage.

Le roi et son conseiller

Bien avant les existentialistes, un auteur antique a raconté une courte histoire que l’on a souvent reprise pour réfléchir à la manière dont nous employons notre vie limitée. Cet auteur était Plutarque, qui vécut aux premier et deuxième siècles et écrivit de nombreuses biographies de personnages célèbres du passé. Dans sa Vie de Pyrrhus, consacrée à un roi et chef militaire, il décrit une conversation entre le roi et son sage conseiller, Cinéas. La voici, racontée à ma façon, en termes simples.

Le roi préparait une grande guerre. Cinéas lui demanda ce qu’il ferait une fois conquise la terre qu’il s’apprêtait à attaquer. Le roi répondit qu’il conquerrait alors la terre voisine. Et ensuite ? demanda Cinéas. Le roi dit qu’il poursuivrait en conquérant plusieurs autres terres au-delà. Et après toutes ces conquêtes, demanda Cinéas, que ferons-nous ? Le roi sourit et dit qu’alors ils se reposeraient, prendraient du bon temps, boiraient ensemble et passeraient leurs journées en agréables conversations.

Cinéas lui demanda alors, en substance : qu’est-ce qui nous empêche de nous reposer, de prendre du bon temps et de converser ensemble dès maintenant ? Nous avons déjà tout ce qu’il faut pour cela, sans le sang versé, les dangers et les souffrances de ces guerres.

Plutarque rapporte que la question troubla le roi, mais qu’elle ne changea pas ses plans. Il partit en guerre malgré tout.

L’histoire a été maintes fois racontée parce qu’elle touche un travers humain très répandu. Nous repoussons souvent les choses que nous disons vraiment désirer, comme le repos, le temps passé avec ceux que nous aimons, le plaisir ou la paix, jusqu’à ce que nous ayons atteint une longue série d’objectifs. Mais les objectifs ne cessent de se multiplier, et la vie vers laquelle nous travaillions s’éloigne toujours davantage. Pendant ce temps, les années passent, et la mort, qu’aucun de nous ne peut repousser, se rapproche.

Pourquoi ne pas se reposer maintenant ?

En 1944, Simone de Beauvoir a écrit un essai philosophique dont le titre était emprunté à cette histoire antique : Pyrrhus et Cinéas. Elle y explorait la question posée par Cinéas, et elle y apportait une réponse surprenante.

On pourrait s’attendre à ce que de Beauvoir prenne le parti du sage conseiller : cesser de s’agiter, se reposer maintenant, profiter de ce qu’on a. Mais sa réponse était plus nuancée. Elle soutenait, pour le dire avec mes propres mots, que les êtres humains ne sont pas faits pour le simple repos. Nous tendons toujours au-delà de l’endroit où nous sommes, vers de nouveaux projets et de nouveaux buts. Une vie sans projets, une vie faite seulement de repos, ne nous satisferait pas. Elle nous paraîtrait vide. En ce sens, le roi avait raison de vouloir aller plus loin, même si son projet particulier, la conquête, était nuisible.

En même temps, de Beauvoir suggérait que nos projets ne trouvent pas leur sens dans un point d’arrivée définitif, au bout du chemin. Il n’existe pas de point final où tout serait achevé et où nous pourrions nous reposer pour toujours, comblés. Le sens de nos projets réside dans les projets eux-mêmes : dans l’élan, dans le faire, dans les liens tissés avec les autres. Et, comme elle le soulignera plus tard dans Pour une morale de l’ambiguïté, nos projets trouvent leur sens le plus plein dans leur rapport à la liberté et aux projets des autres, qui se poursuivent après nous.

La réponse de Simone de Beauvoir à Cinéas pourrait donc se résumer ainsi : nous ne pouvons pas nous reposer maintenant, parce que l’être humain tend toujours vers l’avant. Mais nous ne devrions pas imaginer que cet élan s’achèvera un jour dans un repos définitif qui donnerait sa valeur à tout le reste. La valeur est dans l’élan lui-même, et dans le choix de bons projets, de ceux qui ouvrent des possibilités pour nous-mêmes et pour les autres au lieu de les détruire. L’erreur du roi n’était pas de vouloir aller toujours plus loin, mais d’avoir choisi un projet de conquête et de s’être figuré que son sens se trouvait au bout, dans un repos qui ne viendrait jamais.

Pour Kemal, assis devant les mots croisés inachevés de son père, ces deux voix offrent deux formes de sagesse. Cinéas lui rappelle de ne pas repousser ce qui compte à un avenir lointain : apprendre l’oud, aller voir les montagnes, mettre les histoires par écrit, maintenant. De Beauvoir lui rappelle que sa vie n’atteindra jamais un moment où tout sera achevé, et que ce n’est pas une tragédie. La grille à moitié remplie de son père n’était pas un échec. C’était le signe d’une vie encore tendue vers l’avant jusqu’au bout.

Une vie finie donne du poids

Beaucoup ont remarqué que la finitude de la vie donne du poids à nos choix. Si nous vivions éternellement, chaque choix pourrait être remis à plus tard, répété ou défait un jour ou l’autre. Rien ne serait urgent. C’est parce que notre temps est limité que chaque choix compte. Choisir de passer un après-midi avec un ami, c’est renoncer à le passer à autre chose, et les après-midi ne sont pas en nombre infini.

Camus, dans Le Mythe de Sisyphe, décrivait l’homme absurde comme quelqu’un qui vit dans la conscience lucide de la mort, sans espoir d’une vie après elle, et qui s’efforce donc de vivre aussi pleinement et intensément que possible. Pour lui, la conscience de la mort n’était pas une raison de désespérer, mais une raison d’aimer davantage la vie, de savourer chaque jour, de refuser de le gaspiller en faux espoirs ou en routines vides.

Cela ne veut pas dire vivre dans une inquiétude permanente face à la mort, ni courir frénétiquement pour caser le plus d’expériences possible. Cela veut dire vivre avec, en arrière-plan, la conscience que notre temps est précieux, ce qui peut nous aider à choisir ce qui compte : être présents auprès de ceux que nous aimons, faire un travail auquel nous croyons, remarquer la beauté, dire ce qui doit être dit avant qu’il ne soit trop tard.

Beaucoup de personnes qui ont traversé une maladie grave ou frôlé la mort décrivent ensuite un changement dans leur façon de voir la vie : une clarté nouvelle sur ce qui compte, moins de patience pour les soucis futiles, plus de gratitude pour les choses ordinaires. Nous n’avons pas besoin d’attendre une telle expérience pour en tirer la leçon. Nous pouvons, doucement et régulièrement, nous rappeler que notre temps est limité, et laisser ce rappel guider nos choix.

Certaines personnes gardent dans leur quotidien un petit rappel de cela. Ce peut être la photographie d’un être disparu, une pierre ramassée lors d’une journée mémorable ou une courte phrase écrite à l’intérieur d’un carnet. Bien des cultures connaissent depuis longtemps de tels rappels : de vieux tableaux montrant un crâne à côté d’un vase de fleurs, des dictons sur la brièveté de la vie, des fêtes où l’on se souvient des morts. Ces rappels ne sont pas faits pour gâcher le présent. Ils sont là pour le rendre plus vif, comme une bougie semble briller davantage quand on se souvient qu’elle finira par se consumer.

Revivriez-vous votre vie ?

Le philosophe du XIXe siècle Friedrich Nietzsche, qui a influencé de nombreux existentialistes après lui, a proposé une expérience de pensée saisissante qui nous concerne ici. Dans son livre Le Gai Savoir, publié en 1882, à la section 341, il imaginait la scène suivante. La voici, paraphrasée à ma façon, en termes simples.

Imaginez, dit Nietzsche, qu’à l’heure de votre plus grande solitude un démon se glisse jusqu’à vous et vous annonce que vous devrez revivre cette même vie, exactement telle que vous l’avez vécue jusqu’ici, puis la revivre encore, sans fin. Rien de nouveau n’y serait jamais ajouté. Toutes vos joies et toutes vos peines, toutes vos pensées, chaque petit et chaque grand événement de votre existence reviendraient exactement dans le même ordre. Comment accueilleriez-vous cette nouvelle ? Vous effondreriez-vous de désespoir en maudissant le démon de vous avoir parlé ainsi ? Ou bien avez-vous déjà connu un instant si bouleversant que vous lui répondriez n’avoir jamais rien entendu de plus divin, et que vous le salueriez comme un dieu ?

Nietzsche ne croyait pas forcément que la vie se répète littéralement. L’expérience de pensée est un test. Elle demande : vivez-vous d’une manière que vous pourriez affirmer, à laquelle vous pourriez dire oui, même s’il vous fallait la revivre encore et encore, pour toujours ? Si l’idée de répéter votre vie vous emplit d’horreur, c’est peut-être le signe que vous ne vivez pas comme vous le souhaitez vraiment. Si vous pouvez imaginer dire oui, même à la douleur, cela révèle une profonde acceptation de votre vie telle qu’elle est.

Cette expérience de pensée rejoint de façon intéressante la préoccupation des existentialistes pour la mort. La mort rend notre vie finie, et nous ne la vivons qu’une fois. Le démon de Nietzsche nous demande d’imaginer l’inverse, une répétition infinie, et ce faisant, il nous amène à regarder notre vie unique avec un sérieux nouveau. Dans un cas comme dans l’autre, la question est la même : vivez-vous d’une manière que vous pouvez affirmer ?

Pour Kemal, la question du démon pourrait prendre cette forme : s’il devait revivre ses dix dernières années exactement telles qu’elles ont été, en serait-il heureux ? Sa réponse honnête serait peut-être : en partie. Il aime sa famille et sa vie, mais il a passé trop de temps au travail et trop remis à plus tard. La question ne le condamne pas. Elle lui indique les changements qu’il veut faire, pour que les dix prochaines années soient des années auxquelles il pourrait dire oui.

Quand la mort se rapproche

Penser à la mort en général est une chose. Faire face à la mort d’un être aimé, ou à une maladie grave qui nous frappe nous-mêmes, en est une tout autre. Dans ces moments-là, la philosophie peut offrir une forme de compagnie, mais elle ne peut pas effacer la douleur.

Le deuil est une réaction naturelle à la perte, et il prend le temps qu’il lui faut. Il n’y a pas de bonne façon de vivre un deuil, ni de calendrier. Certaines personnes ressentent des vagues de chagrin pendant des années. D’autres se sentent comme engourdies pendant un temps, et la tristesse vient plus tard. Beaucoup éprouvent un mélange de tristesse, de colère, de culpabilité, de soulagement et d’amour. Tout cela est normal.

Si vous êtes en deuil, ne pensez pas devoir vous servir des idées de ce chapitre pour donner rapidement un sens à votre perte. Il est tout à fait permis de simplement vivre son chagrin. Parler avec des personnes qui tiennent à vous, partager des souvenirs et vous accorder du temps peut aider. Si votre chagrin vous submerge, s’il ne s’apaise pas au fil d’une longue période ou s’il rend la vie quotidienne très difficile, un médecin, un psychologue ou un service d’accompagnement du deuil peut vous aider.

Il peut aussi être utile de se rappeler que le deuil est, en un sens, une forme d’amour. Nous pleurons quelqu’un parce qu’il comptait pour nous. Les larmes de Kemal devant les mots croisés de son père disent à quel point ils étaient liés. Les existentialistes n’offraient pas de consolation facile face à la mort, mais ils avaient compris que nos relations avec les autres comptent parmi les sources de sens les plus profondes d’une vie. Le chagrin est la forme que prend l’amour quand la personne n’est plus là.

Et si un jour vos pensées sur la mort deviennent des pensées de mettre fin à vos jours, je vous en prie, demandez de l’aide immédiatement. Contactez une ligne d’écoute de crise, un médecin ou les services d’urgence. Vous n’avez pas à affronter ces pensées sans personne à vos côtés, et avec du soutien, elles peuvent changer.

Quatre vies face à la fin

Ingrid a vingt-neuf ans. L’an dernier, elle a eu un grave accident de voiture et a passé plusieurs semaines à l’hôpital. Elle s’est bien rétablie, mais l’expérience l’a changée. Avant, elle comptait travailler dur pendant dix ans, puis « commencer à vivre ». Aujourd’hui, comme Cinéas, elle se demande pourquoi elle devrait attendre. Elle n’a pas quitté son emploi, mais elle a commencé à prendre ses week-ends au sérieux : randonnée, peinture, visites à sa grand-mère. Elle dit qu’avoir affronté la possibilité de la mort lui a appris que l’avenir n’est pas garanti, et que la vie qu’elle mettait de côté pour plus tard, c’est maintenant qu’elle se déroule.

Yaw a soixante-quinze ans ; son médecin lui a appris qu’il souffre d’une maladie cardiaque qui, bien que maîtrisable, abrégera probablement sa vie. Passé le premier choc, il s’assoit avec sa femme et ses enfants et parle ouvertement de ce qu’il souhaite pour les années qui lui restent. Il veut passer plus de temps avec ses petits-enfants, achever la petite barque qu’il a commencé à construire il y a des années, et mettre ses affaires en ordre pour ne pas laisser de fardeau à sa famille. Il consulte un conseiller qualifié pour ses dispositions pratiques. Ses enfants disent que ces conversations, si difficiles qu’elles aient été, les ont rapprochés comme jamais.

Leonor a cinquante-deux ans et travaille comme infirmière dans une maison de soins palliatifs, auprès de personnes qui vivent leurs dernières semaines. Elle a vu des centaines de morts. On lui demande souvent si son travail n’est pas déprimant. Elle répond que, curieusement, c’est tout le contraire. Côtoyer la mort chaque jour lui a appris à apprécier la vie : à dire souvent « je t’aime », à pardonner vite, à savourer les petites choses. Elle dit que la plupart de ses patients, vers la fin, ne parlent pas de leurs réussites. Ils parlent des personnes qu’ils ont aimées et des moments qu’ils ont partagés. Elle a fait entrer cette leçon dans sa propre vie.

Kemal, que nous avons rencontré au début de ce chapitre, garde les mots croisés inachevés de son père dans un tiroir. Dans les mois qui suivent les obsèques, il change certaines choses. Il trouve un professeur d’oud et commence à prendre des cours. Il se met à enregistrer les souvenirs que sa mère garde de son père, pour que les histoires de la famille ne se perdent pas. Il discute avec son responsable pour travailler moins souvent tard le soir. Et il prévoit un voyage avec ses enfants pour l’été suivant, afin de voir les montagnes du passé de sa famille. Il ne sait pas combien de temps il lui reste. Personne ne le sait. Mais il a décidé de ne plus remettre sa vie à plus tard.

Ingrid, Yaw, Leonor et Kemal se sont chacun approchés de la mort d’une manière différente : par un accident, une maladie, un travail quotidien et la disparition d’un père. Chacun a laissé cette proximité changer sa façon de vivre. Aucun d’eux n’a complètement cessé d’avoir peur de la mort. Mais chacun a découvert que la regarder honnêtement en face l’aidait à vivre plus pleinement.

Étapes pratiques

Premièrement, autorisez-vous à y penser, avec douceur. De temps en temps, laissez revenir à votre esprit que votre vie a une fin, non pour vous faire peur, mais pour vous rappeler ce qui compte.

Deuxièmement, posez la question de Cinéas. Quand vous vous surprenez à repousser quelque chose d’important jusqu’à l’issue d’une longue liste d’objectifs, demandez-vous : qu’est-ce qui m’empêche d’en faire une partie dès maintenant ?

Troisièmement, choisissez des projets vers lesquels il vaut la peine de tendre. Souvenez-vous de l’idée de Simone de Beauvoir : nous tendrons toujours vers l’avant. Choisissez des projets qui ouvrent des possibilités pour vous et pour les autres, plutôt que des projets qui nuisent ou qui épuisent.

Quatrièmement, demandez-vous si vous pourriez dire oui à votre vie. Servez-vous de l’expérience de pensée de Nietzsche comme d’un test bienveillant. Où votre réponse serait-elle « oui », et où serait-elle « pas encore » ? Laissez ces « pas encore » vous guider vers quelques changements.

Cinquièmement, parlez-en avec ceux que vous aimez. Beaucoup de gens trouvent utile de parler ouvertement avec leur famille de leurs souhaits pour la fin de leur vie. Pour les dispositions juridiques ou financières, demandez conseil à des professionnels qualifiés.

Sixièmement, cherchez du soutien dans le deuil. Si vous êtes en deuil, accordez-vous du temps, partagez ce que vous ressentez avec d’autres et faites appel à un soutien professionnel si le poids devient trop lourd.

Un court exercice : deux questions

Cet exercice prend une trentaine de minutes. Il s’appuie sur la question de Cinéas et sur le démon de Nietzsche pour vous aider à poser un regard neuf sur votre vie. Si vous êtes actuellement en deuil ou si vous traversez une période très difficile, vous préférerez peut-être le garder pour plus tard.

Prenez une page et écrivez en haut : « Qu’est-ce que j’attends ? » En dessous, dressez la liste de ce que vous remettez à plus tard : quand les enfants seront grands, quand ce projet sera terminé, à la retraite, quand vous aurez plus d’argent ou de temps. Soyez honnête. En face de chaque élément, notez ce qui vous empêche d’en faire au moins une petite partie dès maintenant. Certaines raisons seront réelles et importantes. D’autres ne seront peut-être que des habitudes ou des peurs.

Puis, au milieu de la page, écrivez : « Pourrais-je dire oui ? » Imaginez que le démon de Nietzsche vous demande si vous accepteriez de revivre l’année écoulée exactement telle qu’elle a été. Notez les parts de cette année que vous revivriez volontiers, et celles que vous voudriez changer.

Enfin, en bas de la page, notez trois choses que vous ferez dans les mois qui viennent, pour que l’année prochaine soit une année à laquelle vous pourriez dire oui plus pleinement. Rendez-les concrètes et réalisables. L’une d’elles pourrait venir de votre liste « en attente ».

Gardez cette page et revenez-y une fois par an, par exemple le jour de votre anniversaire. Observez comment vos réponses évoluent.

Les questions qu’on pose souvent

« Penser à la mort, n’est-ce pas déprimant ? » Cela peut l’être, surtout au début, ou en période de deuil. Mais beaucoup de gens constatent qu’une conscience douce et régulière de la mort les rend en réalité plus heureux, en les aidant à apprécier leur vie et à lâcher prise sur les soucis futiles. Le but n’est pas de ruminer sans cesse la mort, mais de laisser le fait de la savoir apporter clarté, gratitude et courage. Si penser à la mort vous plonge la plupart du temps dans le désespoir ou la peur, parlez-en à un professionnel, je vous en prie.

« Comment les idées des existentialistes s’accordent-elles avec les croyances religieuses sur la vie après la mort ? » Certains existentialistes, comme Sartre et Camus, ne croyaient pas à une vie après la mort, et leurs réflexions sur la mort en portent la marque. Kierkegaard était chrétien, et il voyait dans la pensée de la mort un appel à prendre la foi au sérieux. Beaucoup de lecteurs croyants trouvent de la valeur dans l’appel existentialiste à regarder la mort honnêtement en face et à vivre pleinement dès maintenant, quoi qu’ils croient sur ce qui vient après. Ces idées peuvent coexister avec des croyances très diverses.

« Dois-je opérer des changements radicaux après avoir compris que la vie est courte ? » Pas forcément. Parfois, les changements les plus importants sont modestes : plus de temps avec ceux qu’on aime, moins de soirées tardives au travail, dire ce qui doit être dit. Des changements radicaux peuvent convenir à certaines personnes, mais mieux vaut les décider avec réflexion plutôt que sous le premier choc d’une perte. Kemal n’a pas quitté son emploi ni tout laissé derrière lui. Il a simplement cessé de remettre à plus tard ce qui comptait.

Résumé du chapitre

La mort est le seul événement futur certain, et pourtant beaucoup d’entre nous évitent d’y penser et vivent comme si leur temps était illimité. Les existentialistes pensaient que regarder honnêtement notre mortalité en face peut nous éveiller à la valeur de la vie, même s’ils concevaient la mort de manières différentes. Dans la Vie de Pyrrhus de Plutarque, le conseiller Cinéas demande à un roi qui projette des conquêtes sans fin, suivies du repos, pourquoi il ne se repose pas dès maintenant.

Dans Pyrrhus et Cinéas (1944), de Beauvoir soutenait que l’être humain tend toujours vers l’avant et qu’un simple repos ne le satisferait pas, mais que le sens de nos projets réside dans l’élan et dans leur lien avec les autres, et non dans un point de repos final. Camus invitait à vivre pleinement dans la conscience lucide de la mort. L’expérience de pensée de Nietzsche, dans Le Gai Savoir, section 341, demande si nous pourrions dire oui au fait de revivre notre vie encore et encore. Le deuil mérite du temps et du soutien, et les pensées de mettre fin à ses jours appellent une aide immédiate.

Dans le dernier chapitre, nous rassemblerons les idées de ce livre et nous verrons comment le sens peut se créer au fil des jours ordinaires.