Capítulo 9: La fuerza que protege

El trabajador nuevo

Reza tiene treinta y cinco años y trabaja en un gran almacén donde se guardan muebles y artículos para el hogar. Es alto y fuerte, y lleva doce años allí. Al principio, la gente a veces lo encuentra intimidante por su tamaño y su rostro serio. Quienes lo conocen saben que es un hombre amable.

Hace unas semanas se incorporó al equipo un trabajador nuevo: Pim, un joven menudo y nervioso de diecinueve años, en su primer empleo. Al principio Pim es lento, como todos los recién llegados, y comete errores. Uno de los supervisores de turno ha empezado a ensañarse con él: se burla de él delante de los demás, lo insulta y le asigna las tareas más pesadas y desagradables. Algunos compañeros le ríen las gracias. Pim no dice nada, pero Reza lo ve comer solo en el aparcamiento, con cara de desdicha.

Una tarde, el supervisor le grita a Pim porque se le ha caído una caja y lo llama inútil delante de todo el equipo. Reza deja lo que está cargando, se acerca y se coloca a su lado. No grita. Le dice al supervisor en voz baja: «Ya basta. Es nuevo. A todos se nos cayeron cajas cuando empezamos». Luego se vuelve hacia Pim y le dice: «Ven, te enseño a levantarlas». El supervisor masculla algo y se marcha.

Más tarde, Reza informa del comportamiento del supervisor al encargado del almacén, que se lo toma en serio. El trato que recibe Pim mejora. Unos meses después, Pim es uno de los trabajadores más fiables del equipo. Le confiesa a Reza que habría dejado el trabajo en su primer mes si él no se hubiera puesto a su lado aquel día. Reza se encoge de hombros. «Los fuertes deben cuidar de los demás», dice. «Si no, ¿para qué sirve la fuerza?». Este capítulo trata de esa pregunta y de la virtud del bushido que la responde: la benevolencia.

La ternura de los fuertes

En Bushido: The Soul of Japan, Nitobe Inazō dedica un capítulo a la benevolencia, que asocia con la palabra japonesa jin y con la idea confuciana de humanidad. La considera una de las cualidades más elevadas de una persona y sostiene que se esperaba especialmente de quienes tenían poder, entre ellos los samuráis.

Nitobe describe un ideal al que llama la ternura del guerrero, en japonés bushi no nasake. La idea es que los fuertes deben mostrar bondad, clemencia y protección hacia los débiles, los vencidos y los necesitados. Desde este punto de vista, la delicadeza no es lo contrario de la fuerza, sino su compañera natural. Una persona fuerte que es cruel ha hecho mal uso de su fuerza. Una persona fuerte que es amable la ha usado bien.

Nitobe sugiere además que la benevolencia es especialmente importante para quienes tienen poder, precisamente porque pueden causar mucho daño. La rectitud y la justicia, dice, son virtudes masculinas, firmes e inflexibles, mientras que la benevolencia y la clemencia las suavizan, para que la fuerza no se convierta en dureza. Aquí Nitobe usa el lenguaje de su época, pero la idea de fondo puede expresarse con sencillez: la firmeza y la bondad se necesitan mutuamente.

Como siempre, conviene recordar que se trataba de un ideal. Muchos samuráis no mostraban bondad hacia quienes estaban por debajo de ellos, y la estricta jerarquía de su sociedad hacía que, con frecuencia, los débiles fueran explotados en lugar de protegidos. Pero el ideal en sí, que la fuerza existe para proteger y no para dominar, es una de las enseñanzas más valiosas de las fuentes del bushido.

La pregunta de Reza, «Si no, ¿para qué sirve la fuerza?», expresa este ideal a la perfección. Su fuerza física, sus años de experiencia y su posición en el almacén le daban poder. Eligió usar ese poder no para sumarse al acoso, sino para proteger a alguien más vulnerable. Eso es la ternura del guerrero en un lugar de trabajo actual.

El niño junto al pozo

Para explicar las raíces de la benevolencia, Nitobe se apoya en la enseñanza del filósofo chino Mencio, a quien conocimos en el capítulo sobre la rectitud. En un pasaje célebre, que se encuentra en el libro 2A, sección 6, del Mencio, el filósofo propone un ejemplo sencillo. Lo cuento aquí con mis propias palabras.

Mencio dice que toda persona tiene un corazón que no soporta ver sufrir a los demás. Para demostrarlo, nos pide imaginar a alguien que de pronto ve a un niño pequeño a punto de caer en un pozo. Cualquiera que lo viera, dice, sentiría una sacudida de alarma y angustia. No la sentiría porque quisiera ganarse el favor de los padres del niño, ni porque buscara el elogio de sus vecinos, ni porque le desagradara oír el llanto del niño. La sentiría, simplemente, porque sentirla es propio del ser humano.

A partir de este ejemplo, Mencio concluye que la angustia ante el sufrimiento ajeno es el comienzo, o el brote, de la benevolencia. Toda persona tiene ese brote. Pero, como una planta, hay que cuidarlo y dejarlo crecer. Quien nutre ese sentimiento llega a ser verdaderamente humano. Quien lo ignora o lo reprime puede acabar perdiendo el contacto con él.

Es una enseñanza esperanzadora. Sugiere que la benevolencia no es algo raro que solo poseen personas excepcionales, sino que forma parte de todo corazón humano. A Reza no hubo que enseñarle a sentir angustia cuando se burlaban de Pim. La sintió de forma natural. Lo que él hizo, y los demás trabajadores no, fue actuar según ese sentimiento.

La imagen de Mencio también nos ayuda a advertir los momentos en que el brote de la benevolencia aparece en nosotros: la punzada de preocupación al ver a un desconocido en apuros, la incomodidad cuando alguien es objeto de burlas, el deseo de ayudar cuando un amigo está en dificultades. Esos momentos son invitaciones. Cuando respondemos a ellas, el brote se fortalece. Cuando las ignoramos una y otra vez, puede marchitarse.

Puede ayudar recordar que el brote de la benevolencia suele ser más fuerte en el primer instante, antes de que la mente empiece a discutir con él. Cuando vemos a alguien en apuros, lo primero que sentimos suele ser simple preocupación. Luego llegan las segundas ideas: no es asunto mío, estoy ocupado, ya ayudará otro, a lo mejor no quiere ayuda. Actuar según el primer sentimiento, mientras aún está fresco, es una manera de nutrir el brote antes de que esas segundas ideas lo pisoteen.

La bondad no es debilidad

En muchos lugares está extendida la creencia de que la bondad es señal de debilidad y de que las personas fuertes deben ser duras, recias y poco sentimentales. A los niños, sobre todo a los varones, a veces se les enseña que mostrarse amables o delicados los hará parecer débiles. El ideal de la ternura del guerrero desafía directamente esa creencia.

En las fuentes del bushido, al menos en su forma ideal, se esperaba que el guerrero fuera a la vez fuerte y bondadoso. Nitobe señala que se animaba a los samuráis a cultivar artes más delicadas, como la poesía y la música, en parte para suavizar su carácter y desarrollar su sensibilidad hacia los demás. Un guerrero capaz de escribir un poema delicado sobre la caída de los pétalos era admirado, no ridiculizado.

De hecho, la bondad suele exigir más fuerza que la crueldad. Es fácil sumarse cuando un grupo se burla de alguien. Hace falta fuerza para apartarse y defenderlo. Es fácil gritarle a quien se ha equivocado. Hace falta fuerza para mantener la calma y ayudarlo a aprender. Es fácil ignorar a alguien en apuros. Hace falta fuerza para detenerse y ayudar, sobre todo cuando resulta incómodo o arriesgado.

Mucha gente recuerda algún momento en que alguien más fuerte eligió la bondad con ella: un maestro que no la humilló por una respuesta equivocada, un niño mayor que la protegió en el patio, un jefe que le perdonó un error, un desconocido que la ayudó cuando estaba perdida. Esos momentos suelen acompañarnos toda la vida. Nos enseñan, más que cualquier lección, para qué sirve la fuerza. Recordarlos puede ayudarnos a ser esa clase de persona para los demás.

La bondad también nace de la confianza en uno mismo. Quien se siente seguro no necesita humillar a los demás para sentirse fuerte. Es posible, de hecho, que el supervisor que se burlaba de Pim estuviera mostrando su propia inseguridad. Reza, seguro de su propia fuerza, no tenía ninguna necesidad de burlarse de nadie. Su bondad brotaba de su confianza.

Proteger a quienes son vulnerables

La ternura del guerrero consiste, sobre todo, en proteger. En la vida diaria nos encontramos a menudo en situaciones en las que alguien más débil o vulnerable que nosotros recibe un mal trato: un niño del que se burlan, un compañero nuevo al que acosan, un vecino mayor del que se aprovechan, un desconocido al que hostigan en público.

En esos momentos es tentador mirar hacia otro lado. Podemos decirnos que no es asunto nuestro, que otro intervendrá o que podríamos empeorar las cosas. A veces esas preocupaciones son reales. Pero a menudo son excusas que fabrica nuestro miedo, como las que vimos en el capítulo sobre la rectitud.

Proteger no siempre exige una acción espectacular. Muchas veces basta con ponerse al lado de la persona maltratada, como hizo Reza, para que la situación cambie. Una palabra serena, como «Ya basta» o «¿Estás bien?», puede tener mucha fuerza. Informar del comportamiento a alguien con autoridad, como hizo Reza después, puede producir un cambio duradero. Y luego, interesarse por la persona maltratada, para que no se sienta sola, es un acto de bondad discreto pero importante.

También es importante protegerse a uno mismo. Hay que intervenir con prudencia, sin ponerse en peligro ni poner en peligro a otros. Si una situación implica violencia o una amenaza grave, lo más sensato puede ser pedir ayuda a las autoridades competentes o a los servicios de emergencia en lugar de intervenir directamente. El valor, como vimos en el capítulo sobre el valor, incluye el buen juicio. La ternura del guerrero no es temeridad. Es cuidado guiado por la sabiduría.

Después de intervenir, conviene también que cuides de ti. Defender a alguien puede dejarnos temblando, inquietos o dudando de si hicimos lo correcto. Son sentimientos normales. Puede ayudarte hablar con alguien de confianza, recordarte por qué actuaste y permitirte descansar. Es más fácil seguir protegiendo a los demás cuando también cuidamos de nosotros mismos.

Bondad sin condescendencia

Hay una forma de ser amable que, en realidad, puede herir a la persona a la que intentamos ayudar: la bondad que la mira por encima del hombro, la trata como si estuviera indefensa o le arrebata su dignidad. A esto se le suele llamar condescendencia.

La verdadera benevolencia respeta a la persona a la que ayuda. No la hace sentirse pequeña ni avergonzada. No decide por ella ni la trata como incapaz de llevar su propia vida. Pregunta qué necesita, en lugar de suponerlo. Ayuda de un modo que la fortalece, en lugar de volverla dependiente.

También ayuda recordar que, con frecuencia, las personas quieren valerse por sí mismas con un poco de apoyo. Una persona mayor puede preferir llevar su propia compra con alguien caminando a su lado, en lugar de que se la quiten de las manos. Un compañero puede querer un consejo, no que alguien se adueñe de su proyecto. Preguntar «¿Quieres que te ayude?» y aceptar la respuesta, sea cual sea, es una forma sencilla de mostrar respeto al ofrecer bondad.

La manera en que Reza ayudó a Pim es un buen ejemplo. No le soltó un sermón sobre su debilidad, ni hizo el trabajo por él, ni montó un espectáculo de rescate. Se puso a su lado, dijo una palabra serena y luego se ofreció a enseñarle a levantar bien las cajas. Su ayuda respetó a Pim y lo hizo más fuerte. Meses después, Pim era uno de los mejores trabajadores del equipo, que era el mejor resultado posible.

Esto enlaza con el capítulo sobre la cortesía, donde vimos que la verdadera cortesía es una consideración compasiva por los sentimientos de los demás. La benevolencia y la cortesía, juntas, significan ayudar a los demás de un modo que honre su dignidad. La pregunta no es solo «¿Cómo puedo ayudar?», sino también «¿Cómo puedo ayudar de un modo que respete a esta persona?».

La benevolencia en posiciones de poder

Nitobe creía que la benevolencia importaba sobre todo en quienes ejercían autoridad. El antiguo ideal del buen gobernante, que tomó de la enseñanza confuciana, era el de alguien que gobierna como un padre que cuida de sus hijos, anteponiendo el bienestar del pueblo al beneficio propio. Pensemos lo que pensemos hoy de esa imagen, la idea de fondo sigue siendo importante: cuanto más poder tiene una persona sobre otras, más importa su bondad o su falta de ella.

En la vida actual, casi todos tenemos algún poder sobre otros, aunque no lo veamos así. Los padres tienen poder sobre sus hijos. Los profesores, sobre sus alumnos. Los jefes, sobre su personal. Los hermanos mayores, sobre los pequeños. Los trabajadores con experiencia, sobre los nuevos, como era el caso de Reza. Incluso un cliente tiene cierto poder sobre un dependiente, y quien tiene dinero, sobre quien no lo tiene.

Cada una de esas posiciones trae consigo una elección. Podemos usar nuestro poder para hacer la vida de los demás más fácil, más segura y más digna, o podemos usarlo con descuido, con dureza o para nuestra propia comodidad. El supervisor que se burlaba de Pim usó su pequeño poder para sentirse más grande. Reza, con más experiencia y más autoridad natural que el supervisor, usó el suyo para proteger.

Una pregunta sencilla puede ayudar a cualquiera que esté en una posición de poder: si yo estuviera en el lugar de la otra persona, ¿cómo querría que me trataran? Hecha con sinceridad y a menudo, esta pregunta es una de las formas más prácticas de benevolencia que existen.

Ser amable contigo mismo

Muchas personas que son amables con los demás son duras consigo mismas. Perdonan con facilidad los errores ajenos, pero castigan con severidad los propios. Consuelan a los amigos que lo están pasando mal, pero a sí mismas se dicen que se endurezcan. Jamás le hablarían a nadie como se hablan a sí mismas en su interior.

El ideal de la benevolencia puede extenderse también hacia dentro. El brote de sentimiento que describía Mencio, la angustia al ver sufrimiento, puede dirigirse también hacia nuestro propio sufrimiento. Cuando estamos en dificultades, fracasamos o sentimos dolor, podemos recibirnos con la misma ternura que ofreceríamos a un niño al borde de un pozo.

Esto no es debilidad ni autocomplacencia. Quienes se tratan con bondad suelen estar mejor preparados para afrontar las dificultades, reconocer sus errores y seguir adelante, porque no quedan aplastados por su propio juicio implacable. La bondad hacia uno mismo, como la bondad hacia los demás, a menudo exige fuerza.

En la práctica, ser amable contigo mismo puede significar advertir tu voz interior más dura y suavizarla, descansar cuando estás agotado, pedir ayuda cuando la necesitas, perdonarte los errores y reconocer tus esfuerzos, no solo tus resultados. Si notas que tu voz interior es cruel de forma persistente, o que luchas con un sentimiento profundo de no valer nada, puede ayudarte hablar con un profesional cualificado.

Cuatro vidas y la ternura de los fuertes

Hannelore tiene sesenta y ocho años y se da cuenta de que un vecino mayor, un hombre que vive solo, ha empezado a recibir visitas de un joven de labia fácil que parece presionarlo para que firme unos papeles. El vecino se ve confuso y asustado. Hannelore no está segura de que sea asunto suyo. Pero recuerda al niño junto al pozo. Visita al vecino con un pastel, le pregunta con delicadeza por el visitante y descubre que lo han presionado para que entregue una gran suma de dinero por unas reparaciones innecesarias. Con el permiso del vecino, lo ayuda a ponerse en contacto con su hijo y con un servicio local de asesoramiento para personas mayores. El engaño se detiene. El vecino dice que Hannelore lo salvó.

Dev tiene quince años. En un chat de grupo de su instituto, varios alumnos empiezan a compartir bromas crueles e imágenes retocadas sobre un compañero que se ha mudado hace poco a la zona. Dev siente náuseas, pero teme que, si dice algo, los demás se vuelvan contra él. Entonces piensa en cómo debe de sentirse su compañero. Escribe en el chat: «Esto no tiene gracia. Parad ya». Otros añaden a continuación: «Sí, dejadlo». Las bromas cesan. Dev se lo cuenta además a un profesor, que se ocupa del asunto con discreción, y le envía al compañero nuevo un mensaje amistoso para invitarlo a sentarse con sus amigos a la hora de comer.

Magda tiene cuarenta años y dirige un pequeño equipo en una empresa de contabilidad. Tiene fama de exigente y de tener un listón muy alto. Pero también se ha impuesto una norma: cuando alguien de su equipo se equivoca, le habla en privado, nunca delante de los demás, y se centra en cómo arreglarlo y no en buscar culpables. Cuando una empleada joven comete un error grave poco antes de un plazo importante, Magda se queda hasta tarde para ayudarla a corregirlo y luego le dice: «Todo el mundo se equivoca. Lo que importa es cómo lo arreglamos». La empleada nunca lo olvida. Magda dice que ser firme y amable a la vez es la parte más difícil y más importante de su trabajo.

Reza, el del principio de este capítulo, sigue pendiente de los trabajadores nuevos del almacén. Se convierte, de manera informal, en la persona a la que acuden con sus preguntas. Un año después, el encargado le pide que sea él mismo supervisor de turno. Reza duda y luego acepta, con una condición: poder dedicar tiempo a formar bien a los recién llegados. Bajo su supervisión, los errores del equipo disminuyen y sus miembros permanecen más tiempo. Dice que lo más importante que aprendió de aquel día con Pim es que la fuerza sirve para proteger, no para empujar.

Hannelore, Dev, Magda y Reza tenían, cada uno, algún tipo de fuerza: experiencia, valor, autoridad, potencia física. Cada uno la usó para proteger a alguien más vulnerable, y cada uno lo hizo de un modo que respetaba la dignidad de la otra persona. Eso es la ternura del guerrero, viva en vidas corrientes.

Pasos prácticos

Primero, advierte el brote. Cuando sientas preocupación o angustia ante el sufrimiento de otra persona, fíjate en ello. Es el brote de la benevolencia. Deja que te guíe.

Segundo, pregúntate para qué sirve tu fuerza. Piensa en los tipos de fuerza que tienes: experiencia, habilidades, posición, confianza, salud. Pregúntate cómo podrías usarlos para proteger o ayudar a otros.

Tercero, ponte al lado de alguien. Cuando veas que alguien recibe un mal trato, plantéate simplemente ponerte a su lado o decir una palabra serena, si es seguro hacerlo.

Cuarto, informa y haz seguimiento. Cuando el maltrato sea grave, comunícaselo a alguien con autoridad y, después, interésate por la persona afectada.

Quinto, ayuda con respeto. Pregunta qué necesitan los demás y ayúdalos de un modo que los fortalezca y honre su dignidad.

Sexto, sé amable contigo mismo. Dirige esa misma ternura hacia dentro. Advierte tu voz interior más dura y suavízala.

Un ejercicio breve: usar bien tu fuerza

Este ejercicio lleva unos veinte minutos. Te ayuda a ver las fortalezas que tienes y cómo podrías usarlas para proteger y ayudar a otros.

Toma una hoja y escribe arriba: «Mis fortalezas». Debajo, enumera los tipos de fuerza que tienes. Piensa en sentido amplio: fuerza física, salud, conocimientos, habilidades, experiencia, posición en el trabajo, dinero, tiempo, confianza, paciencia, un trato sereno, la capacidad de escuchar, la confianza que otros depositan en ti.

Junto a cada fortaleza, escribe una manera en que podría servir para proteger o ayudar a alguien más vulnerable. Por ejemplo: «Experiencia en el trabajo: podría ayudar a los compañeros nuevos a adaptarse». «Trato sereno: podría intervenir cuando una discusión se vuelve desagradable». «Tiempo: podría visitar a un vecino mayor».

Luego piensa en una situación de tu vida en la que alguien esté recibiendo ahora un trato injusto o esté pasándolo mal sin apoyo. Escríbela. Pregúntate: ¿qué acción pequeña, segura y respetuosa podría llevar a cabo?

Elige una acción y llévala a cabo esta semana. Después, escribe unas frases sobre lo que ocurrió y cómo te sentiste.

Por último, añade una línea más a tu hoja: una manera en que podrías usar tu fuerza para ser más amable contigo mismo. Por ejemplo: «Paciencia: podría tener paciencia conmigo mientras aprendo esta nueva habilidad».

Preguntas frecuentes

«¿Y si no soy lo bastante fuerte para proteger a nadie?». Todo el mundo tiene algún tipo de fuerza, aunque no lo parezca. Un niño puede hacerse amigo de un compañero que está solo. Una persona mayor puede escuchar a alguien que lo está pasando mal. Una persona tímida puede enviar un mensaje amable. La fuerza no es solo física ni poderosa. Es cualquier capacidad que tengas y que pueda ayudar a otra persona.

«¿Y si al intervenir empeoro las cosas?». A veces puede ocurrir, y por eso importa el buen juicio. Puede ayudarte pensar en cuál es la acción eficaz más segura: hablar con calma en lugar de con agresividad, implicar a alguien con autoridad, apoyar después a la persona afectada en lugar de enfrentarte directamente al agresor. Si la situación entraña peligro, ponte en contacto con las autoridades competentes o con los servicios de emergencia. No hacer nada no es la única alternativa a una intervención espectacular.

«¿La bondad es siempre la respuesta correcta?». La bondad, bien entendida, incluye la firmeza. Ser bondadoso con alguien que está causando daño puede significar poner límites claros, negarse a facilitar su comportamiento o pedirle cuentas. La ternura del guerrero no es blandura ante el mal. Es cuidado por los vulnerables, unido a la fuerza necesaria para protegerlos.

Resumen del capítulo

El capítulo de Nitobe sobre la benevolencia describe el ideal de la ternura del guerrero, bushi no nasake: los fuertes deben mostrar bondad, clemencia y protección hacia los débiles y los necesitados, y la firmeza y la bondad se necesitan mutuamente. Mencio, en el libro 2A, sección 6, dice que cualquiera que vea a un niño a punto de caer en un pozo siente alarma, no por interés ni por el elogio, sino simplemente porque es humano; ese sentimiento es el brote de la benevolencia que toda persona posee y debe nutrir.

La bondad no es debilidad; a menudo exige más fuerza que la crueldad y brota de la seguridad interior. Proteger a los vulnerables puede ser tan sencillo como ponerse al lado de alguien, decir una palabra serena, informar de un maltrato grave e interesarse después por la persona afectada, siempre con buen juicio respecto a la seguridad. La verdadera benevolencia respeta la dignidad de aquellos a quienes ayuda, y puede dirigirse también hacia dentro, como bondad hacia uno mismo.

En el próximo capítulo hablaremos del honor y de la diferencia entre un sano sentido del respeto por uno mismo y un miedo paralizante a la vergüenza.