La fuerza serena del bushido · Mikhail Orlinsky
Capítulo 2: Ver lo que es correcto y hacerlo
Un regalo de un proveedor
Fernanda tiene cuarenta y un años y dirige las compras de una empresa que construye y repara embarcaciones pequeñas. Parte de su trabajo consiste en decidir a qué proveedores se compran la madera, los motores y la pintura. Es un puesto de responsabilidad, y ella se lo toma en serio.
Una semana, un representante comercial de un proveedor que aspira a un contrato importante la invita a comer. Con el café, desliza un sobre por la mesa. Dentro hay entradas para un concierto de su cantante favorito, con las localidades agotadas, y un vale para pasar un fin de semana en un hotel junto al mar. «Solo un pequeño detalle para agradecerle su tiempo», dice él, sonriendo. «Sin ningún compromiso, por supuesto».
Fernanda sabe al instante que no debería aceptarlo. Su empresa tiene normas sobre los regalos y, aun sin esas normas, sabe que aceptar la pondría en una situación incómoda a la hora de adjudicar el contrato. Y, sin embargo, duda. Lleva años queriendo ver a ese cantante. Era imposible encontrar entradas. Nadie se enteraría. En su sector, otras personas aceptan cosas así continuamente. Podría aceptar y seguir eligiendo con imparcialidad.
Durante un largo momento, sostiene el sobre. Ve con claridad qué es lo correcto. La dificultad no está en verlo. La dificultad está en hacerlo, cuando hacerlo cuesta algo que desea. Al final, devuelve el sobre deslizándolo por la mesa y dice, con toda la cortesía de la que es capaz: «Gracias, pero no puedo aceptarlo. Espero que lo entienda». El representante se encoge de hombros y cambia de tema. De vuelta a la oficina, Fernanda siente una extraña mezcla de decepción y orgullo. Este capítulo trata de ese momento: ver lo que es correcto y encontrar la fuerza para hacerlo.
La columna vertebral del carácter
En Bushido: The Soul of Japan, la primera virtud que Nitobe Inazō describe en detalle es la rectitud, a la que también llama justicia. En japonés, la palabra correspondiente es gi. Nitobe la considera la norma más imperiosa del código de los samuráis, y afirma que en los círculos samuráis nada se detestaba tanto como los tratos turbios y la conducta torcida.
Nitobe cita a un samurái muy conocido que definía la rectitud, según mi propia paráfrasis, como la capacidad de decidir una línea de conducta conforme a lo que la razón muestra como correcto y de seguirla sin vacilar. A continuación cita un dicho de otro samurái que compara la rectitud con los huesos del cuerpo. Sin huesos, la cabeza no podría mantenerse erguida, las manos no podrían moverse y los pies no podrían sostenerse. Del mismo modo, sin rectitud, ni el talento ni el saber pueden mantener firme a una persona. La rectitud es la columna vertebral del carácter.
Esta imagen resulta útil porque muestra que la rectitud no es una virtud más entre muchas, para usarla de vez en cuando. Es la estructura que sostiene a las demás virtudes. Una persona puede ser inteligente, encantadora, hábil y culta. Pero si le falta la columna vertebral de la rectitud, sus otras cualidades pueden ponerse al servicio de fines torcidos, y puede doblegarse ante la primera presión.
El momento de Fernanda con el sobre fue una prueba de esa columna vertebral. Su conocimiento de las normas, su competencia profesional y sus buenas relaciones con los proveedores eran valiosos. Pero lo que mantuvo todo eso unido, en aquel momento, fue la sencilla decisión de hacer lo que sabía que era correcto, aunque le costara algo que deseaba.
Nitobe señala también que, en el pensamiento samurái, la rectitud estaba estrechamente unida al valor. Saber lo que es correcto no basta. Hace falta, además, valor para hacerlo. Exploraremos el valor en el próximo capítulo. Aquí nos centramos en las dos partes de la rectitud: ver lo que es correcto y hacerlo.
Puede parecer extraño que Nitobe comenzara su lista de virtudes por la rectitud y no por el valor, que es la cualidad que la mayoría asocia con los guerreros. Pero el orden tiene sentido. El valor sin rectitud puede ser peligroso: una persona valiente que obra mal puede causar un gran daño. La rectitud marca la dirección, y el valor aporta la fuerza para avanzar en ella. Sin la primera, el segundo no tiene brújula.
Ver lo que es correcto
¿Cómo sabemos qué es lo correcto? Es una de las preguntas más antiguas del pensamiento humano, y cada tradición la responde a su manera. Las fuentes del bushido se apoyaron mucho en la ética confuciana, que había moldeado la educación de la clase samurái durante siglos.
Nitobe cita al antiguo filósofo chino Mencio, que enseñó en el siglo IV antes de nuestra era. En un pasaje del Mencio, en el libro 6A, sección 11, el filósofo dice, en mi propia traducción: «La benevolencia es el corazón humano. La rectitud es el camino humano». Mencio se lamenta después de que la gente a menudo abandona el camino y no lo sigue, y pierde su corazón y no sabe cómo volver a buscarlo.
La imagen de la rectitud como un camino es útil. Sugiere que lo correcto no es un secreto misterioso, sino un sendero que, en principio, puede ver cualquiera que mire. En muchas situaciones cotidianas sabemos bastante bien cuál es el camino correcto. Fernanda lo sabía. Casi todos sabemos cuándo debemos devolver el cambio de más que nos ha dado por error un dependiente, reconocer un error que hemos cometido en el trabajo o guardar una confidencia que nos ha hecho un amigo. La dificultad no suele estar en ver el camino, sino en recorrerlo.
Por supuesto, también hay situaciones en las que el camino correcto no está nada claro, en las que chocan dos valores o en las que nos falta información. En esos casos, ver lo que es correcto exige reflexión, preguntas sinceras y, a veces, el consejo de personas de confianza. Unas pocas preguntas sencillas pueden ayudar: ¿me sentiría tranquilo si todo el mundo supiera lo que he hecho? ¿Querría que otros hicieran lo mismo en mi lugar? ¿Respeta esto la dignidad de todas las personas implicadas? ¿Qué haría alguien a quien admiro profundamente?
Ver lo que es correcto exige también ser honestos con nosotros mismos. A menudo encontramos razones ingeniosas para hacer lo que queremos: «Nadie se va a enterar», «Todo el mundo lo hace», «En realidad no tiene importancia». Fernanda oyó todas esas razones en su cabeza mientras sostenía el sobre. Parte de la rectitud consiste en reconocer esas razones por lo que son: no argumentos de verdad, sino excusas que fabrica nuestro deseo.
Y hacerlo
En su capítulo sobre el valor, Nitobe cita una frase de las Analectas de Confucio, una recopilación de los dichos de Confucio y de sus discípulos reunida hace más de dos mil años. En el libro 2, sección 24, Confucio dice, en mi propia traducción: «Ver lo que es correcto y no hacerlo es falta de valor».
Esta breve frase describe uno de los fallos humanos más comunes. Vemos con claridad lo que es correcto y no lo hacemos. Sabemos que deberíamos pedir perdón, y no lo pedimos. Sabemos que deberíamos alzar la voz cuando tratan mal a un compañero, y nos callamos. Sabemos que deberíamos decirle a un amigo una verdad difícil, y la esquivamos. Sabemos que deberíamos rechazar un soborno, y dudamos.
¿Por qué no hacemos lo que sabemos que es correcto? Normalmente, porque cuesta algo: comodidad, dinero, aprobación, seguridad, una velada agradable en un concierto. La distancia entre saber y hacer es justo el lugar donde se necesita valor. La frase de Confucio sugiere que, en esos momentos, el problema no es la falta de conocimiento, sino la falta de valor.
Es una manera esperanzadora de verlo. Si el problema fuera la falta de conocimiento, tendríamos que estudiar mucho más antes de poder obrar bien. Pero si el problema es a menudo la falta de valor, podemos trabajarlo directamente, practicando pequeños actos de valor y de rectitud hasta que nos resulten más fáciles. Cada vez que acortamos la distancia entre saber y hacer, la columna vertebral se fortalece un poco.
También ayuda darse cuenta de que esa distancia suele acortarse con más facilidad cuando actuamos pronto. La duda de Fernanda crecía cuanto más tiempo sostenía el sobre. Las razones para aceptarlo se multiplicaban. Muchas personas descubren que, cuando saben lo que es correcto, conviene actuar enseguida, antes de que la mente tenga tiempo de construir excusas. No es una regla para todas las situaciones, pero es un hábito útil en muchas.
Otro hábito útil es decidir algunas cosas de antemano. La empresa de Fernanda tenía una norma sobre los regalos, y ella había decidido, mucho antes de aquella comida, que la cumpliría. En el momento decisivo, la norma le dio algo firme a lo que agarrarse cuando el deseo apretaba. A muchas personas les sirve tomar por adelantado unas cuantas decisiones personales claras: «No acepto regalos de personas cuyas ofertas tengo que evaluar», «No miento en los formularios», «Siempre le digo a un amigo si le he roto algo». Tomadas con calma, normas así hacen mucho más llevaderos los momentos difíciles.
Cuando el deber se convierte en mera obligación
Nitobe hace una observación interesante y honesta sobre cómo puede torcerse la rectitud. Analiza una idea afín llamada giri, que traduce como «la recta razón». En su origen, dice, giri significaba hacer lo correcto porque es correcto. Pero con el tiempo, a su juicio, llegó a significar a menudo algo menos noble: hacer lo que la sociedad espera, por miedo al qué dirán.
Nitobe señala que, en la vida corriente, el giri se convirtió a veces en una pesada carga de obligaciones sociales: el deber de devolver favores, de seguir las costumbres y de cumplir las expectativas ajenas, aunque nada de eso tuviera que ver con la verdadera rectitud. En los peores casos, dice, podía degenerar en excusas ingeniosas para hacer lo que convenía, o en un miedo timorato a la censura.
Esta observación honesta nos resulta muy útil hoy. Mucha gente confunde la rectitud con la obligación. Siente que debe hacer ciertas cosas porque «es lo que se hace», «es lo que espera mi familia» o «es lo que exige mi cargo». Algunas de esas obligaciones pueden ser correctas. Otras pueden ser simples costumbres o presión social. La rectitud, en su sentido verdadero, pregunta: ¿esto es realmente correcto, o solo es lo que se espera de mí?
A veces, la rectitud puede incluso exigir ir en contra de lo que la sociedad espera. Si en un lugar de trabajo se da por hecho que todos aceptan regalos de los proveedores, la rectitud puede exigir rechazarlos. Si una familia espera que se calle una verdad dolorosa, la rectitud puede exigir decirla. Ver lo que es correcto significa, a veces, ver más allá de lo que es simplemente costumbre.
Hay una prueba sencilla que puede ayudar a distinguir una cosa de otra. Pregúntate: si nadie fuera a saber nunca si lo he hecho o no, ¿seguiría sintiendo que es correcto hacerlo? La verdadera rectitud suele superar esta prueba. Devolveríamos la cartera aunque nadie nos viera. La mera obligación a menudo no la supera. Quizá vayamos a un acto que no nos gusta solo porque otros notarían nuestra ausencia. Ninguno de los dos tipos de acción es siempre un error, pero saber distinguirlos nos ayuda a ver con más claridad nuestros propios motivos.
La rectitud en las cosas pequeñas
Cuando pensamos en la rectitud, quizá imaginamos situaciones dramáticas: rechazar un gran soborno, sacar a la luz una falta grave, plantarle cara a alguien poderoso. Esas situaciones se dan en algunas vidas. Pero, para la mayoría de las personas, la rectitud se pone a prueba mucho más a menudo en momentos pequeños y cotidianos.
Devolver una cartera perdida con todo el dinero dentro. Decirle al dependiente que te ha dado cambio de más. Reconocer ante tu jefe que el error fue tuyo y no de un compañero. Pagar el billete de autobús cuando nadie lo revisa. Guardar el secreto de un amigo cuando contarlo daría para una buena anécdota. Dar una opinión sincera cuando halagar sería más fácil. No atribuirte el mérito de la idea de otra persona.
Estos pequeños actos pueden parecer insignificantes. Nadie escribirá libros sobre ellos. Pero es en ellos donde se forma la columna vertebral del carácter. Quien practica la rectitud en las cosas pequeñas tiene muchas más probabilidades de mostrarla en las grandes, porque el hábito ya es fuerte. Quien se permite pequeñas deshonestidades puede descubrir que, cuando llega una prueba grande, su columna vertebral se ha debilitado.
La rectitud en las cosas pequeñas trae además una confianza serena. Cuando sabes que eres de las personas que devuelven el cambio de más, reconocen sus errores y guardan las confidencias, puedes mirar a los demás a los ojos. No tienes que acordarte de lo que has ocultado. Cargas con menos peso. Este es uno de los cimientos de la fuerza serena de la que trata este libro.
Vale la pena añadir que los demás suelen notar la rectitud en las cosas pequeñas, incluso cuando creemos que no la ven. Los niños se fijan en si sus padres devuelven el cambio de más. Los compañeros se dan cuenta de quién reconoce sus errores y quién los esconde. Los vecinos recuerdan quién cumplió una promesa. Con los años, estas pequeñas observaciones se suman y forman una reputación de persona digna de confianza, que es uno de los bienes más valiosos que alguien puede tener. No se puede comprar ni fingir. Solo se puede construir, acto honesto tras acto honesto.
Rectitud sin rigidez
Una persona con un fuerte sentido de lo correcto puede volverse a veces rígida, censora o santurrona. Puede ver el mundo en un simple blanco y negro, condenar a los demás con dureza y negarse a admitir que ella misma podría estar equivocada. Esa no es la rectitud que describen las mejores fuentes.
La verdadera rectitud incluye la humildad. Reconoce que nuestra comprensión de lo correcto puede estar equivocada, que las situaciones pueden ser complejas y que otras personas pueden ver lo que nosotros no vemos. Se mantiene firme en lo que es claramente correcto, sin dejar de estar abierta a aprender.
Incluye también la bondad, como veremos en el capítulo sobre la benevolencia. Nitobe cita a un señor de épocas anteriores que advertía que la rectitud llevada demasiado lejos se endurece hasta volverse rigidez, mientras que la bondad sin límites se hunde en la debilidad. Quien siempre hace lo correcto pero nunca muestra clemencia ni comprensión puede ser irreprochable, pero no será bueno. La columna vertebral necesita carne y corazón a su alrededor.
Y la verdadera rectitud se aplica primero a uno mismo. Es mucho más fácil ver lo que deberían hacer los demás que hacer uno mismo lo correcto. El ideal del bushido, en su mejor versión, no consiste en juzgar a los demás, sino en exigirnos a nosotros mismos un listón y hacer lo posible por estar a su altura.
Una señal práctica de rectitud sin rigidez es la capacidad de decir «Me equivoqué» y cambiar de rumbo. Quien puede reconocer un error sin derrumbarse tiene una columna vertebral que se dobla un poco con el viento y no se quiebra. Paradójicamente, esta capacidad suele hacer que la gente confíe más en una persona, no menos, porque los demás ven que su compromiso es con lo correcto, no con tener siempre la razón.
Cuatro vidas y el camino correcto
Ikenna tiene veinticuatro años y acaba de empezar unas prácticas en un laboratorio de investigación. Un día se da cuenta de que un investigador veterano ha cambiado algunas cifras de una tabla de datos para que los resultados de un experimento parezcan mejores. Ikenna se asusta. Es nuevo y no tiene ningún poder, y el investigador goza de prestigio. Piensa en no decir nada. Pero no deja de oír la frase de Confucio que solía citar su abuelo. Se informa de cómo gestiona su organización las sospechas sobre la honestidad en la investigación y habla de forma confidencial con la persona responsable. El asunto se investiga. Es una etapa estresante, pero Ikenna sabe que eligió el camino correcto.
Nils tiene doce años. Volviendo a casa del colegio, encuentra en la acera una cartera con mucho dinero dentro y una tarjeta bancaria con un nombre. Su amigo le dice que se repartan el dinero. Nils siente la tentación. Lleva tiempo ahorrando para una bicicleta nueva. Pero piensa en cómo debe de sentirse el dueño. Lleva la cartera a una comisaría con su madre. Una semana después, el dueño, un hombre mayor, le escribe una carta de agradecimiento. Nils la guarda. Dice que le hace sentirse mejor de lo que le habría hecho sentirse una bicicleta nueva.
Marguerite tiene sesenta y seis años y forma parte del comité de un pequeño huerto comunitario. Cuando el comité vota quién recibirá las mejores parcelas, un miembro propone dárselas a amigos del comité en lugar de seguir la lista de espera. Varios miembros están de acuerdo. Marguerite se siente incómoda. No quiere ganarse enemigos. Pero habla con calma: «Creo que deberíamos seguir la lista. Eso es lo que se le prometió a la gente». Tras un poco de debate, el comité está de acuerdo. Una mujer que llevaba tres años esperando consigue una parcela. Marguerite nunca le cuenta lo que pasó.
Fernanda, la del principio de este capítulo, informa a su jefe del regalo que le ofrecieron, tal como exigen las normas de su empresa. Su jefe se lo agradece y lo deja anotado en el expediente. Cuando se adjudica el contrato, Fernanda elige al proveedor con la mejor oferta, que resulta ser otra empresa. Unas semanas más tarde, una amiga la sorprende con entradas para un concierto más pequeño de otro cantante que le encanta. Fernanda lo disfruta todavía más porque no hay nada oculto detrás.
Ikenna, Nils, Marguerite y Fernanda vieron con claridad lo que era correcto. Cada uno sintió el tirón de un camino más fácil. Y cada uno, a su manera, encontró el valor para acortar la distancia entre saber y hacer. Lo que hicieron no fue espectacular, pero cada uno de esos actos fortaleció su columna vertebral.
Pasos prácticos
Primero, fíjate en la distancia. Cuando te sorprendas sabiendo lo que es correcto pero sin hacerlo, ponle nombre con honestidad: «Sé lo que debería hacer y no lo estoy haciendo».
Segundo, ponle nombre al coste. Pregúntate qué te costaría hacer lo correcto: comodidad, dinero, aprobación, una experiencia agradable. Ver el coste con claridad te ayuda a decidir si estás dispuesto a pagarlo.
Tercero, reconoce las excusas. Cuando tu mente te ofrezca razones como «Nadie se va a enterar» o «Todo el mundo lo hace», reconócelas como excusas fabricadas por el deseo, no como argumentos de verdad.
Cuarto, actúa pronto. Cuando sepas lo que es correcto, plantéate actuar antes de que las excusas se multipliquen.
Quinto, practica en las cosas pequeñas. Busca ocasiones pequeñas y cotidianas de practicar la rectitud: devolver el cambio de más, reconocer tus errores, guardar las confidencias.
Sexto, mantente firme con humildad. Defiende lo que es claramente correcto, sin dejar de estar abierto a aprender y de ser amable con los demás.
Un breve ejercicio: acortar una distancia
Este ejercicio lleva unos veinte minutos. Te ayuda a encontrar y acortar una distancia entre saber y hacer en tu propia vida.
Toma una hoja y escribe arriba: «Cosas que sé que debería hacer y no he hecho». Debajo, anota cualquier situación de tu vida en la que veas lo que es correcto pero todavía no hayas actuado. Pueden ser pequeñas o grandes: una disculpa que debes, una verdad que has evitado decir, una promesa que no has cumplido, una injusticia ante la que no has alzado la voz, un hábito que sabes que está haciendo daño a alguien.
Elige un punto de la lista, a ser posible uno que sea importante pero abordable. Escríbelo en lo alto de una hoja nueva.
Debajo, responde a estas preguntas. ¿Qué es exactamente lo correcto? ¿Qué me costaría hacerlo? ¿Qué excusas me he estado contando? ¿Qué haría una persona a la que admiro? ¿Cómo me sentiría después de hacerlo?
Después, escribe un paso concreto que vas a dar, y cuándo. Por ejemplo: «El jueves por la tarde llamaré a mi hermano y le pediré perdón por lo que dije en la cena familiar».
Cuando hayas dado ese paso, vuelve a la hoja y escribe unas frases sobre cómo fue y cómo te sientes. Muchas personas descubren que la espera fue mucho peor que el acto en sí, y que acortar aunque sea una sola distancia trae una sorprendente sensación de fuerza.
Preguntas frecuentes
«¿Y si no estoy seguro de qué es lo correcto?». En muchas situaciones, el camino correcto está bastante claro. Cuando no lo está, tómate tiempo para reflexionar, reunir información y hablar con personas de confianza. Las preguntas de este capítulo pueden ayudarte. También conviene recordar que intentar sinceramente obrar bien, aun en la incertidumbre, ya es en sí una forma de rectitud. A veces te equivocarás. Pero quien lo intenta con honestidad y aprende de sus errores está construyendo una columna vertebral fuerte.
«¿No es ingenuo rechazar lo que todos los demás aceptan?». Puede parecerlo, sobre todo en lugares de trabajo o comunidades donde ciertos atajos son habituales. Pero la rectitud significa a menudo obrar bien con independencia de lo que hagan los demás. Con el tiempo, las personas que hacen lo correcto de forma constante suelen ganarse más confianza y más respeto, incluso entre quienes toman atajos. Y cargan con menos miedo a que las descubran.
«¿La rectitud significa que debo denunciar cada pequeña falta que vea?». No necesariamente. La rectitud nos pide obrar bien, y obrar bien incluye saber valorar la proporción y la bondad. Un compañero que se lleva a casa un bolígrafo de más no es lo mismo que un compañero que falsifica datos. En los asuntos pequeños, puede bastar con un comentario discreto o, simplemente, con dar buen ejemplo. En los asuntos graves que perjudican a otros, puede hacer falta más. Parte de la sabiduría consiste en distinguir una cosa de otra.
«¿Y si hacer lo correcto me pone en peligro?». Algunas situaciones, como denunciar una falta grave, pueden suponer riesgos reales para tu trabajo, tus relaciones o tu seguridad. En esos casos, es prudente informarte de las protecciones que puedan existir, pedir asesoramiento confidencial a organismos adecuados y pensar con cuidado cuál es la manera más segura de actuar. La rectitud no exige temeridad. Exige encontrar una forma sensata de hacer lo correcto.
Resumen del capítulo
En Bushido: The Soul of Japan, Nitobe Inazō describe la rectitud, gi, citando a samuráis anteriores que la llamaban la capacidad de decidir una línea de conducta correcta y seguirla sin vacilar, y que la comparaban con los huesos que permiten al cuerpo sostenerse. Es la columna vertebral que mantiene unidas las demás cualidades. Mencio llamó a la rectitud el camino humano; en muchas situaciones, podemos ver ese camino con claridad.
En las Analectas, libro 2, sección 24, Confucio dice que ver lo que es correcto y no hacerlo es falta de valor. La distancia entre saber y hacer es el lugar donde se necesita valor, y suele acortarse con más facilidad cuando actuamos pronto. Nitobe reconoce con honestidad que el sentido del deber puede degenerar en mera obligación social; la verdadera rectitud pregunta qué es realmente correcto. Se construye con pequeños actos cotidianos y debe ejercerse con humildad y bondad.
En el próximo capítulo examinaremos más de cerca el propio valor: no la temeridad ruidosa de las leyendas, sino el valor sereno de atreverse y de soportar.