Capítulo 15: Fuerza serena para los días corrientes

El mismo gimnasio, un año después

Owen, a quien conocimos en el primer capítulo mirando un póster de un samurái que supuestamente no temía nada, está en el mismo gimnasio pequeño una mañana fría. El póster sigue en la pared. Owen sigue levantando pesas debajo de él. Pero ha pasado un año, y en él han cambiado muchas cosas.

El error que comunicó a su jefe dio lugar a una revisión de los procesos del departamento, y a Owen le pidieron que ayudara a diseñar un sistema mejor. La responsabilidad lo ponía nervioso, pero practicó, hizo preguntas y aprendió. Ahora sus compañeros acuden a menudo a él en busca de consejo. También ha empezado a hablar en las reuniones, con amabilidad pero con claridad, cuando cree que algo está mal. El mes pasado se negó a aprobar un informe que contenía cifras engañosas, y explicó por qué. Su jefe, que en otro tiempo le daba miedo, le dio las gracias.

Fuera del trabajo, Owen ha cumplido unas cuantas promesas pequeñas que se hizo a sí mismo: una llamada semanal a su abuela, una visita mensual a un amigo que vive solo, la costumbre de dar las gracias por su nombre al personal de limpieza de su oficina. Nada de esto es espectacular. Pero, en conjunto, ha cambiado lo que siente por sí mismo. Sigue sintiendo miedo. Sigue cometiendo errores. Pero ahora tiene una firmeza que antes no tenía, una confianza serena que descansa sobre muchos actos pequeños de valor, honestidad y cuidado.

Al mirar el póster esta mañana, Owen sonríe. «Un verdadero guerrero no teme nada», dice. Ahora sabe que eso no es cierto, y que nunca fue lo que querían decir los mejores de los antiguos autores. La fuerza verdadera, piensa, no es la ausencia de miedo. Es la disposición firme a hacer lo correcto, con bondad, una y otra vez, aun con miedo. Esa es la fuerza serena de la que ha tratado este libro.

Lo que hemos explorado

A lo largo de estos capítulos hemos recorrido las principales virtudes que describen las fuentes del bushido, leídas con honestidad y aplicadas a la vida corriente.

Empezamos viendo lo que el bushido fue de verdad y lo que no fue: la historia de los samuráis, la fama tardía de la palabra, el libro idealizado de Nitobe, las partes que el retrato dejaba fuera y el terrible mal uso que se hizo de estas ideas en el siglo XX. Después exploramos la rectitud, la columna vertebral del carácter, y la sentencia de Confucio según la cual ver lo que es correcto y no hacerlo es falta de valor. Examinamos el valor sereno, tanto el de atreverse como el de soportar, distinto de la temeridad, y la determinación, el kakugo, la mente asentada que acepta de antemano los posibles costes de obrar bien.

Seguimos a Musashi por el camino del entrenamiento, donde la confianza se construye con las pruebas que deja la práctica: mil días para forjar y diez mil para pulir. Exploramos la calma bajo presión, que se construye con la preparación y la pausa, y la cortesía como consideración compasiva hacia los sentimientos de los demás, no como actuación. Reflexionamos sobre cumplir la palabra dada, la palabra de un samurái, y sobre la sinceridad como principio y fin de todas las cosas.

Examinamos la benevolencia, la ternura de los fuertes y el niño de Mencio junto al pozo. Exploramos el honor como respeto por uno mismo, distinto del miedo a la vergüenza, y la lealtad bien entendida, que nunca convierte la conciencia en esclava. Volvimos a Musashi para aprender la mirada amplia que percibe lo que no se ve, al Hagakure para el consejo de tratar los asuntos grandes con ligereza y los pequeños con seriedad, y a los últimos preceptos de Musashi para recorrer el propio camino.

En todo momento hemos procurado mantener en el centro la conciencia, la bondad y el respeto por la vida, y dejar atrás las partes de la tradición que no deben imitarse.

La fuerza es firmeza

Si hay una idea que recorre todo este libro, es que la fuerza verdadera es serena. No es la fuerza ruidosa del póster, de la película o de la voz jactanciosa. Es la fuerza firme de una persona que sabe lo que valora, ha practicado lo que hace y puede actuar según sus valores incluso cuando tiene miedo.

Esta fuerza serena se manifiesta de muchas formas. Es la enfermera que cuestiona una orden equivocada a las tres de la madrugada. El aprendiz que sigue practicando hasta que sus manos conocen el oficio. La maestra que se fija en un niño callado. El trabajador que se pone al lado de un compañero acosado. El constructor que le dice a una familia la verdad sobre un retraso. El inspector que se niega a dar por buenas unas piezas defectuosas. La persona que reconoce un error, cumple una promesa pequeña, dirige una palabra amable a alguien sin poder o sigue un camino que otros ponen en duda.

Ninguno de estos actos aparecería en una leyenda. Pero cada uno de ellos exige valor, rectitud, bondad o determinación. Y cada uno de ellos va formando, en silencio, el tipo de persona en quien los demás pueden confiar y el tipo de confianza que no necesita gritar.

Entender así la fuerza trae consigo una libertad. Si la fuerza significara no tener miedo, la mayoría de nosotros nunca podríamos ser fuertes. Pero si la fuerza significa actuar bien aun con miedo, practicar con constancia, mantener la calma gracias a la preparación y ser bondadoso desde la seguridad y no desde la debilidad, entonces la fuerza está al alcance de todos, a cualquier edad y en cualquier clase de vida.

Puede ayudar darse cuenta de que la fuerza serena, vista desde fuera, suele parecer algo corriente. Una persona que madruga para cuidar de un padre enfermo, un trabajador que hace bien un trabajo honrado, una estudiante que sigue practicando una asignatura difícil, un vecino que se interesa por alguien que vive solo: ninguno de ellos parece un héroe. Y, sin embargo, cada uno está viviendo las virtudes que describieron los antiguos autores. Si aprendemos a ver la fuerza serena, descubrimos que está por todas partes, en las personas con las que nos cruzamos cada día.

Las virtudes se sostienen unas a otras

Una de las lecciones más importantes de las fuentes del bushido, leídas con atención, es que las virtudes se necesitan unas a otras. Ninguna funciona bien por sí sola.

La rectitud sin valor se queda en la cabeza: sabe lo que es correcto, pero nunca lo hace. El valor sin rectitud se vuelve peligroso: es audaz, pero apunta en la dirección equivocada. El valor sin benevolencia puede volverse duro, y la benevolencia sin valor puede volverse débil. La cortesía sin sinceridad se convierte en adulación, y la sinceridad sin cortesía puede convertirse en crueldad. La lealtad sin conciencia se convierte en obediencia ciega, y el honor sin humildad se convierte en un orgullo frágil.

Por eso fue posible el mal uso del bushido a lo largo de la historia. Cuando la lealtad y el sacrificio de uno mismo se separaron de la conciencia, de la benevolencia y del respeto por la vida, se convirtieron en instrumentos de destrucción. Las virtudes, separadas unas de otras, se transformaron en sus propias sombras.

Y por eso, en la vida corriente, ayuda pensar en las virtudes como en un equipo. Cuando te enfrentes a una situación difícil, puedes preguntarte: ¿qué dice aquí la rectitud? ¿Qué exige el valor? ¿Cómo daría forma la benevolencia a lo que voy a hacer? ¿Cómo puedo actuar con cortesía y sinceridad? Hacerse estas preguntas juntas nos ayuda a encontrar acciones que no solo sean valientes, sino también correctas, bondadosas y honestas.

Una manera sencilla de mantener unidas las virtudes es recordar unas cuantas preguntas y hacérselas por orden antes de actuar en un momento difícil. ¿Es esto correcto? ¿Qué haría el valor? ¿Cómo puedo hacerlo con bondad? ¿Cómo puedo decirlo con honestidad y cortesía? ¿Me he preparado, y estoy lo bastante tranquilo para actuar bien? Formular estas preguntas solo lleva un momento, y en ellas resuena casi cada capítulo de este libro. Con el tiempo pueden convertirse en un hábito de la mente, una serena comprobación interior antes de las acciones importantes.

Determinación y confianza, juntas

El tema de este libro ha sido la determinación y la confianza, en japonés kakugo, y una serena confianza en uno mismo. Vale la pena ver cómo crecen juntas estas dos cualidades.

La determinación es la disposición a decidirnos y actuar, aceptando de antemano los posibles costes. La confianza es la certeza de que podremos hacer frente a lo que venga. Cada una sostiene a la otra. Cuando actuamos con determinación y salimos adelante, nuestra confianza crece. Cuando tenemos confianza, resulta más fácil actuar con determinación.

Ambas crecen, como hemos visto, a base de pasos pequeños. Un pequeño acto de valor, una pequeña promesa cumplida, una pequeña habilidad practicada, una pequeña dificultad afrontada con calma: cada uno de ellos se suma a nuestra reserva de pruebas de que somos dignos de confianza, para nosotros mismos y para los demás. Con el tiempo, esas pruebas se convierten en un cimiento. No necesitamos decirnos que tenemos confianza. Sabemos, por experiencia, que ya nos hemos enfrentado a cosas difíciles y que podemos volver a hacerlo.

Esta clase de confianza no es arrogancia. No pretende ser mejor que los demás. No necesita ganar todas las discusiones ni ser admirada. Es sencillamente una confianza firme en nuestra propia capacidad de actuar bien y de aprender. Como sugiere el precepto de Musashi, nos permite pensar poco en nosotros mismos y mucho en el mundo.

También vale la pena observar que la confianza serena deja espacio a los demás. Una confianza ruidosa e insegura suele necesitar dominar: hablar primero, tener razón, hacerse notar. Una confianza serena puede escuchar, hacer preguntas, reconocer el mérito de otros y admitir la incertidumbre, porque no depende de ganar en cada momento. Las personas con esta clase de confianza suelen ayudar a crecer a quienes las rodean, porque el éxito ajeno no las amenaza.

Un día de fuerza serena

¿Cómo podrían encajar en un día corriente las cualidades que hemos explorado en este libro? No hay una única forma correcta, pero aquí tienes una posible.

Por la mañana, podrías leer la tarjeta con tu código personal, el que escribiste en el primer capítulo, y elegir una cualidad en la que centrarte ese día: quizá el valor, la cortesía o cumplir tu palabra. Podrías recordarte tus dos o tres asuntos grandes, ya preparados, y dirigir tu atención a los asuntos pequeños del día.

Durante el día, podrías fijarte en los pequeños momentos que piden fuerza serena: una pregunta que te da miedo hacer, un compañero que parece preocupado, una pequeña promesa que has hecho, la tentación de tomar un atajo, una persona sin poder que merece tu cortesía, una situación que requiere una respuesta tranquila. Cada uno de ellos es una pequeña ocasión de practicar. No aprovecharás todas las ocasiones, y no hace falta que lo hagas.

Por la noche, podrías repasar el día: ¿dónde actuaste con fuerza serena? ¿Dónde te quedaste corto? ¿Qué aprendiste? Podrías anotar un pequeño acto de valor, una promesa cumplida o un momento de bondad, y sumarlo a tu reserva de pruebas. Luego puedes descansar y volver a empezar mañana.

No es una rutina exigente. Solo lleva unos minutos al día. Pero, a lo largo de meses y años, puede dar forma a una vida de fuerza firme y serena, construida no a partir de actos espectaculares, sino de innumerables actos pequeños.

También puede ayudar elegir un pequeño símbolo de la práctica del día. Algunas personas llevan la tarjeta con su código en el bolsillo. Otras tocan un objeto concreto, como un anillo o un bolígrafo, cuando necesitan acordarse de actuar con firmeza. Otras respiran despacio una vez antes de entrar en una sala donde les espera algo difícil. El símbolo en sí no importa. Lo que importa es que nos recuerde, en medio de las prisas de la vida corriente, la persona que intentamos ser.

Cuando te quedes corto

Te quedarás corto. A todos nos pasa. Habrá días en que veas lo que es correcto y no lo hagas, en que gane el miedo, en que rompas una promesa, en que pierdas los nervios, en que envidies a alguien, en que ocultes un error. Forma parte de ser humano.

La cuestión no es si te quedas corto, sino cómo respondes. Las fuentes de este libro, leídas con sabiduría, sugieren algunas respuestas. Reconoce lo que ha pasado con honestidad, sin excusas, como exige la sinceridad. Repara lo que puedas, como sugiere el honor. Aprende de ello, como enseña el entrenamiento de Musashi. Y luego sigue adelante, sin lamentarte sin fin, como aconsejan sus últimos preceptos.

También ayuda ser amable contigo mismo, como vimos en el capítulo sobre la benevolencia. La autocrítica dura rara vez nos ayuda a mejorar. A menudo nos lleva a ocultar nuestros errores o a rendirnos. Tratarnos con la misma paciencia que tendríamos con un amigo que está aprendiendo hace más fácil seguir adelante.

Recuerda que estás en entrenamiento, en el sentido de Musashi. Mil días para forjar, diez mil para pulir. Nadie se vuelve firme y fuerte de la noche a la mañana. Cada caída forma parte del entrenamiento, y cada vez que vuelves a empezar estás practicando la habilidad más importante de todas: no darte por vencido contigo mismo.

Puede ayudar llevar un pequeño registro de las veces en que has salido adelante en momentos difíciles: una conversación dura que mantuviste, un miedo al que te enfrentaste, un error que reparaste. Los días en que te quedes corto, leer ese registro te recordará que un mal día no borra tus avances. Las pruebas de tu fuerza siguen ahí, esperando a que mañana vuelvas a sumar otras.

Transmitirlo

La fuerza serena no es solo para nosotros. Uno de sus efectos más importantes es el que tiene en las personas que nos rodean, sobre todo en los jóvenes.

Los niños aprenden más de lo que ven que de lo que se les dice. Un niño que ve a su padre o a su madre decir la verdad cuando cuesta, cumplir sus promesas, tratar a todo el mundo con cortesía, defender a alguien a quien maltratan y reconocer sus errores absorberá estas cualidades mucho más hondo que un niño que solo oye sermones sobre ellas. Lo mismo ocurre con los compañeros jóvenes, los estudiantes y cualquiera que nos tome como referencia.

También podemos transmitir la fuerza serena animándola en los demás. Cuando vemos a alguien actuar con valor, honestidad o bondad, podemos decírselo. Reza, en el capítulo sobre la benevolencia, se convirtió en la persona a la que acudían en busca de ayuda los trabajadores nuevos. Teodora, en el capítulo sobre la atención, enseñó a ver a sus profesores. Cada uno de ellos transmitió una cualidad que había desarrollado, y así hizo un poco más fácil que otros la desarrollaran también.

Y podemos transmitir una comprensión honesta de la tradición. Cuando a los jóvenes les atraen las imágenes espectaculares de guerreros, como le pasaba a Dario en el primer capítulo, podemos ayudarles a ver lo que hay debajo de la leyenda: que los mejores de los antiguos autores hablaban de conciencia, bondad, honestidad y entrenamiento constante, y que los peores usos de estas ideas causaron un gran daño. Ayudar a los jóvenes a quedarse con lo mejor y dejar el resto es, en sí mismo, un acto de fuerza serena.

La fuerza compartida

A lo largo de este libro, muchos de los ejemplos han mostrado a una persona actuando con fuerza serena. Pero la fuerza a menudo se comparte. Reza se puso al lado de Pim, y entonces otros se sintieron capaces de ponerse también a su lado. Dev escribió una línea en un chat de grupo, y otros sumaron su voz. Ioana habló con su jefe, y la empresa encontró entre todos una solución honesta. La firmeza de una persona suele hacer más fácil que otras se mantengan firmes.

Quizá esta sea la lección más esperanzadora de todas. La fuerza serena no es un logro solitario reservado a unos pocos individuos extraordinarios. Se contagia. Un lugar de trabajo donde una persona reconoce sus errores se convierte en un lugar donde otros pueden reconocer los suyos. Una familia donde una persona cumple su palabra se convierte en una familia donde las promesas valen más. Un barrio donde una persona se interesa por los mayores se convierte en un barrio donde la gente se cuida mutuamente.

En este sentido, cada pequeño acto de valor, honestidad o bondad es un regalo no solo para quien lo recibe, sino para todos los que lo ven. Muestra lo que es posible. Le pone más fácil hacer lo correcto a la persona siguiente. Y va construyendo, poco a poco, comunidades en las que la fuerza serena es algo corriente y no algo raro.

Así que, si alguna vez sientes que tus pequeños actos no importan, recuerda que rara vez son tan pequeños como parecen. Son semillas. Puede que nunca veas todo lo que crece de ellas. Pero crece.

También conviene recordar que la fuerza a veces consiste en recibir ayuda, no solo en darla. Una persona que siempre sostiene a los demás pero nunca deja que nadie la sostenga a ella puede acabar quedándose sin fuerzas. Aceptar ayuda cuando la necesitamos, de amigos, familiares, compañeros o profesionales, no es debilidad. Permite que quienes nos rodean practiquen su propia fuerza serena, y evita que la nuestra se agote. Las comunidades fuertes están hechas de personas que dan y que también reciben.

Cuatro vidas, un año después

A Lerato, la enfermera del turno de noche del primer capítulo que no se consideraba valiente, le han pedido que forme a enfermeras más jóvenes. No solo les enseña habilidades clínicas, sino también a hablar en defensa de los pacientes, con calma y claridad, cuando algo parece ir mal. Les dice que el valor no tiene por qué ser ruidoso. Varias de ellas cuentan que su ejemplo les ha dado la confianza necesaria para cuestionar órdenes de las que no están seguras.

Dario, el adolescente que se puso al lado de un compañero de clase del que se burlaban, ha seguido cuidando de los alumnos más pequeños de su colegio. Se ha unido a un grupo de alumnos mayores que ayudan a los recién llegados a adaptarse. Le siguen encantando las películas y los videojuegos de samuráis, pero ahora los ve de otra manera: se fija en cuándo muestran valor de verdad y cuándo solo muestran violencia. Dice que lo más valiente que ha hecho nunca fue decir: «Déjalo en paz».

Gwen, la viuda que aprendió a llevar sus finanzas y a conducir de noche, ayuda ahora a otras viudas de su comunidad con esas mismas tareas. Dirige un pequeño grupo informal en el que la gente comparte habilidades prácticas y se apoya mutuamente. Dice que su confianza nació de la práctica, y que quiere ayudar a otras personas a construir la suya de la misma manera.

Y Owen, en su gimnasio, bajo el póster, termina su última serie, se seca la cara y se va a trabajar. Hoy tendrá pequeñas pruebas: una reunión en la que debe discrepar, una promesa que cumplir, un compañero que parece agobiado. Afrontará algunas bien y otras no tan bien. Pero las afrontará con firmeza, sin necesidad de no tener miedo. Eso, ha aprendido, es suficiente.

Pasos prácticos

Primero, elige la fuerza serena. Recuérdate a menudo que la fuerza verdadera es firmeza, no estruendo: actuar bien aun con miedo.

Segundo, mantén unidas las virtudes. Cuando te enfrentes a una situación difícil, pregúntate qué sugieren la rectitud, el valor, la bondad, la cortesía y la sinceridad, y busca una acción que haga honor a todas ellas.

Tercero, reúne pruebas. Cada día, fíjate en un pequeño acto de valor, honestidad o cuidado, y deja que se sume a tu confianza.

Cuarto, prepara tus asuntos grandes y atiende a los pequeños. Ten bien pensados tus pocos asuntos grandes y presta una atención cuidadosa a las cosas pequeñas de cada día.

Quinto, cuando te quedes corto, vuelve a empezar. Reconoce, repara, aprende y sigue adelante, con amabilidad.

Sexto, transmítelo. Sé un ejemplo de fuerza serena para quienes te rodean, anímala en los demás y ayuda a los jóvenes a quedarse con lo mejor de la tradición y dejar el resto.

Un ejercicio breve: revisar tu código

Este último ejercicio lleva unos treinta minutos. Reúne el trabajo de todo el libro.

Busca el código que escribiste en el primer capítulo, las cinco a siete frases que describen cómo quieres actuar, sobre todo cuando las cosas se ponen difíciles. Léelo despacio. Después lee los preceptos que escribiste en el capítulo anterior.

Pregúntate: ¿sigue pareciéndome verdadero mi código? ¿Hay algo que añadiría después de haber leído este libro? Quizá algo sobre el valor, la determinación, la práctica, la calma, la cortesía, cumplir mi palabra, la bondad, el respeto por mí mismo, la lealtad, la atención, los asuntos pequeños o recorrer mi propio camino. ¿Hay algo que quitaría o cambiaría?

Escribe un código revisado, con tus propias palabras. Que sea lo bastante breve para caber en una tarjeta pequeña: quizá siete frases como mucho. Asegúrate de que cada frase describa una acción, no solo un sentimiento. Por ejemplo: «Hablo, con calma, cuando veo algo que está mal», en lugar de «Soy valiente».

Después, junto a cada frase, escribe una pequeña manera de practicarla este mes. Copia el código en una tarjeta y llévala contigo. Léela por las mañanas. Vuelve a ella dentro de un año y revísala de nuevo. Tu código, como tu fuerza, es algo que crece.

Preguntas frecuentes

«¿Necesito saber mucho de historia o de cultura japonesas para practicar estas virtudes?». No. Las virtudes que hemos explorado en este libro, como la rectitud, el valor, la bondad, la cortesía, la sinceridad y el dominio de uno mismo, se reconocen en muchas tradiciones de todo el mundo. Las fuentes del bushido son una manera de pensar en ellas, con sus propias intuiciones y sus propios límites. Puedes practicar estas virtudes sea cual sea tu origen.

«¿Es respetuoso tomar ideas de la tradición de otra cultura?». Puede serlo, cuando se hace con honestidad, con conciencia de la historia y sin convertir la tradición en un disfraz o en un estereotipo. Este libro ha intentado leer las fuentes con cuidado, reconocer su contexto y el mal uso que se hizo de ellas, y tomar de ellas lo que es verdaderamente útil para la vida corriente. Muchos estudiosos y escritores de la propia cultura han hecho lo mismo.

«¿Dónde puedo aprender más?». Si te interesa, puedes leer Bushido: el alma de Japón, de Nitobe, El libro de los cinco anillos, de Musashi, y una selección del Hagakure en traducción, idealmente con una introducción moderna que explique su historia y su contexto. Leer lo que han escrito los historiadores sobre los samuráis y sobre cómo se utilizó el bushido en el siglo XX también puede ayudarte a leer los textos clásicos con más sabiduría.

Resumen del capítulo y despedida

La fuerza verdadera es serena: la disposición firme a hacer lo correcto, con bondad, aun con miedo. Las virtudes de las fuentes del bushido, leídas con honestidad, se necesitan unas a otras: la rectitud y el valor, el valor y la benevolencia, la cortesía y la sinceridad, la lealtad y la conciencia. Cuando se separan, pueden convertirse en sus sombras, como muestra la historia. La determinación y la confianza crecen juntas, gracias a pequeños actos que reúnen pruebas de que podemos confiar en nosotros mismos.

Un día de fuerza serena puede ser sencillo: un código leído por la mañana, pequeñas ocasiones de practicar durante el día y una breve reflexión por la noche. Cuando nos quedamos cortos, lo reconocemos, reparamos, aprendemos y volvemos a empezar, con amabilidad. Y podemos transmitir la fuerza serena, sobre todo a los jóvenes, con el ejemplo y el ánimo, ayudándoles a quedarse con lo mejor de la tradición y dejar el resto.

Gracias por leer este libro. Espero que, la próxima vez que te enfrentes a un momento difícil, no te preguntes si eres alguien sin miedo. Te preguntarás qué es lo correcto, respirarás hondo y lo harás, con firmeza y con bondad. Eso es valor. Esa es la fuerza serena que más necesitan los días corrientes.