Capítulo 7: Dejar el rencor

Tres años después

Vera tiene cuarenta y nueve años y trabaja en el departamento de marketing de una empresa que fabrica herramientas y equipos de jardín. Hace tres años pasó meses desarrollando una idea para una nueva campaña publicitaria. Un compañero llamado Gerard presentó una versión de esa idea a la dirección en una reunión a la que ella no pudo asistir, y no mencionó su nombre. La campaña fue un gran éxito. A Gerard lo ascendieron. A Vera, no.

En su momento ella se quejó, pero no se hizo nada. Gerard dijo que la idea la había desarrollado todo el equipo. Su jefe dijo que era difícil saber con exactitud quién había aportado qué. Vera se sintió traicionada, por Gerard y por la empresa. Nunca lo ha olvidado.

Tres años después, sigue pensando en ello casi todos los días. Cuando ve a Gerard en el pasillo, se le encoge el estómago. Cuando él habla en las reuniones, siente un fogonazo de ira y se sorprende buscando fallos en lo que dice. En casa le cuenta la historia a su marido una y otra vez, hasta que él suspira y dice: «Vera, ya lo sé». Algunas noches se queda despierta ensayando lo que le gustaría decirle a Gerard. Incluso ha empezado a aborrecer su trabajo, que antes le encantaba, porque todo el edificio parece guardar aquel recuerdo.

Una tarde, su hermana le hace una pregunta que la deja parada: «¿Quién sufre más por esto ahora, tú o Gerard?». Vera lo piensa. Gerard parece perfectamente feliz. Es ella la que tiene el estómago encogido, las noches en vela y un trabajo que ya no disfruta. Sigue sosteniendo algo que le pusieron en las manos hace tres años, y le está quemando. Este capítulo trata del rencor y de lo que dice la tradición budista sobre cómo dejarlo.

«Me insultó, me hizo daño»

El Dhammapada, la colección de versos breves que conocimos en el capítulo cinco, comienza con una serie de versos sobre la mente. Los versos tres, cuatro y cinco hablan directamente del rencor. Aquí los tienes en mi propia traducción.

Verso tres: «“Me insultó, me hizo daño, me venció, me robó.” En quienes siguen dándole vueltas a estos pensamientos, el odio no cesa». Verso cuatro: «“Me insultó, me hizo daño, me venció, me robó.” En quienes dejan de darle vueltas a estos pensamientos, el odio cesa». Verso cinco: «En este mundo, el odio nunca se apaga con odio. Solo se apaga con la ausencia de odio. Esta es una ley antigua y perdurable».

Estos versos describen el rencor con gran precisión. Fíjate en el pensamiento que se repite: me insultó, me hizo daño, me venció, me robó. Es la historia de la ofensa, contada una y otra vez. Y los versos observan que, mientras sigamos contándonos esa historia, el odio no termina. Cada vez que la volvemos a contar, mantenemos vivo el fuego. Cuando dejamos de alimentar la historia, el odio puede empezar a enfriarse.

Eso es exactamente lo que ha estado haciendo Vera. «Gerard me robó la idea. Se quedó con mi ascenso. La empresa me traicionó.» Se ha contado la historia a sí misma y a su marido cientos de veces. Cada relato ha mantenido viva su ira. La ofensa original ocurrió una sola vez, hace tres años. Al volver a contarla, ha hecho que ocurra una y otra vez.

El quinto verso amplía la mirada. El odio nunca se apaga con odio. Si respondemos al daño con odio, el daño continúa, ahora dentro de nuestro propio corazón y, a menudo, en nuevos conflictos. Esto vale entre personas, entre familias y entre grupos. Solo la ausencia de odio, dice el verso, puede ponerle fin. Esto no significa fingir que el daño no ocurrió. Significa negarse a que el daño siga viviendo en nosotros en forma de odio.

El carbón ardiente

Hay un dicho popular sobre la ira que hoy se comparte a menudo como si fuera una cita del Buda. Compara aferrarse a la ira con agarrar un carbón ardiente para lanzárselo a otra persona, de modo que quien acaba quemándose eres tú. Este dicho es una paráfrasis moderna y no se encuentra en los discursos del Buda. Pero en un libro budista más antiguo sí aparece una imagen parecida.

En el siglo V, un gran erudito budista llamado Buddhaghosa escribió un extenso manual de práctica, el Visuddhimagga, «el camino de la purificación». En el capítulo dedicado a cuatro cualidades del corazón llamadas las moradas divinas, donde explica la bondad amorosa, da consejos a quien lucha con el resentimiento hacia alguien. Dicho con mis propias palabras, le dice a esa persona que, al enfadarse, es como quien quiere golpear a otro y coge una brasa ardiente o un puñado de estiércol para lanzárselo, y así se quema o se ensucia primero su propia mano.

La imagen es poderosa porque es muy física. Casi podemos sentir el calor en la palma. Y recoge algo cierto sobre el rencor. Cuando nos aferramos a la ira contra alguien que nos ha herido, a menudo imaginamos que lo estamos castigando. Pero muchas veces esa persona no sufre en absoluto. Somos nosotros quienes tenemos el estómago encogido, el sueño alterado, los días ensombrecidos. Como Vera, nos estamos quemando nuestra propia mano.

Menciono el origen de la imagen porque la exactitud importa, y porque se atribuyen al Buda muchos dichos populares sin motivo fundado. En este caso, el dicho popular es moderno, pero una imagen parecida es auténticamente budista: procede de un maestro posterior que escribió muchos siglos después de la época del Buda, no del Buda mismo.

La imagen encierra también una sutil enseñanza sobre el tiempo. Quien va a lanzar el carbón tiene que sostenerlo antes de poder lanzarlo, y cuanto más tiempo lo sostiene, esperando el momento oportuno, peor es la quemadura. Muchos rencores son así. Nos aferramos a ellos esperando la ocasión de decir las palabras hirientes perfectas, de ver castigada a la otra persona o de que se demuestre que teníamos razón. Esa ocasión rara vez llega. Mientras tanto, seguimos sosteniendo el carbón.

Por qué nos aferramos al rencor

Si el rencor nos quema, ¿por qué nos aferramos a él? La respuesta no es que seamos tontos. El rencor cumple ciertas funciones, o eso parece.

Una de ellas es el sentido de la justicia. Cuando nos han tratado injustamente, soltar la ira puede parecer una forma de decir que aquello no importó, o que la otra persona se salió con la suya. Aferrarse al rencor parece mantener viva la injusticia hasta que se repare. Pero a menudo nunca se repara, y el rencor sencillamente continúa, como el de Vera durante tres años.

Otra función es la protección. Recordar cómo nos hirió alguien puede ayudarnos a evitar que vuelva a ocurrir. Es sensato. Pero el rencor es algo más que un recuerdo. Es un recuerdo empapado de ira y repetido sin cesar. Podemos recordar que debemos tener cuidado con alguien sin mantener encendida nuestra ira.

Una tercera función es la identidad. Con el tiempo, un rencor puede pasar a formar parte de la historia que nos contamos sobre quiénes somos: la persona traicionada, la que recibió un trato injusto. Soltar el rencor puede sentirse como perder una parte de uno mismo. Esto enlaza con lo que vimos en el capítulo anterior sobre aferrarse con fuerza a una imagen de uno mismo.

Una cuarta función es que la ira puede resultar más llevadera que la tristeza o la impotencia. Debajo de muchos rencores hay pena, decepción o una sensación de no tener poder. La ira puede sentirse más fuerte y más estimulante que esos sentimientos más blandos. Aferrarse a la ira puede ser una manera de no sentir el dolor que hay debajo.

Reconocer estas funciones puede ayudarnos a ser amables con nosotros mismos. Guardamos rencor por razones comprensibles. Pero también podemos ver que el rencor rara vez consigue lo que esperamos. No trae justicia. Nos protege a un precio muy alto. Nos mantiene definidos por una vieja herida. Y oculta sentimientos que quizá sanarían antes si nos permitiéramos sentirlos.

Soltar no es aprobar

Es muy importante tener claro qué significa dejar el rencor y qué no significa.

Dejar el rencor no significa decir que lo que ocurrió fue aceptable. El comportamiento de Gerard, si sucedió tal como Vera lo describe, fue injusto. Soltar el rencor no cambia eso. Vera puede seguir pensando que la trataron mal. Puede seguir hablando de ello con sinceridad cuando venga al caso.

No significa que tengamos que reconciliarnos con la persona que nos hirió, ni volver a confiar en ella, ni pasar tiempo a su lado. En algunos casos, la reconciliación es posible y buena. En otros, no es prudente. Soltar un rencor es algo que ocurre dentro de nosotros. Reconstruir o no una relación es una decisión aparte.

No significa renunciar a la justicia ni a la equidad. Si se puede hacer algo para reparar una injusticia, como presentar una queja por los cauces adecuados, buscar la ayuda de una organización o pedir asesoramiento legal en los casos graves, puede ser lo correcto hacerlo. Soltar el odio puede, de hecho, ayudarnos a buscar la equidad con más calma y eficacia.

Y, desde luego, no significa permanecer en una situación en la que se nos está haciendo daño. Si sufres abusos, amenazas o violencia, lo más importante es tu seguridad. Busca ayuda en personas de confianza y en los servicios que apoyan a quienes están en tu situación, y si corres un peligro inmediato, llama a los servicios de emergencia de tu zona. Soltar el odio, si llega y cuando llegue, es para tu propia paz. Nunca es una razón para aceptar más daño.

También puede ayudar darse cuenta de que soltar un rencor no suele ser una decisión de un solo momento, sino una dirección. No nos despertamos un día libres de todo resentimiento. Más bien empezamos a dejar de alimentarlo, una y otra vez, y con el tiempo se debilita. Algunos días la vieja ira vuelve con fuerza, y es normal. Cada vez que la notamos y elegimos no reavivarla, avanzamos un poco más en dirección a la libertad.

Maneras de aflojar el puño

En ese mismo capítulo de su manual, Buddhaghosa ofrece una serie de sugerencias prácticas para quien encuentra difícil soltar la ira hacia una persona. Están escritas para los monjes y las monjas de su tiempo, pero muchas pueden adaptarse a la vida cotidiana. Aquí tienes varias, con mis propias palabras y algunas reflexiones actuales.

Una sugerencia es recordar las buenas cualidades de esa persona. Pocas personas son malas del todo. Si alguien nos ha herido de una manera, puede que sea amable de otras, o que tenga buenas cualidades en su trabajo o en su familia. Recordarlo no excusa lo que hizo, pero puede suavizar la imagen de esa persona como enemigo absoluto, una imagen que a menudo alimenta nuestra ira.

Otra es reflexionar sobre el hecho de que la ira nos daña a nosotros mismos. Es el carbón ardiente. Buddhaghosa sugiere recordarnos que, al enfadarnos, nos hacemos a nosotros mismos lo que nuestro enemigo podría desearnos: hacernos sufrir, perturbar nuestra paz, estropearnos los días.

Otra es reflexionar que cada persona es dueña de sus actos. Quien nos hirió vivirá con los resultados de lo que hizo. No necesitamos cargar en el corazón con la tarea de castigarlo. Sus actos le pertenecen, y los nuestros nos pertenecen a nosotros.

Otra es practicar la bondad amorosa, el cálido deseo de que los seres estén bien, que exploraremos con más detalle en un capítulo posterior. Buddhaghosa sugiere empezar por uno mismo y por las personas queridas, y solo poco a poco extender ese deseo hacia las personas difíciles. Desearle el bien a una persona difícil, aunque sea un poco, puede aflojar con el tiempo el puño del odio. No es fácil, y está bien empezar con muy poco.

Buddhaghosa hace también una sugerencia sorprendente: cuando sea seguro y apropiado, hacerle a la persona un pequeño regalo, ya que un acto de generosidad puede ablandar el corazón tanto de quien da como de quien recibe. No será lo adecuado en todas las situaciones, y nunca debe hacerse con alguien peligroso. Además, muchos maestros añaden un consejo sencillo de su propia cosecha: date tiempo y, si la presencia de una persona concreta sigue avivando tu ira, mantén una distancia prudente mientras tu mente se serena. No todos los rencores pueden disolverse de una vez. A veces, el primer paso es simplemente dejar de alimentarlos y permitir que el tiempo haga parte del trabajo.

El rencor contra uno mismo

Algunos de los rencores más pesados que cargamos no son contra otras personas, sino contra nosotros mismos. Podemos aferrarnos durante años a un error que cometimos, a alguien a quien herimos, a una oportunidad que dejamos pasar o a una manera en que nos comportamos. Lo repasamos, nos juzgamos con dureza y nos negamos a soltarlo, como si castigarnos sin fin fuera la única forma de demostrar que nos lo tomamos en serio.

Las enseñanzas budistas dan gran importancia a asumir la responsabilidad de nuestros actos. Si hemos hecho daño a alguien, es correcto reconocerlo, repararlo en lo posible y aprender de ello. Pero el autocastigo interminable no es lo mismo que la responsabilidad. Es otra forma de rencor, otro carbón ardiente sostenido en nuestra propia mano.

Los versos del Dhammapada sirven también aquí. «Hice esto, fallé en aquello, les hice daño, lo eché todo a perder.» En quienes siguen dándole vueltas a estos pensamientos, el odio, ahora dirigido contra uno mismo, no cesa. Aprender a soltar el odio hacia uno mismo, sin dejar de asumir la responsabilidad, puede ser una de las formas más importantes de soltar.

Un enfoque útil es tratar a nuestro yo del pasado como trataríamos a un amigo que hubiera cometido el mismo error. No le diríamos a un amigo que sufriera para siempre. Le ayudaríamos a entender lo que pasó, a reparar lo que pudiera y a seguir adelante con más sabiduría. Podemos ofrecernos esa misma amabilidad. Si la culpa o la vergüenza por el pasado te resultan abrumadoras, considera la posibilidad de hablar con un terapeuta o con otro profesional cualificado.

Cuatro vidas, cuatro rencores

Oluwaseun tiene treinta y tres años. Hace dos años, su pareja, con quien llevaba cinco años, puso fin a la relación de repente y poco después empezó a salir con una de sus amigas. Oluwaseun se ha aferrado a su ira contra los dos. Los ha bloqueado en todas partes y evita los lugares donde podría encontrárselos. Es razonable. Pero también piensa en ellos constantemente, imaginando su felicidad y su propia humillación. Con la ayuda de una terapeuta, empieza a notar la historia de «él me hizo daño, ella me traicionó» cada vez que arranca. No se obliga a perdonar. Simplemente practica no repetir la historia y devolver la atención a su propia vida cada vez. Poco a poco, a lo largo de los meses, la quemazón se convierte en un dolor sordo y luego en algo más tranquilo. Dice que no los ha perdonado, exactamente, pero que ha dejado de permitir que ocupen sus pensamientos.

Gabriela tiene setenta años y lleva doce sin hablar con su hermana menor, tras una discusión sobre los cuidados de su madre antes de que muriera. Cada una cree que la otra fue egoísta. Cuando Gabriela se entera de que su hermana se ha caído y está en el hospital, la vieja ira se levanta, pero debajo siente una tristeza profunda. Se da cuenta de que la ira la ha estado protegiendo del duelo: el duelo por su madre y el duelo por la hermana que perdió. Va a visitar a su hermana al hospital. La primera conversación es tensa. Pero las dos lloran y empiezan, poco a poco, a hablar.

Malik tiene dieciséis años. Su mejor amigo contó a otros compañeros un secreto que Malik le había confiado. Malik se siente humillado y furioso. Quiere vengarse, y se plantea difundir a su vez un secreto de quien era su amigo. Su tío, en quien confía, le pregunta qué cree que pasará si lo hace. Malik reconoce que solo empeorará las cosas. Su tío le habla del verso que dice que el odio no se apaga con odio. Malik decide no vengarse. Le dice con calma a su antiguo amigo que lo que hizo estuvo mal y que ya no puede confiar en él. Después pasa más tiempo con otros amigos. El dolor dura un tiempo, pero la situación no se convierte en un conflicto mayor.

Vera, a quien conocimos al principio de este capítulo, se toma en serio la pregunta de su hermana. Toma una decisión: no fingirá que el comportamiento de Gerard fue aceptable, pero dejará de volver a contar la historia. Cada vez que empiece en su cabeza, la notará, se dirá en silencio «la vieja historia» y volverá la atención a su trabajo actual. También se asegura de que sus aportaciones a los nuevos proyectos queden claramente registradas, para que no pueda volver a pasar lo mismo. En los meses siguientes, nota que disfruta más de su trabajo. Un día se da cuenta de que se ha cruzado con Gerard en el pasillo sin que se le encogiera el estómago. Se siente más ligera que en los últimos tres años.

Oluwaseun, Gabriela, Malik y Vera cargaban con un rencor por buenas razones. Cada uno había sido herido de verdad. Ninguno fingió que el daño no había ocurrido. Pero cada uno descubrió que el rencor le quemaba más de lo que conseguía, y cada uno encontró la manera de aflojar su puño, por su propio bien.

Pasos prácticos

Primero, observa la historia. Cuando surja un rencor, fíjate en la historia de siempre: él me hizo daño, ella me traicionó. Llámala por su nombre, una historia, y observa cuántas veces la vuelves a contar.

Segundo, pregúntate quién se está quemando. Pregúntate con sinceridad: ¿quién sufre más ahora por este rencor, yo o la otra persona?

Tercero, mira debajo de la ira. Pregúntate qué dolor, qué pena o qué impotencia podría estar tapando la ira. Permítete sentirlo, con amabilidad.

Cuarto, separa soltar de aprobar. Recuérdate que dejar el rencor no significa que el daño fuera aceptable, ni que tengas que reconciliarte, ni que debas renunciar a la equidad.

Quinto, actúa cuando sea apropiado actuar. Si razonablemente se puede hacer algo para afrontar el daño o evitar que se repita, hazlo con calma. Después, deja de alimentar la historia.

Sexto, date tiempo. Algunos rencores se aflojan pronto; otros tardan años. Ten paciencia contigo y busca apoyo si la ira o el dolor te resultan abrumadores.

Una práctica breve: Dejar el carbón

Esta práctica dura unos quince minutos. Conviene hacerla con un rencor de tamaño moderado, no con la herida más profunda de tu vida. Si estás lidiando con un trauma grave, busca apoyo profesional en lugar de trabajar con él a solas.

Siéntate cómodamente y respira despacio unas cuantas veces. Trae a la mente a una persona contra la que guardas rencor y el hecho que lo causó. Observa lo que ocurre en tu cuerpo: quizá tensión, calor o pesadez. Observa la historia que surge en tu mente.

Ahora imagina que sostienes un carbón ardiente en la mano. Ese carbón es tu ira hacia esa persona. Siente su calor. Fíjate en que te quema la mano a ti, no a ella. Fíjate en que esa persona no está aquí; no puede sentir este calor en absoluto.

Pregúntate: ¿qué espero que haga este carbón? Quizá esperas que la castigue, que te proteja o que mantenga viva la injusticia. Pregúntate con suavidad si está haciendo esas cosas. O si, sobre todo, te está quemando a ti.

Luego imagina que abres la mano despacio y dejas caer el carbón al suelo, donde puede enfriarse. No estás diciendo que el daño fuera aceptable. Simplemente eliges dejar de quemarte. Observa cómo se siente tu mano al abrirse.

Si te sientes preparado, puedes ofrecerte en silencio un pequeño deseo: «Que me libere de esta quemazón. Que esté en paz». Si te ves capaz, puedes ofrecer, con mucha suavidad, un pequeño deseo para la otra persona: «Que aprenda. Que cause menos daño». Si esto te parece imposible, no pasa nada. El deseo para ti es suficiente por ahora.

Termina con unas cuantas respiraciones lentas. Quizá necesites repetir esta práctica muchas veces. Cada vez, el carbón puede sentirse un poco más frío.

Preguntas que la gente suele hacer

«¿Y si la persona nunca me pide perdón?» Muchas de las personas que nos hieren nunca piden perdón, y no podemos obligarlas. Si esperamos una disculpa antes de soltar el rencor, puede que esperemos para siempre, quemándonos la mano todo ese tiempo. Soltar es algo que podemos hacer por nosotros mismos, cambie o no la otra persona algún día. Si un día llega a disculparse, puede ser un regalo. Pero nuestra paz no tiene por qué depender de ello.

«¿Está mal sentir ira cuando me han tratado injustamente?» No. La ira es una respuesta natural ante una injusticia, y puede aportar información importante, por ejemplo, que se ha traspasado un límite. La enseñanza budista no consiste en no sentir nunca ira, sino en no aferrarse a ella, no alimentarla y no dejar que se convierta en un odio duradero. Puedes sentir la ira, aprender de ella, actuar con sabiduría y después dejarla pasar.

«¿Y si el daño fue muy grave, como abusos o violencia?» En esos casos, busca el apoyo de profesionales cualificados y, cuando proceda, de los servicios legales o de protección. Sanar de un daño grave es un proceso largo y personal, y nadie debería presionarte para que perdones o sueltes antes de estar preparado. Las ideas de este capítulo pueden ayudarte con el tiempo, junto con la atención y la protección adecuadas.

Resumen del capítulo

El rencor está entre las cargas más pesadas que llevamos. En el Dhammapada, versos 3 a 5, el pensamiento «Me insultó, me hizo daño, me venció, me robó» mantiene vivo el odio cuando se repite y permite que cese cuando no se repite; el odio nunca se apaga con odio, sino solo con la ausencia de odio. El dicho popular que compara la ira con un carbón ardiente es una paráfrasis moderna que a menudo se atribuye erróneamente al Buda; una imagen parecida aparece en el Camino de la purificación, escrito en el siglo V por Buddhaghosa, quien comparó la ira con coger una brasa ardiente para lanzársela a alguien y quemarse primero la propia mano.

Guardamos rencor por razones comprensibles: la justicia, la protección, la identidad y el deseo de evitar sentimientos más blandos. Pero dejar el rencor no significa aprobar el daño, reconciliarse, renunciar a la equidad ni aceptar más daño. Buddhaghosa sugirió recordar las buenas cualidades de la persona, tener presente que la ira nos daña a nosotros mismos, reflexionar que cada persona es dueña de sus actos, practicar la bondad amorosa e incluso hacer un pequeño regalo; muchos maestros añaden: date tiempo. El rencor contra uno mismo también necesita que lo soltemos con suavidad.

En el próximo capítulo veremos el camino medio del Buda y una lección sobre el esfuerzo que él dio usando las cuerdas de un instrumento musical.