Capítulo 13: Firme ante el elogio y la censura

Dos reseñas en una semana

Aditi tiene treinta y cinco años y hace dos abrió un pequeño restaurante con su marido. Ha sido un trabajo duro: jornadas largas, beneficios escasos, preocupación constante. El lunes, un conocido crítico gastronómico publica una reseña entusiasta del restaurante en la que califica la cocina de Aditi de «una revelación serena». Llueven las reservas. Aditi lee la reseña una y otra vez, radiante de orgullo. Durante tres días se siente de maravilla.

El jueves aparece en internet la reseña de un cliente que pasó una mala noche. Es dura. Dice que la comida es demasiado cara, que el servicio es lento y que el ambiente es «pretencioso». Aditi la lee a medianoche y no consigue dormir. Repasa cada palabra. El viernes por la mañana, la reseña entusiasta parece haberse esfumado de su mente. Solo puede pensar en la dura. Le contesta mal a su personal y se plantea cambiar todo el menú.

El sábado, en un momento más tranquilo en la cocina, su antigua profesora de cocina, que ha venido a comer al restaurante, la encuentra mirando el móvil con el rostro tenso. Aditi le enseña las dos reseñas. La profesora las lee y se ríe con suavidad. «El lunes eras un genio», le dice. «El jueves eras un fraude. Eres la misma cocinera. La comida es la misma comida. Lo único que ha cambiado es el viento».

La semana de Aditi es un ejemplo de algo que nos pasa a todos, de muchas formas. Nos elogian y nos censuran, ganamos y perdemos, nos respetan y nos desprecian, sentimos placer y dolor. Y a menudo nuestro estado de ánimo oscila sin control con cada cambio, como si fuéramos hojas arrastradas por el viento. El Buda describió estos cambios como las ocho condiciones mundanas, y enseñó una manera de mantenerse firme en medio de ellas. Este capítulo explora esa enseñanza.

Los ocho vientos

En dos breves discursos vecinos del Aṅguttara Nikāya, los números 8.5 y 8.6, el Buda describe ocho condiciones que, según dice, hacen girar al mundo y en torno a las cuales gira el mundo. Se presentan en cuatro pares: ganancia y pérdida, fama y descrédito, elogio y censura, placer y dolor.

La ganancia y la pérdida se refieren a conseguir y perder cosas: dinero, posesiones, oportunidades. La fama y el descrédito se refieren a nuestra posición a ojos de los demás: ser conocidos y respetados, o ser ignorados y mirados por encima del hombro. El elogio y la censura se refieren a lo que los demás dicen de nosotros. El placer y el dolor se refieren a las experiencias agradables y dolorosas del cuerpo y de la mente. En tradiciones budistas posteriores se les llama a veces los ocho vientos mundanos, porque nos empujan de un lado a otro.

El Buda señala, y lo digo con mis propias palabras, que estas ocho condiciones nos llegan a todos, sabios y necios por igual. Nadie puede organizarse una vida con solo ganancia, fama, elogio y placer, sin pérdida, descrédito, censura ni dolor. La cuestión no es si soplarán los vientos, sino cómo respondemos a ellos.

En el segundo de los dos discursos, el Buda dice que la persona no entrenada, cuando le llega la ganancia, no reflexiona que es impermanente y está sujeta al cambio. Se deja arrastrar por ella. Cuando le llega la pérdida, queda abatida. Su mente queda dominada por los vientos: sube con los buenos y cae con los malos. La persona entrenada, cuando le llega la ganancia, reflexiona: esto ha surgido, pero es impermanente, cambiará. Cuando le llega la pérdida, reflexiona lo mismo. Su mente no queda dominada. No recibe los vientos agradables con demasiado afán, ni se resiste a los desagradables con demasiada fiereza.

Esta enseñanza conecta con la idea de la impermanencia del tercer capítulo. Cada una de las ocho condiciones es pasajera. El elogio se desvanece y se olvida. La censura también se desvanece. La ganancia se gasta o se pierde; lo perdido a menudo se recupera. La fama pasa; el descrédito a menudo se olvida. El placer y el dolor cambian por igual. Cuando lo vemos con claridad, es menos probable que nos eleven demasiado alto o nos hundan demasiado bajo.

Resulta interesante que el Buda considerara los vientos agradables tan arriesgados como los desagradables. Solemos pensar que la pérdida, la censura y el dolor son los problemas, y que la ganancia, el elogio y el placer son recompensas. Pero la enseñanza sugiere que dejarse arrastrar por los vientos agradables también desestabiliza la mente. Quien se eleva muy alto con el elogio se prepara para una dura caída cuando llegue la censura. Quien construye su felicidad sobre la ganancia se tambalea con cada pérdida. La firmeza en los buenos tiempos es, en cierto sentido, una preparación para la firmeza en los tiempos difíciles.

Nadie se libra de la censura

El Dhammapada contiene un verso con su historia que habla de la censura con un humor amable. Según el comentario, un hombre llamado Atula fue con un grupo de amigos a escuchar las enseñanzas de distintos monjes. Uno de los monjes permaneció en silencio, y se quejaron de que no decía nada. Otro habló largo y tendido sobre la enseñanza, y se quejaron de que hablaba demasiado. Un tercero habló brevemente, y se quejaron de que decía demasiado poco. Al final fueron a ver al Buda y se quejaron de todos ellos.

La respuesta del Buda está recogida en los versos 227 y 228. En mi propia traducción: «Esto es un dicho antiguo, Atula, no uno nuevo: censuran al que se sienta en silencio, censuran al que habla mucho, censuran incluso al que habla con mesura. No hay nadie en el mundo a quien no se censure. Nunca lo hubo, nunca lo habrá, y no lo hay ahora: nadie que sea solo censurado, o solo elogiado».

Este verso es un alivio maravilloso para cualquiera a quien le preocupen las críticas. Dice, sencillamente, que la crítica es universal. Hagamos lo que hagamos, alguien lo criticará. Si estamos callados, nos censuran por callar. Si hablamos, nos censuran por hablar. Si encontramos un término medio, alguien seguirá encontrando algún defecto. Y al mismo tiempo, nadie recibe solo censuras. Todo el mundo recibe también elogios de alguien.

A Aditi este verso le habla directamente. Si su comida fuera más sencilla, alguien diría que es aburrida. Si fuera más elaborada, alguien diría que es pretenciosa. Si estuviera justo en el medio, alguien se quejaría igualmente. La reseña dura no era señal de que hubiera fracasado. Era señal de que formaba parte del mundo, un mundo en el que a todos se nos elogia y se nos censura.

Esto no significa que la crítica carezca siempre de sentido, como veremos. Pero sí significa que la crítica, por sí sola, no demuestra que estemos haciendo algo mal, y que el elogio, por sí solo, no demuestra que estemos haciendo algo bien. Ambos son vientos. Ambos pasan.

Como una roca sólida

Otro verso del Dhammapada, el número 81, ofrece una imagen de firmeza frente a estos vientos. En mi propia traducción: «Así como una roca sólida no se estremece con el viento, así los sabios no se conmueven ante el elogio y la censura».

La imagen es sencilla y poderosa. Una roca en la ladera de una colina se alza frente al viento. El viento sopla desde todas las direcciones, a veces con suavidad, a veces en forma de tormenta. La roca no se mueve. No se inclina hacia las brisas agradables ni huye de los vendavales ásperos. Simplemente permanece donde está.

Es importante entender lo que esta imagen significa y lo que no. Una roca no es sorda al viento. El viento sigue soplando a su alrededor. La persona sabia sigue oyendo el elogio y la censura, sigue sintiendo placer y dolor. Lo que cambia es que no se deja mover por ellos, no se ve empujada fuera de su base. Su sentido de lo que está bien, sus valores y la firmeza básica de su mente no dependen de hacia dónde sople el viento.

¿De dónde procede esa firmeza? Desde el punto de vista budista, procede en parte de la comprensión: ver que los vientos son impermanentes y universales. Procede en parte de la conducta ética: quien vive con honestidad y amabilidad tiene menos motivos para temer la censura y menos necesidad de elogios. Y procede en parte de la práctica: entrenar la mente, mediante la reflexión y la meditación, para que advierta el tirón de los vientos y se mantenga centrada.

Para la mayoría de nosotros, convertirnos en una roca sólida es un largo camino. Pero incluso avanzar un poco en esa dirección, dejarnos zarandear algo menos por cada reseña, cada comentario, cada ganancia y cada pérdida, puede traer un gran alivio.

Una manera de empezar es fijarse en el primerísimo instante en que algo nos mueve. Cuando llega un mensaje con un elogio o una crítica, suele haber un momento diminuto, una fracción de segundo, antes de que la mente se precipite hacia la euforia o el dolor. Con práctica, podemos aprender a captar ese instante, respirar y decidir cómo responder. El viento sigue llegando. Pero tardamos un poco más en dejarnos arrastrar.

La ecuanimidad no es indiferencia

La cualidad que la tradición budista asocia con esta firmeza se llama upekkhā en pali, y suele traducirse como ecuanimidad. Es la cuarta de las moradas divinas que hemos conocido en capítulos anteriores, junto con el amor benevolente, la compasión y la alegría compartida.

La ecuanimidad es el equilibrio de la mente. Es la capacidad de permanecer firme y lúcido ante las condiciones cambiantes, sin aferrarse a lo agradable ni rechazar lo desagradable. Es la roca en medio del viento.

Como vimos en el capítulo sobre el amor, Buddhaghosa señaló un enemigo cercano para cada una de las moradas divinas: una cualidad que parece similar, pero que es sutilmente distinta. El enemigo cercano de la ecuanimidad, sugirió, es la indiferencia: un desapego frío y despreocupado que parece calma, pero que en realidad es una manera de no implicarse. Quien dice «Me da igual lo que piense nadie» puede parecer ecuánime, pero quizá en realidad se esté defendiendo cerrándose a los demás.

La verdadera ecuanimidad es cálida, no fría. Está estrechamente ligada a las demás moradas divinas. Una persona ecuánime puede seguir amando, preocupándose, sintiendo compasión y alegrándose de la felicidad ajena. Simplemente no pierde el equilibrio cuando las cosas van bien o mal. De hecho, la ecuanimidad es lo que permite que el amor y la compasión perduren, porque impide que se los lleve por delante cada viento.

Una reflexión tradicional para cultivar la ecuanimidad recuerda a quien la practica que todos los seres son dueños de sus propios actos, y que su felicidad y su infelicidad dependen de sus propios actos, no de nuestros deseos. Esta reflexión no pretende que dejemos de preocuparnos por los demás. Pretende ayudarnos a preocuparnos sin quedar aplastados, a hacer lo que podamos por los demás aceptando que no podemos controlar todo lo que les sucede a ellos, ni a nosotros mismos.

Aprender del viento

Si no nos dejamos mover por el elogio y la censura, ¿significa eso que ignoramos lo que dicen los demás? No. La ecuanimidad no es sordera. Una persona sabia puede seguir aprendiendo tanto del elogio como de la censura.

La clave está en separar el contenido de lo que se dice del viento emocional que lo acompaña. La reseña dura de Aditi le dolió. Pero bajo aquellas palabras ásperas quizá hubiera algo útil. Quizá el servicio fue lento aquella noche porque alguien del personal estaba enfermo. Quizá un plato sí sea demasiado caro. Una mente firme puede mirar la reseña con calma y preguntarse: ¿hay aquí algo de lo que pueda aprender? Si lo hay, puede aprovecharlo. Si no, puede soltarlo.

Lo mismo ocurre con el elogio. El elogio sienta de maravilla, y puede decirnos qué estamos haciendo bien. Pero también puede volvernos complacientes o hacernos ansiar seguir agradando. Una mente firme puede recibir el elogio con gratitud, aprender de él y luego soltarlo, sin necesitar que continúe.

También ayuda tener en cuenta de dónde viene. Las opiniones de quienes nos conocen bien, entienden nuestro trabajo y se preocupan por nuestro crecimiento suelen valer más que las de desconocidos o de personas con sus propios intereses. No todos los vientos tienen el mismo peso. Una persona firme puede prestar más atención a las voces sabias y menos al ruido.

Y ayuda recordar nuestros propios valores. Si tenemos claro qué intentamos hacer y por qué, el elogio y la censura se convierten en información y no en veredictos. La profesora de Aditi le recordó que es la misma cocinera, que prepara la misma comida. Su propósito, cocinar platos en los que cree para personas que los disfrutan, no cambia con cada reseña.

A algunas personas les resulta útil llevar un pequeño registro privado de los valores con los que trabajan, escrito con sus propias palabras. Cuando llega un elogio o una censura, lo leen y se preguntan: ¿he actuado de acuerdo con estos valores? Si la respuesta es sí, la censura pierde gran parte de su aguijón y el elogio se convierte en un agradable añadido más que en una necesidad. Si la respuesta es no, puede que la censura esté señalando algo que vale la pena aprender, y pueden tomársela en serio sin sentirse destruidas.

Cuando la censura es injusta

Hay censuras que no son simplemente un viento pasajero, sino una injusticia real: acusaciones falsas, acoso, discriminación o ataques que causan un daño real. La ecuanimidad no significa aceptar ese trato sin responder.

De hecho, una mente firme puede ser de gran ayuda para responder a la injusticia. Cuando no nos desbordan el dolor y la ira, podemos pensar con más claridad qué hacer: si corregir una afirmación falsa, buscar apoyo, denunciar la conducta o protegernos. Según los relatos tradicionales, el propio Buda respondió a veces a las acusaciones falsas con calma y claridad, y otras veces simplemente esperó a que la verdad saliera a la luz.

Si sufres acoso, hostigamiento o un trato gravemente injusto, en el trabajo, en clase, en internet o en cualquier otro lugar, por favor, no te limites a intentar soportarlo con ecuanimidad. Busca el apoyo de personas de confianza y de las autoridades o los servicios adecuados. La ecuanimidad puede ayudarte a mantenerte firme mientras lo haces, pero no es un motivo para aceptar el daño.

Quizá también te ayude recordar que la injusticia, también, es un viento. Por fuerte que sea ahora, no es toda tu vida, y no define quién eres. Quienes han soportado censuras injustas han descubierto a menudo que, con el tiempo, la verdad se fue aclarando, y que su firmeza durante la tormenta era algo de lo que podían sentirse orgullosos.

También conviene recordar que las personas que nos rodean están expuestas a los mismos vientos. Un compañero de trabajo que nos critica con dureza puede estar reaccionando a su propia pérdida o a su propio miedo. Un amigo que busca elogios sin cesar puede estar afectado por su propia sensación de descrédito. Ver que todos estamos bajo el mismo cielo puede suavizar nuestras reacciones ante los demás y hacernos más pacientes cuando los zarandea el viento.

Cuatro vidas en el viento

Matteo tiene cincuenta años y acaba de convertirse en director de un instituto de secundaria. Enseguida descubre que cada decisión que toma recibe los elogios de unos padres y las críticas de otros. Cuando cambia el horario, un grupo le da las gracias y otro se queja amargamente. Al principio oscila entre la euforia y el desánimo con cada mensaje. Entonces, una directora jubilada le regala el verso de Atula, que ella tiene colgado sobre su escritorio. Matteo se ríe y lo cuelga sobre el suyo. Empieza a tomar decisiones preguntándose qué es lo mejor para el alumnado, escuchando con atención las críticas pero sin dejar que lo desestabilicen. Dice que el trabajo sigue siendo duro, pero que duerme mucho mejor.

Zara tiene veintiún años y escribe e interpreta sus propias canciones. Cuando sube una canción nueva a internet, vigila los comentarios de forma obsesiva. Unos cuantos comentarios amables la llenan de euforia; uno solo cruel le arruina la semana. Una amiga, música con más experiencia, le dice que nunca contentará a todo el mundo y que no debería intentarlo. Zara empieza a limitar las veces que lee los comentarios y, en su lugar, pide a unas pocas amistades de confianza su opinión sincera. Nota que sus canciones se vuelven más personales y más valientes, porque escribe para la música y no para los comentarios.

Hugo tiene setenta y seis años y fue en su día un ingeniero respetado, a quien se consultaba y elogiaba a menudo. Desde que se jubiló, ha notado que ya nadie le pide su opinión y que algunos familiares más jóvenes lo tratan a veces como si estuviera desfasado. Siente con intensidad la pérdida de estatus. Al reflexionar sobre las ocho condiciones mundanas, reconoce que la fama y el descrédito, el respeto y el olvido, son vientos que van y vienen para todos. Decide dejar de medir su valía por lo mucho que lo consultan los demás. En su lugar, se ofrece como voluntario para dar una clase gratuita de reparaciones básicas en la biblioteca de su barrio, donde sus conocimientos son apreciados por personas que los necesitan. Dice que se siente más en paz que cuando estaba en la cima de su carrera.

Aditi, la del principio de este capítulo, reflexiona con detenimiento sobre las palabras de su profesora. Vuelve a leer las dos reseñas, con calma. Da las gracias con educación al crítico gastronómico y guarda la reseña entusiasta. Mira la reseña dura y encuentra en ella un punto útil: las noches de mucho trabajo, el servicio ha sido, efectivamente, lento. Contrata a un camarero más para los fines de semana. No cambia el menú. En los meses siguientes aparecen más reseñas, algunas entusiastas, otras críticas. Aditi las lee de vez en cuando, aprende de ellas cuando puede y luego vuelve a la cocina. Dice que lo mejor que aprendió aquella semana fue que es la misma cocinera, haga lo que haga el viento.

Matteo, Zara, Hugo y Aditi se vieron zarandeados por los ocho vientos: elogio y censura, fama y descrédito, ganancia y pérdida. Cada uno aprendió, a su manera, a mantenerse un poco más como una roca: oyendo todavía el viento, aprendiendo todavía de él, pero sin que los empujara ya fuera de su base.

Pasos prácticos

Primero, pon nombre a los vientos. Cuando algo te eleve o te hunda, pregúntate cuál de los ocho vientos está soplando: ganancia o pérdida, fama o descrédito, elogio o censura, placer o dolor.

Segundo, recuerda la impermanencia. Cuando sople un viento agradable, recuérdate que cambiará. Cuando sople un viento desagradable, recuérdate lo mismo.

Tercero, acuérdate de Atula. Cuando te critiquen, recuerda que nadie en el mundo se libra de la censura y que nadie recibe solo censuras.

Cuarto, separa el contenido del viento. Mira con calma el elogio y la censura en busca de algo que puedas aprender. Aprovéchalo y suelta lo demás.

Quinto, elige tus voces sabias. Da más peso a las opiniones de quienes te conocen, entienden tu trabajo y se preocupan por tu crecimiento.

Sexto, ten claro tu propósito. Recuérdate qué intentas hacer y por qué, para que el elogio y la censura se conviertan en información y no en veredictos.

Una práctica breve: el parte meteorológico

Esta práctica lleva unos minutos cada noche durante una semana. Te ayuda a advertir cómo te afectan los ocho vientos y a mantenerte más firme ante ellos.

Cada noche, dedica una página de tu cuaderno a escribir un breve «parte meteorológico» del día. Bajo cuatro encabezados, ganancia y pérdida, fama y descrédito, elogio y censura, y placer y dolor, anota los vientos que hayan soplado hoy. Por ejemplo: «Elogio: una compañera me dio las gracias por mi ayuda. Censura: un cliente se quejó. Placer: una buena comida. Dolor: un dolor de cabeza por la tarde».

Junto a cada viento, escribe una o dos palabras sobre la fuerza con que te movió. ¿Te elevó muy alto o te hundió muy bajo? ¿O lo notaste y te mantuviste bastante firme?

Después, para cada viento, escribe una breve reflexión: «Esto llegó, y pasará». Vuelve a leer tu parte y fíjate en cuántos vientos distintos soplaron en un solo día, y en cuántos de ellos ya has olvidado en parte.

Al final de la semana, lee los siete partes. Fíjate en qué vientos te mueven con más fuerza. Fíjate en cómo cambiaron los vientos de un día a otro. A muchas personas esta práctica les da perspectiva: ningún viento por sí solo es la historia entera de su vida.

Si quieres, puedes terminar cada noche repitiendo en silencio el verso de la roca: «Así como una roca sólida no se estremece con el viento, que así no me conmuevan el elogio y la censura». Que sea una intención amable, no una exigencia.

Preguntas frecuentes

«¿No es natural disfrutar del elogio y que nos desagrade la censura?». Sí, totalmente. La enseñanza no te pide que dejes de disfrutar del elogio ni que te guste la censura. Te pide que observes cuánto te mueven estos vientos y que te mantengas un poco más firme, para que tu bienestar no dependa por completo de lo que digan los demás. Puedes disfrutar del elogio, aprender de la censura y conservar a la vez el equilibrio.

«¿Significa la ecuanimidad que no debería importarme el éxito?». No. Puede importarte hacer un buen trabajo, y puedes esforzarte mucho en ello. La ecuanimidad significa simplemente que no dejas que tu paz interior dependa por completo del éxito o del fracaso, que siempre escapan en parte a tu control. Muchas personas descubren que la ecuanimidad, de hecho, les ayuda a trabajar mejor, porque les angustian menos los resultados.

«¿Cómo mantenerme firme cuando una crítica me hace mucho daño?». Una crítica muy hiriente puede desestabilizar a cualquiera, y es natural sentirse mal. Puede ayudarte darte tiempo antes de responder, hablar con alguien de confianza, buscar algo de lo que puedas aprender y recordar que la crítica, por dura que sea, no es toda la verdad sobre ti. Si la crítica se convierte en acoso u hostigamiento, por favor, busca el apoyo de las personas o los servicios adecuados.

Resumen del capítulo

En los discursos 8.5 y 8.6 del Aṅguttara Nikāya, el Buda describió ocho condiciones mundanas que nos llegan a todos: ganancia y pérdida, fama y descrédito, elogio y censura, placer y dolor. La persona no entrenada se deja arrastrar por ellas; la persona entrenada reflexiona que cada una es impermanente y no deja que dominen su mente. En los versos 227 y 228 del Dhammapada, el Buda le dice a Atula que la gente censura por igual al callado, al hablador y al mesurado, y que nadie es nunca solo censurado ni solo elogiado.

El verso 81 del Dhammapada compara a los sabios con una roca sólida a la que el viento no puede estremecer. Esta firmeza es la ecuanimidad, upekkhā, que es cálida, no fría; su enemigo cercano es la indiferencia. Una mente firme puede seguir aprendiendo del elogio y de la censura, sopesar de dónde vienen y tener claro su propósito. La ecuanimidad no significa aceptar un trato injusto; puede ayudarnos a responder a él con sabiduría.

En el próximo capítulo reunimos algunas prácticas diarias sencillas para soltar un poco cada día.