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El arte de no forzar · Lin Jingyuan

Capítulo 5: Como el agua: una fuerza suave para los días duros

La mandíbula apretada en la recepción

Dalia tiene treinta y nueve años y trabaja en la recepción de un gran hotel. La mayoría de los huéspedes son amables, pero algunos no lo son. Llegan cansados tras largos viajes, enfadados por vuelos retrasados o por habitaciones que no están listas, impacientes con las colas. Dalia atiende quejas todo el día. Durante años las ha manejado siempre de la misma manera: manteniéndose firme. Se planta recta, habla con firmeza, explica las normas del hotel y no cede.

Dalia cree que tiene que ser fuerte para hacer su trabajo. Si muestra la menor suavidad, piensa, los huéspedes enfadados se aprovecharán de ella. Así que responde a la dureza con dureza. Cuando un huésped levanta la voz, ella también levanta un poco la suya, para dejar claro que no se dejará avasallar. Cuando un huésped discute, ella le contesta con las normas. Gana casi todas las discusiones, en el sentido de que las normas suelen quedarse como estaban.

Pero Dalia ha notado el precio. Al final de cada turno le duele la mandíbula de tanto apretarla. Tiene los hombros tensos y doloridos. Sufre dolores de cabeza a menudo. Llega a casa agotada y tensa, y tarda horas en relajarse. Peor aún, se ha dado cuenta de que su firmeza suele enfadar todavía más a los huéspedes enfadados. Discusiones que podrían haber terminado enseguida se alargan sin fin. Algunos huéspedes dejan quejas sobre su trato.

Una tarde, Dalia observó a un compañero nuevo, un joven llamado Tobiah, atender a un huésped furioso al que, por error, le habían dado su habitación a otra persona. Tobiah no se quedó rígido ni discutió. Escuchó en silencio, asintió, dijo que lo sentía mucho y que él también se habría enfadado. Dejó que el enfado del huésped pasara a su lado como el agua alrededor de una piedra. Después, con calma, le ofreció una solución. En cinco minutos, el huésped se había calmado e incluso le dio las gracias. Dalia se quedó asombrada. Tobiah había cedido y, aun así, había ganado.

Lo que Dalia vio en Tobiah era una clase de fuerza que el Daodejing describe una y otra vez: la fuerza suave del agua. Este capítulo explora esa fuerza y por qué puede ser justo lo que necesitan las personas cansadas, tensas y que se esfuerzan demasiado.

El bien supremo es como el agua

En el capítulo 8 del Daodejing hay un pasaje célebre sobre el agua. Dicho con mis propias palabras: el bien supremo es como el agua. El agua beneficia a todas las cosas y no compite con ellas. Se asienta en los lugares bajos que la gente desprecia. En esto, está cerca del Camino (Daodejing, capítulo 8).

Piensa en lo que hace el agua. Da vida a las plantas, a los animales y a las personas. Limpia, transporta y nutre. Y, sin embargo, no se pone por delante ni exige reconocimiento. Fluye hacia los lugares más bajos, los valles y las hondonadas, lugares que la gente suele evitar. Toma la forma de lo que la contiene: redonda en un cuenco, cuadrada en una caja. Parece humilde, dócil, casi débil.

El pasaje continúa enumerando algunas cualidades que los sabios comparten con el agua. Según una lectura habitual: al habitar, se mantienen cerca de la tierra. En su corazón, son profundos. Al dar, son bondadosos. Al hablar, son dignos de confianza. En su trabajo, son capaces. En sus acciones, eligen el momento oportuno. Y como no compiten, nadie puede reprocharles nada (Daodejing, capítulo 8). Aquí el agua no es simplemente débil. Es profunda, bondadosa, digna de confianza, capaz y oportuna. Su suavidad es una forma de sabiduría.

Para quienes se esfuerzan demasiado, esta imagen es un reto. Muchos creemos que la fuerza es dureza: mantenerse firme, avanzar a empujones, no ceder nunca. Nos plantamos como Dalia en la recepción, rígidos y decididos. El Daodejing sugiere que la fuerza más alta se parece más al agua: flexible, dócil, paciente y, aun así, capaz de grandes cosas.

Vale la pena fijarse también en la frase sobre los lugares bajos. El agua se asienta donde otros no quieren estar. En la vida laboral, las personas que hacen las tareas humildes e invisibles, las que escuchan, limpian, apoyan y cuidan, suelen ser como el agua. Su trabajo es esencial, pero rara vez compite por la atención. El Daodejing honra ese trabajo como algo cercano al Camino.

Hay otra cualidad del agua que merece la atención de las personas cansadas. El agua descansa. Un río tiene remansos tranquilos entre sus rápidos. Un lago permanece quieto durante largos periodos. Incluso el mar tiene sus días de calma. La fuerza del agua no proviene de correr en todo momento. Proviene de fluir cuando necesita fluir y de descansar cuando puede descansar, y de no perder nunca su naturaleza en ninguno de los dos estados. Quienes se esfuerzan demasiado suelen imaginar la fuerza como movimiento constante. El agua sugiere una fuerza que incluye la quietud.

Nada es más blando, nada es más fuerte

En el capítulo 78 del Daodejing, la imagen del agua va todavía más lejos. Dicho con mis propias palabras: nada en el mundo es más blando ni más débil que el agua. Y, sin embargo, nada la supera a la hora de desgastar lo duro y lo fuerte. Nada puede ocupar su lugar. Lo débil vence a lo fuerte y lo blando vence a lo duro. Todo el mundo lo sabe, pero nadie es capaz de ponerlo en práctica (Daodejing, capítulo 78).

Piensa en un río que atraviesa una montaña. A lo largo de miles de años, el agua blanda excava valles profundos en la roca dura. O piensa en gotas de agua que caen sobre una piedra, una tras otra, hasta que se forma un hueco. El agua no gana por la fuerza. Gana por constancia, rodeando los obstáculos, encontrando cada grieta y sin detenerse nunca. Su suavidad no es debilidad. Es otra clase de poder, más lento y paciente que la fuerza, y al final muchas veces más fuerte.

El capítulo 76 del Daodejing añade una observación relacionada, tomada de la naturaleza. Dicho con mis propias palabras: cuando las personas están vivas, son blandas y flexibles. Cuando mueren, se vuelven duras y rígidas. Cuando las plantas están vivas, son tiernas y flexibles. Cuando mueren, se vuelven secas y quebradizas. Así pues, lo duro y lo rígido son compañeros de la muerte, y lo blando y lo flexible son compañeros de la vida. Un árbol demasiado rígido se quiebra con el viento (Daodejing, capítulo 76).

Esta imagen habla directamente de la mandíbula apretada y los hombros tensos de Dalia. Su cuerpo se había vuelto duro y rígido, en tensión todo el día, preparado para la batalla. El Daodejing sugiere que esa dureza no es fuerza, sino una especie de fragilidad, más próxima a la rigidez de una rama muerta que a la flexibilidad de una rama viva. La rama que se dobla en la tormenta sobrevive. La rama que se queda rígida se parte.

El capítulo 43 ofrece una imagen más. Según una lectura habitual: lo más blando del mundo puede atravesar lo más duro. Lo que no tiene sustancia puede entrar donde no hay ninguna rendija. Por eso sabemos cuánto beneficia no forzar (Daodejing, capítulo 43). El agua puede filtrarse por la grieta más diminuta de una roca. El aire puede pasar por la abertura más pequeña. La suavidad llega a lugares a los que la dureza no llega, porque no se empeña en conservar su propia forma.

El nadador de la cascada

El Zhuangzi cuenta una historia que da vida a la imagen del agua. En el capítulo 19, Confucio y sus discípulos caminaban cerca de una gran cascada, donde el agua caía desde una altura enorme y se arremolinaba y espumaba a lo largo de un gran trecho río abajo. Era tan violenta que ni siquiera los peces ni las tortugas podían nadar allí. Entonces Confucio vio a un hombre nadando en aquellas aguas revueltas. Pensando que el hombre estaba en grave peligro, envió a sus discípulos por la orilla para intentar sacarlo (Zhuangzi, capítulo 19).

Pero, un poco más abajo, el hombre salió del agua por sí mismo, con el pelo chorreando, y echó a andar por la orilla cantando. Confucio corrió tras él y le preguntó cómo podía nadar en un agua así. El hombre respondió, dicho con mis propias palabras: no tengo ningún método especial. Empecé por lo que me era familiar, crecí con mi naturaleza y dejé que las cosas siguieran su curso. Bajo con el agua que gira y subo con las corrientes que ascienden. Sigo el camino del agua y no intento imponerme a ella. Así es como nado (Zhuangzi, capítulo 19).

El nadador sobrevive donde ni siquiera los peces pueden hacerlo, no luchando contra el agua, sino moviéndose con ella. Cuando el agua lo arrastra hacia abajo, baja. Cuando lo empuja hacia arriba, sube. No malgasta sus fuerzas forcejeando contra fuerzas mucho mayores que él. Se sirve de ellas y deja que lo lleven adonde necesita ir.

Cualquiera que haya nadado en aguas fuertes conoce esta verdad. Los nadadores que se asustan y luchan contra la corriente se agotan enseguida. Los que mantienen la calma y se mueven con el agua, buscando los lugares donde esta los ayuda, pueden aguantar mucho más. Lo mismo ocurre en la vida. Cuando nos enfrentamos a fuerzas más grandes que nosotros, como una situación difícil en el trabajo, una crisis en la familia o el enfado de otra persona, luchar de frente contra ellas suele agotarnos. Movernos con ellas, sin dejar de buscar nuestro camino con constancia, suele servirnos mejor.

Eso fue lo que hizo Tobiah con el huésped furioso. No luchó contra su enfado. Dejó que fluyera, lo acompañó un momento y luego, cuando el enfado se hubo agotado, guio la conversación hacia una solución. Fue como el nadador en las aguas revueltas, bajando con el remolino y subiendo con la corriente. Y salió por el otro lado cantando, por así decirlo, mientras que Dalia, que luchaba contra cada ola, salía agotada.

Dalia aprende a fluir

Después de observar a Tobiah, Dalia le preguntó cómo conseguía mantener tanta calma. Él se rio y le dijo que no siempre le había resultado fácil. «Cuando empecé, discutía con todo el mundo», le contó. «Entonces una compañera mayor me dijo: los huéspedes enfadados son como una riada. No puedes detener una riada poniéndote delante. La dejas pasar y luego los ayudas a recoger».

Dalia decidió intentarlo. La siguiente vez que un huésped enfadado se acercó al mostrador, notó cómo su cuerpo se preparaba para la batalla: la mandíbula se le tensaba, los hombros se le subían y la voz se disponía a sonar firme. Respiró despacio y relajó los hombros a propósito. Dejó hablar al huésped sin interrumpirlo. Asintió y le dijo: «Lo entiendo. Debe de ser muy frustrante». No discutió con su enfado. Dejó que pasara a su lado.

Cuando el huésped terminó, Dalia le ofreció lo que podía, explicándole con calma qué era posible y qué no. Seguía siendo firme con las normas del hotel allí donde no se podían cambiar. Pero, como antes había dejado pasar el enfado, el huésped estaba mucho más dispuesto a escuchar. La conversación terminó rápido y en paz.

Durante los meses siguientes, Dalia practicó esta manera suave de actuar muchas veces al día. Notó que la mandíbula le dolía menos y que los dolores de cabeza eran menos frecuentes. Dejaron de llegar quejas sobre su trato. Volvía a casa menos agotada. «Creía que ser suave era ser débil», dice. «Pero hace falta mucha más fuerza para mantener la calma y dejar pasar el enfado de alguien que para pelear contra él. Y funciona mucho mejor».

La historia de Dalia muestra que la suavidad, en el sentido del Daodejing, no es rendirse ni darse por vencida. Ella siguió defendiendo las normas del hotel allí donde importaban. Pero las sostenía como el agua sostiene su curso, con flexibilidad y paciencia, y no como una roca que recibe de frente cada ola. Y, como el agua, descubrió que la suavidad llegaba a lugares a los que la dureza nunca habría llegado.

Matthias y el plan rígido

Matthias tiene cincuenta y cinco años y dirige un equipo de veinte trabajadores en una fábrica de piezas para bicicletas. El año pasado, la fábrica implantó un nuevo sistema de producción, y Matthias se encargó de ponerlo en marcha en su sección. Elaboró un plan detallado, con plazos fijos y procedimientos estrictos, e insistió en que su equipo lo siguiera al pie de la letra.

El plan no salió bien. Algunos procedimientos no encajaban con la realidad de las máquinas. A algunos trabajadores el nuevo sistema les resultaba confuso y necesitaban más tiempo. Cuando surgían problemas, Matthias se empeñaba en ceñirse al plan, porque creía que cualquier flexibilidad llevaría al caos. Su equipo se fue frustrando. La producción bajó. Matthias trabajaba cada vez más horas intentando que el plan funcionara a la fuerza, y acabó agotado y de mal humor.

Una responsable de otra sección, que había implantado el mismo sistema el año anterior, fue a ver a Matthias y examinó su plan. «Es un plan muy bueno», le dijo. «Pero lo estás sujetando con demasiada fuerza. Un plan es como el cauce de un río, no como un muro. El agua necesita fluir, y a veces encuentra un camino mejor que el que tú dibujaste». Le explicó cómo ella había ido adaptando los procedimientos sobre la marcha, escuchando a sus trabajadores y ajustando el plan cada vez que la realidad mostraba que se había equivocado.

Al principio, Matthias se resistía, porque la flexibilidad le parecía una pérdida de control. Pero lo intentó. Reunió a su equipo y les preguntó dónde no estaba funcionando el plan. Escuchó e hizo cambios. Dio más tiempo y apoyo a los trabajadores que tenían dificultades. Mantuvo los objetivos principales del plan, pero dejó que los detalles fluyeran alrededor de los obstáculos. En dos meses, la producción se había recuperado y seguía subiendo. Su equipo estaba más tranquilo, y él también.

«Creía que ser fuerte era ceñirse al plan pasara lo que pasara», dice Matthias. «Pero un plan rígido es como un árbol rígido. Cuando llega el viento, se parte. Un plan flexible se dobla y sobrevive». Esa es exactamente la enseñanza del capítulo 76 del Daodejing: lo duro y lo rígido son compañeros de la muerte; lo blando y lo flexible, compañeros de la vida. El plan de Matthias cobró vida cuando él dejó que se doblara.

Ruben en la piscina

Ruben tiene diecisiete años y compite en natación. Entrena seis días a la semana y es uno de los mejores nadadores de su club. Pero en los últimos meses sus tiempos han dejado de mejorar y, en las carreras, incluso han empeorado. Su entrenador se dio cuenta de algo: Ruben se había vuelto muy tenso en el agua. Luchaba contra ella, golpeándola con fuerza en cada brazada, con los hombros tensos y el rostro crispado.

El entrenador le explicó que los nadadores más rápidos no luchan contra el agua. Trabajan con ella. Se mantienen relajados, se mueven con suavidad y dejan que el agua los sostenga. Cuando un nadador se pone tenso, cada movimiento desperdicia energía y el cuerpo se hunde más en el agua, lo que crea más resistencia. «Te esfuerzas tanto que te estás frenando a ti mismo», le dijo.

El entrenador le propuso un ejercicio. Durante una semana, tendría que nadar despacio, centrándose solo en sentir el agua y en mantenerse relajado. No le estaba permitido intentar ir rápido. A Ruben le costó muchísimo. Estaba acostumbrado a apretar todo lo que podía. Pero, a medida que nadaba despacio y relajado, empezó a sentir cómo el agua lo sostenía, cómo una brazada suave lo impulsaba hacia delante con menos esfuerzo y cómo la tensión de los hombros lo hundía.

Cuando Ruben volvió a los entrenamientos normales, conservó esa sensación de relajación. Seguía entrenando duro, pero ahora trabajaba con el agua en lugar de contra ella. En pocas semanas, sus tiempos empezaron a mejorar de nuevo. En la siguiente competición nadó la carrera más rápida de su vida. «Antes pensaba que la velocidad salía del esfuerzo», dice. «Ahora pienso que sale de la fluidez. El esfuerzo sigue ahí, pero tiene que ser el adecuado».

La experiencia de Ruben refleja casi exactamente la historia del nadador de la cascada. El nadador sobrevivió siguiendo el camino del agua y sin imponerse a ella. Ruben se volvió más rápido haciendo lo mismo. Su historia nos recuerda que incluso en actividades que exigen un gran esfuerzo, como el deporte, el arte de no forzar tiene su lugar. El esfuerzo que fluye con el agua nos lleva más lejos que el esfuerzo que lucha contra ella.

Pasos prácticos: parecerse más al agua

El primer paso es darte cuenta de dónde eres duro. Presta atención a tu cuerpo a lo largo del día. ¿Dónde acumulas tensión? ¿En la mandíbula, en los hombros, en las manos, en el estómago? Fíjate también en dónde eres duro en tu manera de actuar: aferrarte con rigidez a los planes, discutir cada detalle, responder a la fuerza con fuerza. Son señales de que quizá estés viviendo como un árbol rígido.

El segundo paso es ablandar el cuerpo. Cuando notes tensión, respira despacio y deja que la parte tensa se relaje. Baja los hombros. Afloja la mandíbula. Abre las manos. Parece muy sencillo, pero muchas personas descubren que, al ablandar el cuerpo, también se ablanda la mente, y que así resulta más fácil responder a las dificultades con calma.

El tercer paso es dejar que el enfado y la presión pasen de largo. Cuando alguien esté enfadado contigo, o cuando la presión aumente, procura no hacerle frente de golpe. Escucha, reconoce lo que ocurre y deja que pase, como aprendieron a hacer Tobiah y Dalia. Después, cuando la fuerza se haya agotado, responde con calma. Nadie puede detener una riada poniéndose delante. El agua se mueve con la corriente y luego encuentra su curso.

El cuarto paso es sostener los planes como el cauce de un río, no como un muro. Haz planes, porque son útiles. Pero sostenlos con flexibilidad. Cuando la realidad muestre que un plan no funciona, escucha y ajústalo. Mantén la dirección principal, pero deja que los detalles fluyan alrededor de los obstáculos, como aprendió Matthias.

El quinto paso es perseverar con suavidad. El agua desgasta la roca no por la fuerza, sino con paciencia. Cuando te enfrentes a un problema duro y largo, piensa si una constancia serena y amable no funcionaría mejor que un único gran esfuerzo. Pequeñas acciones constantes a lo largo del tiempo pueden lograr lo que la fuerza no consigue.

El sexto paso es valorar los lugares bajos. Fíjate en el trabajo humilde e invisible que haces tú y que hacen los demás: escuchar, apoyar, limpiar, cuidar. El Daodejing honra ese trabajo como algo cercano al Camino. Dale el lugar que merece, en ti y en los demás, aunque nadie lo alabe.

Suave no es lo mismo que débil

Sería un grave malentendido leer este capítulo como un consejo para ceder ante todo, dejar que los demás se aprovechen de ti o aceptar lo que venga. El agua es blanda, pero no es débil. Puede excavar cañones, mover piedras y, cuando se desborda, arrastrar edificios enteros. Su suavidad es una forma de fuerza, no su ausencia.

Dalia no dejó de hacer cumplir las normas del hotel. Matthias no abandonó su plan. Ruben no dejó de entrenar duro. Cada uno aprendió a combinar la firmeza en lo que importaba con la flexibilidad en el modo de conseguirlo. Esa es la fuerza del agua: mantiene su dirección, siempre fluyendo hacia el mar, mientras cede ante cada roca que encuentra en su camino.

También es importante decir que la suavidad tiene límites. Si alguien te amenaza, te acosa o te hace daño, dejar que su comportamiento pase de largo no es sensato. En esas situaciones, lo adecuado es protegerte, poner límites claros, buscar apoyo y, si hace falta, recurrir a los cauces oportunos para denunciar lo que ocurre. Si estás en peligro, llama al número de emergencias de tu zona. La fuerza suave del agua es para las dificultades cotidianas, no para las situaciones de daño.

Por último, si notas que la tensión de tu cuerpo es constante y dolorosa, como lo eran la mandíbula y los hombros de Dalia, y no se alivia con el descanso ni al ablandarte, puede ayudarte hablar con un médico o con otro profesional cualificado. A veces la tensión física puede estar relacionada con otras causas que conviene revisar.

Un ejercicio breve: un día de agua

Este ejercicio te invita a practicar la fuerza suave del agua durante un día. No requiere tiempo extra, solo atención.

Por la mañana, antes de empezar el día, tómate un momento para imaginar el agua: un río que fluye alrededor de las rocas, un arroyo que encuentra su camino ladera abajo, la lluvia que empapa la tierra. Dite a ti mismo, con tus propias palabras, algo como: «Hoy seré suave y constante, como el agua».

Durante el día, revisa tu cuerpo tres o cuatro veces. Puedes vincular estas revisiones a momentos habituales, como beber un vaso de agua, que es un recordatorio muy apropiado. Cada vez, fíjate en cualquier dureza en la mandíbula, los hombros o las manos, y deja que se suavice. Respira una vez despacio.

Cuando a lo largo del día te encuentres con una dificultad, como una tarea frustrante, una persona difícil o un cambio repentino, haz una pausa antes de responder. Pregúntate: ¿cómo afrontaría esto el agua? ¿Empujaría contra ello o lo rodearía? ¿Se detendría o seguiría moviéndose con suavidad? Después responde, en la medida de lo posible, como lo haría el agua.

Por la noche, escribe unas líneas sobre el día. ¿Dónde lograste ser como el agua? ¿Dónde te volviste duro? ¿Qué pasó en cada caso? No te juzgues. Simplemente obsérvalo. Dalia hizo este ejercicio un sábado de mucho trabajo en el hotel. Su nota de esa noche decía: «Seis huéspedes enfadados. Con cinco fui agua. Con el sexto fui una roca y discutimos durante veinte minutos. Con los otros cinco tardé tres minutos con cada uno. Esta noche no me duele la mandíbula».

Resumen del capítulo

El Daodejing enseña que el bien supremo es como el agua, que beneficia a todas las cosas sin competir y se asienta en los lugares bajos que los demás evitan (capítulo 8). Nada es más blando que el agua y, sin embargo, nada la supera a la hora de desgastar lo duro (capítulo 78). Los vivos son blandos y flexibles; los muertos, duros y rígidos; y un árbol rígido se quiebra con el viento (capítulo 76). Lo más blando puede atravesar lo más duro (capítulo 43). En el capítulo 19 del Zhuangzi, un nadador sobrevive a una cascada terrible siguiendo el camino del agua en lugar de imponerse a ella.

Dalia en la recepción, Matthias con su plan rígido y Ruben en la piscina descubrieron que la suavidad, la flexibilidad y la fluidez, unidas a una dirección constante, funcionaban mejor que la dureza y la fuerza, y les costaban mucho menos. Suave no es lo mismo que débil: el agua mantiene su curso y desgasta la roca. La suavidad es para las dificultades cotidianas, no para las situaciones de daño, en las que lo primero son la protección y el apoyo.

En el próximo capítulo conoceremos a uno de los héroes más sorprendentes del Zhuangzi: un árbol que sobrevive porque es inútil.