Kapitel 9: Stärke, die schützt

Der Neue

Reza ist fünfunddreißig und arbeitet in einem großen Lager für Möbel und Haushaltswaren. Er ist groß und kräftig und arbeitet dort seit zwölf Jahren. Wer ihn zum ersten Mal sieht, findet ihn wegen seiner Größe und seines ernsten Gesichts manchmal einschüchternd. Wer ihn kennt, weiß, dass er sanft ist.

Vor ein paar Wochen ist ein Neuer ins Team gekommen: Pim, ein schmächtiger, nervöser junger Mann von neunzehn Jahren, in seiner ersten Stelle. Pim ist anfangs langsam, wie alle Neuen, und er macht Fehler. Einer der Schichtleiter hat angefangen, auf ihm herumzuhacken. Er macht sich vor den anderen über ihn lustig, beschimpft ihn und teilt ihm die schwersten und unangenehmsten Arbeiten zu. Einige der Kollegen lachen mit. Pim sagt nichts, aber Reza sieht ihn in der Mittagspause allein auf dem Parkplatz sitzen und essen, und er sieht elend aus.

Eines Nachmittags brüllt der Schichtleiter Pim an, weil ihm ein Karton heruntergefallen ist, und nennt ihn vor dem ganzen Team einen Nichtsnutz. Reza stellt ab, was er gerade trägt, geht hinüber und stellt sich neben Pim. Er schreit nicht. Leise sagt er zum Schichtleiter: „Das reicht. Er ist neu. Uns allen sind am Anfang Kartons runtergefallen.“ Dann wendet er sich an Pim: „Komm, ich zeig dir, wie man die hebt.“ Der Schichtleiter murmelt etwas und geht.

Später meldet Reza das Verhalten des Schichtleiters der Lagerleiterin, und sie nimmt es ernst. Pim wird besser behandelt. Ein paar Monate später gehört er zu den Zuverlässigsten im Team. Er sagt Reza, er hätte im ersten Monat gekündigt, wenn Reza sich an jenem Tag nicht neben ihn gestellt hätte. Reza zuckt mit den Schultern. „Starke Menschen sollten auf andere aufpassen“, sagt er. „Wozu wäre die Stärke sonst da?“ Um diese Frage geht es in diesem Kapitel, und um die Tugend des Bushido, die sie beantwortet: das Wohlwollen.

Die Sanftmut der Starken

In Bushido: The Soul of Japan widmet Nitobe Inazō dem Wohlwollen ein eigenes Kapitel. Er verbindet es mit dem japanischen Wort jin und mit dem konfuzianischen Gedanken der Menschlichkeit. Er nennt das Wohlwollen eine der höchsten Eigenschaften eines Menschen und meint, dass man es besonders von denen erwartete, die Macht besaßen, auch von den Samurai.

Nitobe beschreibt ein Ideal, das er die Sanftmut des Kriegers nennt, auf Japanisch bushi no nasake. Gemeint ist, dass die Starken den Schwachen, den Besiegten und den Bedürftigen mit Güte, Milde und Schutz begegnen sollen. Sanftheit ist in dieser Sicht nicht das Gegenteil von Stärke, sondern ihre rechte Begleiterin. Wer stark ist und grausam, hat seine Stärke missbraucht. Wer stark ist und sanft, hat sie gut gebraucht.

Nitobe deutet auch an, dass Wohlwollen gerade für die Mächtigen besonders wichtig ist, eben weil sie so viel Schaden anrichten können. Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit, schreibt er, seien männliche Tugenden, fest und unbeugsam, während Wohlwollen und Milde sie abmildern, damit Stärke nicht zu Härte wird. Nitobe spricht hier die Sprache seiner Zeit, doch der Kern lässt sich schlicht sagen: Festigkeit und Güte brauchen einander.

Wie immer sollten wir uns daran erinnern, dass dies ein Ideal war. Viele Samurai zeigten denen, die unter ihnen standen, keine Güte, und die strenge Rangordnung ihrer Gesellschaft führte oft dazu, dass die Schwachen ausgebeutet statt beschützt wurden. Doch das Ideal selbst, dass Stärke zum Schützen da ist und nicht zum Beherrschen, gehört zum Wertvollsten, was die Quellen des Bushido zu bieten haben.

Rezas Frage „Wozu wäre die Stärke sonst da?“ drückt dieses Ideal vollkommen aus. Seine Körperkraft, seine langjährige Erfahrung und sein Ansehen im Lager verliehen ihm Macht. Er entschied sich, diese Macht nicht dafür zu nutzen, beim Schikanieren mitzumachen, sondern um jemanden zu schützen, der verletzlicher war als er. Das ist die Sanftmut des Kriegers an einem heutigen Arbeitsplatz.

Das Kind am Brunnen

Um die Wurzeln des Wohlwollens zu erklären, greift Nitobe auf die Lehre des chinesischen Philosophen Menzius zurück, dem wir schon im Kapitel über die Rechtschaffenheit begegnet sind. In einer berühmten Stelle, im Buch Menzius unter 2A, Abschnitt 6, bringt der Philosoph ein einfaches Beispiel. Hier ist es, in meinen eigenen Worten nacherzählt.

Menzius sagt, jeder Mensch habe ein Herz, das es nicht ertragen kann, andere leiden zu sehen. Um das zu zeigen, bittet er uns, uns jemanden vorzustellen, der plötzlich sieht, wie ein kleines Kind gleich in einen Brunnen zu fallen droht. Jeder, der das sähe, sagt er, würde einen Stich des Schreckens und der Bestürzung spüren. Nicht, weil er sich bei den Eltern des Kindes beliebt machen wollte, nicht, weil er von seinen Nachbarn gelobt werden wollte, und nicht, weil ihm das Weinen des Kindes unangenehm wäre. Er würde es einfach deshalb spüren, weil es menschlich ist, es zu spüren.

Aus diesem Beispiel schließt Menzius, dass die Bestürzung über das Leiden anderer der Anfang, der Keim des Wohlwollens ist. Jeder Mensch trägt diesen Keim in sich. Doch wie eine Pflanze muss er gepflegt werden und wachsen dürfen. Wer dieses Gefühl nährt, wird wahrhaft menschlich. Wer es übergeht oder unterdrückt, kann den Kontakt zu ihm verlieren.

Das ist eine hoffnungsvolle Lehre. Sie legt nahe, dass Wohlwollen nichts Seltenes ist, das nur besondere Menschen besitzen. Es gehört zu jedem menschlichen Herzen. Niemand musste Reza beibringen, Bestürzung zu empfinden, als Pim verspottet wurde. Er empfand sie ganz von selbst. Was er tat und was die anderen nicht taten, war, nach diesem Gefühl zu handeln.

Das Bild des Menzius hilft uns auch, die Augenblicke zu bemerken, in denen der Keim des Wohlwollens in uns aufkeimt: das leise Ziehen der Sorge, wenn wir einen Fremden sehen, der sich abmüht, das Unbehagen, wenn jemand verspottet wird, der Wunsch zu helfen, wenn ein Freund in Not ist. Solche Augenblicke sind Einladungen. Wenn wir auf sie eingehen, wird der Keim kräftiger. Wenn wir sie wieder und wieder übergehen, kann er verkümmern.

Es kann helfen, sich klarzumachen, dass der Keim des Wohlwollens oft im ersten Augenblick am stärksten ist, bevor unser Verstand anfängt, mit ihm zu streiten. Wenn wir jemanden sehen, der sich abmüht, ist das erste Gefühl oft schlichte Sorge. Dann kommen die zweiten Gedanken: Das geht mich nichts an, ich habe zu tun, jemand anders wird schon helfen, vielleicht will er gar keine Hilfe. Nach dem ersten Gefühl zu handeln, solange es noch frisch ist, ist eine Möglichkeit, den Keim zu nähren, bevor die zweiten Gedanken ihn zertreten können.

Güte ist keine Schwäche

Vielerorts ist die Überzeugung verbreitet, Güte sei ein Zeichen von Schwäche und starke Menschen müssten hart, zäh und unsentimental sein. Kindern, besonders Jungen, wird manchmal beigebracht, dass sie schwach wirken, wenn sie Güte oder Sanftheit zeigen. Das Ideal der Sanftmut des Kriegers stellt diese Überzeugung unmittelbar infrage.

In den Quellen des Bushido, zumindest in ihrer idealen Gestalt, sollte der Krieger stark und gütig zugleich sein. Nitobe bemerkt, dass die Samurai ermutigt wurden, sanftere Künste wie Dichtung und Musik zu pflegen, unter anderem, um ihr Wesen milder zu machen und ihr Gespür für andere zu entwickeln. Ein Krieger, der ein zartes Gedicht über fallende Blüten schreiben konnte, wurde bewundert, nicht verspottet.

Güte verlangt tatsächlich oft mehr Stärke als Grausamkeit. Es ist leicht mitzumachen, wenn eine Gruppe sich über jemanden lustig macht. Es braucht Stärke, sich abzusetzen und ihn zu verteidigen. Es ist leicht, jemanden anzuschreien, der einen Fehler gemacht hat. Es braucht Stärke, ruhig zu bleiben und ihm zu helfen, daraus zu lernen. Es ist leicht, jemanden in Not zu übersehen. Es braucht Stärke, stehen zu bleiben und zu helfen, besonders wenn es ungelegen kommt oder riskant ist.

Viele Menschen erinnern sich an einen Moment, in dem jemand, der stärker war als sie, sich für Güte entschied: eine Lehrerin, die sie für eine falsche Antwort nicht bloßstellte, ein älteres Kind, das sie auf dem Schulhof beschützte, ein Chef, der einen Fehler verzieh, ein Fremder, der half, als sie sich verlaufen hatten. Solche Momente begleiten uns oft ein Leben lang. Sie lehren uns besser als jede Unterrichtsstunde, wozu Stärke da ist. Wenn wir uns an sie erinnern, kann uns das helfen, selbst ein solcher Mensch für andere zu werden.

Güte wächst außerdem aus Selbstvertrauen. Wer in sich selbst gefestigt ist, muss andere nicht kleinmachen, um sich stark zu fühlen. Der Schichtleiter, der Pim verspottete, hat damit vielleicht in Wahrheit seine eigene Unsicherheit gezeigt. Reza, gefestigt in seiner eigenen Stärke, hatte es nicht nötig, irgendwen zu verspotten. Seine Güte floss aus seinem Selbstvertrauen.

Die Verletzlichen schützen

Bei der Sanftmut des Kriegers geht es vor allem um Schutz. Im Alltag geraten wir oft in Situationen, in denen jemand, der schwächer oder verletzlicher ist als wir, schlecht behandelt wird: ein Kind wird gehänselt, ein neuer Kollege gemobbt, ein älterer Nachbar ausgenutzt, ein Fremder in der Öffentlichkeit belästigt.

In solchen Momenten ist die Versuchung groß, wegzusehen. Wir sagen uns vielleicht, dass es uns nichts angeht, dass schon jemand anders eingreifen wird oder dass wir alles nur schlimmer machen könnten. Manchmal sind diese Bedenken berechtigt. Oft aber sind es Ausreden, die unsere Angst erfindet, wie die, denen wir im Kapitel über die Rechtschaffenheit begegnet sind.

Schützen verlangt nicht immer große Taten. Oft verändert es die Lage schon, wenn man sich einfach neben den Menschen stellt, der schlecht behandelt wird, so wie Reza es tat. Ein ruhiges Wort wie „Das reicht“ oder „Alles in Ordnung bei dir?“ kann viel bewirken. Das Verhalten jemandem zu melden, der Verantwortung trägt, wie Reza es später tat, kann zu einer dauerhaften Veränderung führen. Und wenn man sich hinterher nach dem Betroffenen erkundigt, damit er sich nicht allein fühlt, ist das eine stille, aber wichtige Geste der Güte.

Wichtig ist, auch dich selbst zu schützen. Wenn du eingreifst, dann mit Bedacht, ohne dich oder andere in Gefahr zu bringen. Geht es um Gewalt oder eine ernste Bedrohung, ist es vielleicht am klügsten, die zuständigen Stellen oder den Notruf zu verständigen, statt selbst einzuschreiten. Mut schließt, wie wir im Kapitel über den Mut gesehen haben, Urteilskraft ein. Die Sanftmut des Kriegers ist kein Leichtsinn. Sie ist Fürsorge, von Klugheit geleitet.

Nachdem du eingegriffen hast, lohnt es sich auch, für dich selbst zu sorgen. Für jemanden einzustehen kann uns zittrig und unruhig zurücklassen oder mit Zweifeln, ob wir richtig gehandelt haben. Solche Gefühle sind normal. Es kann helfen, mit jemandem zu sprechen, dem du vertraust, dir in Erinnerung zu rufen, warum du gehandelt hast, und dir Ruhe zu gönnen. Andere zu schützen fällt auf Dauer leichter, wenn wir auch auf uns selbst achten.

Güte ohne Herablassung

Es gibt eine Art, gütig zu sein, die dem Menschen, dem wir helfen wollen, eigentlich schadet: eine Güte, die auf ihn herabblickt, ihn als hilflos behandelt oder ihm seine Würde nimmt. Man nennt das Herablassung.

Echtes Wohlwollen achtet den Menschen, dem es hilft. Es lässt ihn sich nicht klein oder beschämt fühlen. Es nimmt ihm nicht die Entscheidungen ab und behandelt ihn nicht so, als könne er sein eigenes Leben nicht meistern. Es fragt, was er braucht, statt es zu unterstellen. Es hilft so, dass es ihn stärkt, statt ihn abhängig zu machen.

Es hilft auch, daran zu denken, dass Menschen sich oft selbst helfen möchten, mit ein wenig Unterstützung. Ein älterer Mensch trägt seine Einkäufe vielleicht lieber selbst, während jemand neben ihm hergeht, als dass man sie ihm aus der Hand nimmt. Eine Kollegin möchte vielleicht einen Rat und niemanden, der ihr Projekt an sich reißt. „Möchtest du, dass ich dir helfe?“ zu fragen und die Antwort anzunehmen, wie sie auch ausfällt, ist eine einfache Art, Achtung zu zeigen und zugleich Güte anzubieten.

Wie Reza Pim geholfen hat, ist ein gutes Beispiel. Er hielt Pim keinen Vortrag darüber, dass er schwach sei, er machte nicht Pims Arbeit für ihn und inszenierte keine Rettung. Er stellte sich neben ihn, sagte ein ruhiges Wort und bot dann an, ihm zu zeigen, wie man die Kartons richtig hebt. Seine Hilfe achtete Pim und machte ihn stärker. Monate später gehörte Pim zu den Besten im Team, und ein besseres Ergebnis hätte es nicht geben können.

Das knüpft an das Kapitel über die Höflichkeit an, in dem wir gesehen haben, dass echte Höflichkeit mitfühlende Rücksicht auf die Gefühle anderer ist. Wohlwollen und Höflichkeit zusammen bedeuten, anderen so zu helfen, dass ihre Würde gewahrt bleibt. Die Frage lautet also nicht nur: „Wie kann ich helfen?“, sondern auch: „Wie kann ich so helfen, dass ich diesen Menschen achte?“

Wohlwollen in Machtpositionen

Nitobe war überzeugt, dass Wohlwollen vor allem für diejenigen zählte, die Autorität besaßen. Das alte Ideal des guten Herrschers, das er der konfuzianischen Lehre entnahm, war jemand, der regierte wie ein Vater oder eine Mutter, die für ihre Kinder sorgen, und der das Wohl des Volkes über den eigenen Vorteil stellte. Was immer wir heute von diesem Bild halten, der zugrunde liegende Gedanke bleibt wichtig: Je mehr Macht ein Mensch über andere hat, desto mehr fallen seine Güte oder seine Lieblosigkeit ins Gewicht.

Im heutigen Leben haben die meisten von uns eine gewisse Macht über andere, auch wenn wir es nicht so sehen. Eltern haben Macht über Kinder. Lehrkräfte haben Macht über Schülerinnen und Schüler. Vorgesetzte haben Macht über ihre Mitarbeitenden. Ältere Geschwister haben Macht über jüngere. Erfahrene Beschäftigte haben Macht über neue, so wie Reza. Selbst ein Kunde hat eine gewisse Macht über eine Verkäuferin, und wer Geld hat, hat eine gewisse Macht über jemanden, der keines hat.

Jede dieser Positionen stellt uns vor eine Wahl. Wir können unsere Macht nutzen, um das Leben anderer leichter, sicherer und würdevoller zu machen, oder wir können sie gedankenlos, hart oder zu unserer eigenen Bequemlichkeit gebrauchen. Der Schichtleiter, der Pim verspottete, nutzte seine kleine Macht, um sich größer zu fühlen. Reza, der mehr Erfahrung und natürliche Autorität hatte als der Schichtleiter, nutzte seine, um zu schützen.

Eine einfache Frage kann jedem in einer Machtposition helfen: Wenn ich an der Stelle des anderen wäre, wie würde ich behandelt werden wollen? Ehrlich und oft gestellt, ist diese Frage eine der praktischsten Formen des Wohlwollens, die es gibt.

Güte zu dir selbst

Viele Menschen, die zu anderen gütig sind, gehen mit sich selbst hart ins Gericht. Anderen verzeihen sie Fehler leicht, die eigenen bestrafen sie streng. Freunde, die zu kämpfen haben, trösten sie, sich selbst aber sagen sie, sie sollen sich zusammenreißen. Mit keinem anderen Menschen würden sie je so reden, wie sie in Gedanken mit sich selbst reden.

Das Ideal des Wohlwollens lässt sich auch nach innen richten. Der Keim des Gefühls, den Menzius beschrieb, die Bestürzung beim Anblick von Leid, kann sich auch unserem eigenen Leid zuwenden. Wenn wir kämpfen, scheitern oder Schmerzen haben, können wir uns selbst mit derselben Sanftheit begegnen, die wir einem Kind am Rand eines Brunnens entgegenbringen würden.

Das ist weder Schwäche noch Selbstverwöhnung. Menschen, die sich selbst mit Güte behandeln, können Schwierigkeiten oft besser bewältigen, Fehler eher eingestehen und leichter weitermachen, weil ihr eigenes hartes Urteil sie nicht erdrückt. Güte zu sich selbst verlangt, wie Güte zu anderen, oft Stärke.

Im Alltag kann Güte zu dir selbst bedeuten, deine harte innere Stimme zu bemerken und sie milder werden zu lassen, dich auszuruhen, wenn du erschöpft bist, um Hilfe zu bitten, wenn du sie brauchst, dir deine Fehler zu verzeihen und deine Bemühungen anzuerkennen, nicht nur deine Ergebnisse. Wenn du merkst, dass deine innere Stimme dauerhaft grausam ist, oder wenn dich ein tiefes Gefühl der Wertlosigkeit quält, kann es helfen, mit einer qualifizierten Fachperson zu sprechen.

Vier Leben und die Sanftmut der Starken

Hannelore ist achtundsechzig und bemerkt, dass ein älterer Nachbar, ein Mann, der allein lebt, seit einiger Zeit Besuch von einem redegewandten jungen Mann bekommt, der ihn offenbar drängt, Papiere zu unterschreiben. Der Nachbar wirkt verwirrt und verängstigt. Hannelore ist sich nicht sicher, ob sie das etwas angeht. Doch sie denkt an das Kind am Brunnen. Sie besucht den Nachbarn mit einem Kuchen, fragt behutsam nach dem Besucher und erfährt, dass er bedrängt wird, eine große Summe für unnötige Reparaturen herauszugeben. Mit seinem Einverständnis hilft sie ihm, seinen Sohn und eine örtliche Beratungsstelle für ältere Menschen zu erreichen. Der Betrug wird gestoppt. Der Nachbar sagt, Hannelore habe ihn gerettet.

Dev ist fünfzehn. In einem Gruppenchat an seiner Schule fangen mehrere Schüler an, gemeine Witze und bearbeitete Bilder über einen Mitschüler zu verbreiten, der erst vor Kurzem hergezogen ist. Dev wird übel, aber er hat Angst, dass sich die anderen gegen ihn wenden, wenn er etwas sagt. Dann denkt er daran, wie sich der Mitschüler fühlen muss. Er schreibt in den Gruppenchat: „Das ist nicht lustig. Hört auf.“ Ein paar andere schreiben daraufhin: „Ja, lasst es.“ Die Witze hören auf. Dev erzählt es außerdem einer Lehrerin, die sich diskret darum kümmert, und er schickt dem neuen Mitschüler eine freundliche Nachricht und lädt ihn ein, sich in der Mittagspause zu ihm und seinen Freunden zu setzen.

Magda ist vierzig und leitet ein kleines Team in einer Buchhaltungsfirma. Sie gilt als fordernd und hat hohe Ansprüche. Aber sie hat es sich auch zur Regel gemacht, dass sie mit jemandem aus ihrem Team, der einen Fehler gemacht hat, unter vier Augen spricht, nie vor anderen, und dass es darum geht, wie man ihn behebt, nicht darum, wer schuld ist. Als eine junge Mitarbeiterin kurz vor einer wichtigen Frist einen schweren Fehler macht, bleibt Magda länger, um ihr bei der Korrektur zu helfen, und sagt dann zu ihr: „Jeder macht Fehler. Entscheidend ist, wie wir sie beheben.“ Die Mitarbeiterin vergisst das nie. Magda sagt, fest und gütig zugleich zu sein sei der schwierigste und wichtigste Teil ihrer Arbeit.

Reza vom Anfang dieses Kapitels achtet weiterhin auf die Neuen im Lager. Er wird ganz von selbst zu dem, an den sich neue Kollegen mit ihren Fragen wenden. Ein Jahr später fragt ihn die Lagerleiterin, ob er selbst Schichtleiter werden möchte. Reza zögert und sagt dann zu, unter einer Bedingung: dass er Zeit bekommt, neue Leute richtig einzuarbeiten. Unter seiner Leitung macht das Team weniger Fehler, und die Leute bleiben länger. Er sagt, das Wichtigste, was er an jenem Tag mit Pim gelernt habe, sei, dass Stärke zum Schützen da ist, nicht zum Wegstoßen.

Hannelore, Dev, Magda und Reza hatten jeweils eine Art von Stärke: Erfahrung, Mut, Autorität, Körperkraft. Alle vier nutzten diese Stärke, um jemanden zu schützen, der verletzlicher war, und alle taten es so, dass die Würde des anderen gewahrt blieb. Das ist die Sanftmut des Kriegers, lebendig in ganz gewöhnlichen Leben.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke den Keim. Wenn du Sorge oder Bestürzung über das Leid eines anderen spürst, nimm es wahr. Es ist der Keim des Wohlwollens. Lass dich von ihm leiten.

Zweitens: Frage dich, wozu deine Stärke da ist. Denk an die Arten von Stärke, die du hast: Erfahrung, Fähigkeiten, Stellung, Selbstvertrauen, Gesundheit. Überlege, wie du sie nutzen könntest, um andere zu schützen oder ihnen zu helfen.

Drittens: Stell dich neben jemanden. Wenn du siehst, dass jemand schlecht behandelt wird, überlege, ob du dich einfach neben ihn stellen oder ein ruhiges Wort sagen kannst, sofern das gefahrlos möglich ist.

Viertens: Melde es und frag nach. Wenn jemand ernsthaft schlecht behandelt wird, melde es jemandem, der Verantwortung trägt, und erkundige dich hinterher nach dem Betroffenen.

Fünftens: Hilf mit Achtung. Frag, was Menschen brauchen, und hilf so, dass es sie stärkt und ihre Würde wahrt.

Sechstens: Sei gütig zu dir selbst. Richte dieselbe Sanftheit nach innen. Bemerke deine harte innere Stimme und lass sie milder werden.

Eine kurze Übung: Deine Stärke gut nutzen

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie hilft dir zu sehen, welche Stärken du hast und wie du sie nutzen könntest, um andere zu schützen und ihnen zu helfen.

Nimm ein Blatt und schreib oben darauf: „Meine Stärken“. Darunter listest du die Arten von Stärke auf, die du hast. Denk dabei weit: Körperkraft, Gesundheit, Wissen, Fähigkeiten, Erfahrung, deine Stellung bei der Arbeit, Geld, Zeit, Selbstvertrauen, Geduld, ein ruhiges Wesen, die Fähigkeit zuzuhören, das Vertrauen, das andere in dich setzen.

Schreib neben jede Stärke eine Möglichkeit, wie sie genutzt werden könnte, um jemanden zu schützen oder jemandem zu helfen, der verletzlicher ist. Zum Beispiel: „Erfahrung bei der Arbeit: Ich könnte neuen Kollegen helfen, sich einzugewöhnen.“ „Ruhiges Wesen: Ich könnte eingreifen, wenn ein Streit verletzend wird.“ „Zeit: Ich könnte einen älteren Nachbarn besuchen.“

Denk dann an eine Situation in deinem Leben, in der gerade jemand ungerecht behandelt wird oder ohne Unterstützung zu kämpfen hat. Schreib sie auf. Frag dich: Was ist ein kleiner, gefahrloser und respektvoller Schritt, den ich tun könnte?

Wähl einen Schritt aus und tu ihn in dieser Woche. Schreib danach ein paar Sätze darüber, was geschehen ist und wie du dich dabei gefühlt hast.

Füg zum Schluss noch eine Zeile hinzu: eine Möglichkeit, wie du deine Stärke nutzen könntest, um gütiger zu dir selbst zu sein. Zum Beispiel: „Geduld: Ich könnte geduldig mit mir sein, während ich diese neue Fähigkeit lerne.“

Häufige Fragen

„Was, wenn ich nicht stark genug bin, um irgendwen zu schützen?“ Jeder Mensch hat irgendeine Art von Stärke, auch wenn es sich nicht so anfühlt. Ein Kind kann sich mit einem einsamen Mitschüler anfreunden. Ein älterer Mensch kann jemandem zuhören, dem es schlecht geht. Ein schüchterner Mensch kann eine freundliche Nachricht schicken. Stärke ist nicht nur körperlich oder mächtig. Sie ist jede Fähigkeit, die du hast und mit der du jemand anderem helfen kannst.

„Was, wenn ich durch mein Eingreifen alles schlimmer mache?“ Das kann manchmal passieren, und deshalb kommt es auf Urteilskraft an. Es kann helfen, nach dem sichersten wirksamen Schritt zu suchen: ruhig sprechen statt aggressiv, jemanden mit Verantwortung einbeziehen, dem Betroffenen hinterher beistehen, statt den Angreifer direkt zur Rede zu stellen. Wenn eine Situation gefährlich ist, verständige die zuständigen Stellen oder den Notruf. Nichts zu tun ist nicht die einzige Alternative zu einem großen Eingreifen.

„Ist Güte immer die richtige Antwort?“ Richtig verstanden schließt Güte Festigkeit ein. Gütig zu jemandem zu sein, der Schaden anrichtet, kann bedeuten, klare Grenzen zu setzen, sein Verhalten nicht zu unterstützen oder ihn zur Verantwortung zu ziehen. Die Sanftmut des Kriegers ist keine Nachgiebigkeit gegenüber Unrecht. Sie ist Fürsorge für die Verletzlichen, verbunden mit der Stärke, sie zu schützen.

Zusammenfassung des Kapitels

Nitobes Kapitel über das Wohlwollen beschreibt das Ideal der Sanftmut des Kriegers, bushi no nasake: Die Starken sollen den Schwachen und Bedürftigen mit Güte, Milde und Schutz begegnen, und Festigkeit und Güte brauchen einander. Menzius sagt in Buch 2A, Abschnitt 6, dass jeder, der ein Kind gleich in einen Brunnen fallen sieht, Schrecken empfindet, nicht um eines Vorteils oder um Lobes willen, sondern einfach, weil er ein Mensch ist; dieses Gefühl ist der Keim des Wohlwollens, den jeder Mensch in sich trägt und nähren muss.

Güte ist keine Schwäche; sie verlangt oft mehr Stärke als Grausamkeit und fließt aus innerer Sicherheit. Die Verletzlichen zu schützen kann so einfach sein, wie sich neben jemanden zu stellen, ein ruhiges Wort zu sagen, ernste schlechte Behandlung zu melden und sich hinterher nach dem Betroffenen zu erkundigen, immer mit Urteilskraft, was die Sicherheit angeht. Echtes Wohlwollen achtet die Würde derer, denen es hilft, und es lässt sich auch nach innen richten, als Güte zu sich selbst.

Im nächsten Kapitel geht es um die Ehre und um den Unterschied zwischen einer gesunden Selbstachtung und einer lähmenden Angst vor Schande.