Kapitel 4: Einen Entschluss fassen

Drei Jahre „Vielleicht“

Sadia ist achtunddreißig und arbeitet in der Lohnbuchhaltung eines großen Unternehmens. Seit drei Jahren denkt sie darüber nach, zu kündigen und eine kleine Bäckerei zu eröffnen. Auf ihrem Laptop liegt ein Businessplan in einem eigenen Ordner. Sie hat einen kurzen Kurs über die Führung eines kleinen Betriebs besucht. Sie weiß, wo sie Räume mieten, welche Öfen sie kaufen und was sie backen würde. Ihre Freundinnen und Freunde lieben ihr Brot und sagen ihr, sie solle es wagen.

Und doch hat sie sich in drei Jahren nicht entschieden. Alle paar Monate öffnet sie den Ordner, aktualisiert die Zahlen und malt sich die Bäckerei aus. Dann denkt sie an die Risiken: ihr sicheres Gehalt zu verlieren, zu scheitern, ihre Familie zu enttäuschen, mit aufgebrauchten Ersparnissen in einen Bürojob zurückkehren zu müssen. Sie schließt den Ordner und sagt sich, sie werde nächstes Jahr entscheiden, wenn der richtige Zeitpunkt gekommen sei. Der Zeitpunkt fühlt sich nie richtig an.

Eines Abends fragt ihre Großmutter, die vierzig Jahre lang einen Marktstand betrieben hat, nach der Bäckerei. Sadia zählt wieder einmal all die Gründe auf, warum sie sich nicht entscheiden kann. Ihre Großmutter hört zu und sagt dann etwas, das sie überrascht. „Du hast keine Angst vor dem Scheitern“, sagt sie. „Du hast Angst vor dem Entscheiden. Wenn du dich einmal entschieden hast, wirst du zurechtkommen, was auch immer geschieht. Aber solange dein Kopf an zwei Orten zugleich ist, wirst du nie zurechtkommen.“

Sadias Großmutter hatte etwas benannt, worüber die alten Autoren, die über den Bushido schrieben, viel nachgedacht haben. Sie sprachen von einer Eigenschaft, die auf Japanisch Kakugo heißt: ein gefestigter Entschluss, ein Geist, der sich entschieden hat und bereit ist, anzunehmen, was auch immer folgt. Dieses Kapitel geht dieser Eigenschaft nach, auch anhand eines berühmten Satzes aus dem Hagakure, der zutiefst missverstanden und auf gefährliche Weise missbraucht worden ist.

Was Entschlossenheit bedeutet

Das japanische Wort Kakugo lässt sich kaum mit einem einzigen Wort übersetzen. Es kann Entschlossenheit, Bestimmtheit, Bereitschaft oder Gefasstheit bedeuten. Es beschreibt eine Geisteshaltung, in der ein Mensch einer Lage offen ins Auge gesehen hat, samt ihren möglichen Kosten und Gefahren, und den Entschluss gefasst hat, zu handeln und die Folgen zu tragen.

Wer Kakugo besitzt, ist nicht unbedingt furchtlos. Die Angst kann durchaus noch da sein. Aber sie bestimmt die Entscheidungen nicht mehr, weil das Schlimmste, was geschehen könnte, bereits angenommen ist. Und weil es angenommen ist, kann man ganz und von Herzen handeln, statt mit einem Fuß vorn und einem Fuß hinten zu zögern.

Das Gegenteil von Kakugo sehen wir in Sadias drei Jahren „Vielleicht“. Ihr Geist ist gespalten. Ein Teil von ihr will die Bäckerei, ein anderer klammert sich an die Sicherheit. Weil sie den möglichen Preis keiner der beiden Möglichkeiten angenommen hat, kann sie sich auf keine ganz einlassen. Sie bleibt in ihrer Stelle, aber nur halbherzig, und träumt von der Bäckerei. Sie träumt von der Bäckerei, aber voller Angst, und tut nie den Schritt. Dieser gespaltene Zustand ist erschöpfend, und er kann Jahre andauern.

Entschlossenheit in diesem Sinn hat nichts mit leichtsinnigen Entscheidungen zu tun. Sadia hat recherchiert, ihren Plan ausgearbeitet und einen Kurs besucht. Vorbereitung ist wichtig. Doch irgendwann muss die Vorbereitung der Entscheidung weichen. Kakugo ist die Eigenschaft, die diesen Schritt möglich macht: der Moment, in dem man sagt: „Ich habe genug nachgedacht. Ich nehme die Risiken an. Ich mache es“, oder, ebenso berechtigt: „Ich habe genug nachgedacht. Ich entscheide mich zu bleiben, und ich höre auf, vom Weggehen zu träumen.“

Ein altes Bild fängt den Unterschied ein. Wer am Ufer eines kalten Flusses steht und mit einem Zeh das Wasser prüft, kann dort lange zitternd stehen bleiben. Mit jedem Augenblick des Zögerns scheint das Wasser kälter zu werden. Wer beschlossen hat zu schwimmen, geht ruhig hinein, schnappt einmal nach Luft und beginnt zu schwimmen. Das Wasser ist für beide gleich kalt. Was sich unterscheidet, ist der gespaltene Geist des einen und der gefestigte Geist des anderen.

Ein berühmter und gefährlicher Satz

Das Hagakure ist eine Sammlung von Aussprüchen und Betrachtungen, die im frühen achtzehnten Jahrhundert ein Mann namens Yamamoto Tsunetomo diktierte, ein ehemaliger Gefolgsmann aus dem Stand der Samurai, der nach dem Tod seines Herrn buddhistischer Mönch geworden war; aufgezeichnet hat sie über mehrere Jahre hinweg ein jüngerer Samurai namens Tashiro Tsuramoto. Es entstand in einer langen Friedenszeit, in der kaum ein Samurai jemals kämpfte. Es kursierte privat in handschriftlichen Abschriften und war, soweit Historiker das beurteilen können, außerhalb einer einzigen Region kaum bekannt, bis es im zwanzigsten Jahrhundert gedruckt und breiter gelesen wurde.

Das Hagakure enthält sehr unterschiedliches Material: Erinnerungen an Menschen, die Tsunetomo gekannt hatte, praktische Ratschläge zum Verhalten, Betrachtungen über den Dienst und einige extreme und verstörende Aussagen über Tod und Gewalt. Es ist ein vielschichtiger und ungleichmäßiger Text, und man sollte ihm mit Vorsicht begegnen.

Sein berühmtester Satz steht nahe am Anfang des ersten Buches. In meiner eigenen Umschreibung besagt er, dass der Weg des Samurai im Tod zu finden ist. Stehe man vor der Wahl zwischen Leben und Tod, so Tsunetomo, solle man einfach den Tod wählen, ohne lange darüber nachzugrübeln. Dann erklärt er, was er meint: Wer sein Herz jeden Morgen und jeden Abend neu ausrichtet und so lebt, als wäre sein Körper bereits tot, gewinnt Freiheit in seiner Lebensweise und kann seine Pflichten ohne Fehl erfüllen.

Wie wir im ersten Kapitel gesehen haben, wurde dieser Satz in den 1930er- und 1940er-Jahren als Propaganda benutzt, um junge Soldaten dazu zu bringen, ihr Leben im Krieg wegzuwerfen. Wörtlich genommen und auf diese Weise gebraucht, ist er ein gefährlicher und zerstörerischer Gedanke. Es muss ganz klar gesagt werden: Dieses Buch empfiehlt niemandem, den Tod zu suchen, sein Leben unnötig aufs Spiel zu setzen oder es als wertlos zu betrachten. Kein Ideal von Mut oder Entschlossenheit verlangt das.

Wenn du gerade eine Zeit durchlebst, in der du dein Leben als wertlos empfindest, oder wenn du Gedanken hast, es zu beenden, wende dich bitte sofort an ein Krisentelefon, eine Ärztin oder einen Arzt, einen Menschen, dem du vertraust, oder an den Notruf. Dein Leben zählt, und es gibt Hilfe.

Es lohnt sich auch, etwas über Tsunetomo selbst zu wissen. Obwohl er mit großer Eindringlichkeit über den Tod schrieb, starb er nicht im Kampf. Als sein Herr starb, wollte er ihm in den Tod folgen, wie es manche Gefolgsleute in früheren Zeiten getan hatten. Doch dieser Brauch war verboten worden, und so wurde er stattdessen Mönch und lebte viele Jahre still in einer kleinen Einsiedelei, wo er seine Gedanken diktierte. Was immer man von seinen Worten hält: Sein eigenes Leben war eines der Besinnung und des Dienens, nicht der Suche nach dem Tod.

Den Satz heute lesen

Warum also den Satz überhaupt erwähnen? Weil viele Leserinnen und Leser, die die ganze Passage sorgfältig und vor dem Hintergrund der friedlichen Zeit lesen, in der sie entstand, darin eine psychologische Einsicht gefunden haben, die keinerlei wörtliches Suchen des Todes verlangt.

Sieh dir Tsunetomos Erklärung noch einmal an. Er sagt nicht: „Geh und stirb.“ Er sagt, dass ein Mensch, der jeden Morgen und Abend sein Herz so festigt, als hätte er sein Leben schon hingegeben, Freiheit gewinnt. Was bedeutet das? Eine vernünftige Deutung lautet so: Vieles von unserem Zögern, unserer Halbherzigkeit und unserem ängstlichen Festklammern rührt daher, dass wir an bestimmten Ergebnissen hängen, vor allem an unserer eigenen Bequemlichkeit und Sicherheit. Wenn wir das Schlimmste, was geschehen könnte, im Voraus annehmen, löst sich die Lähmung der Angst, und wir können ganz und von Herzen handeln.

Im gewöhnlichen Leben können wir diese Einsicht in einer weit sanfteren Form aufgreifen, ganz ohne Bezug zum körperlichen Tod. Der „Tod“, den wir im Voraus annehmen, kann der mögliche Verlust von Dingen sein, an die wir uns klammern: unsere Arbeit, unser Ruf, die Anerkennung anderer, unsere bequeme Routine, unser Bild von uns selbst. Könnte Sadia sich ruhig und im Voraus sagen: „Vielleicht scheitere ich. Vielleicht verliere ich meine Ersparnisse. Vielleicht muss ich zurück in einen Bürojob. Ich nehme diese Möglichkeit an“, dann wäre sie frei, sich zu entscheiden. Die Angst wäre noch da, aber sie hätte nicht mehr die Macht, sie aufzuhalten.

Das kommt der Bedeutung von Kakugo sehr nahe. Es ist kein Wunsch nach dem Unglück. Es ist die Bereitschaft, ihm zu begegnen, falls es kommt, damit die Angst davor nicht über unsere Entscheidungen bestimmt. Viele Menschen, die schwierige Entscheidungen getroffen haben, etwa eine Stelle aufzugeben, gegen Unrecht die Stimme zu erheben oder ein neues Leben zu beginnen, beschreiben einen Moment, in dem sie das schlimmstmögliche Ergebnis annahmen und eine überraschende Ruhe und Freiheit spürten.

Es sei noch einmal betont, dass diese Deutung eine moderne, behutsame Lesart eines Textes ist, der auch harte und verstörende Passagen enthält. Das Hagakure als Ganzes sollte nicht als Lebensratgeber behandelt werden. Doch eine einzelne Einsicht, sanft und klug aufgegriffen, kann dennoch nützlich sein: Wer den möglichen Preis einer richtigen Handlung im Voraus annimmt, wird frei zu handeln.

Daran denken, dass die Zeit kurz ist

Ein anderer Text aus dem frühen achtzehnten Jahrhundert, verfasst von dem Gelehrten und Lehrer der Kriegskunst Daidōji Yūzan, bietet einen verwandten Gedanken in ruhigerer Form. Sein Buch, das oft Budō Shoshinshū genannt wird, was man etwa mit „Grundlehren für Anfänger auf dem Weg des Kriegers“ übersetzen könnte, beginnt mit dem Rat, den Tod im Sinn zu behalten.

In meiner eigenen Umschreibung schreibt Daidōji, ein Samurai solle sich vom ersten Morgen des neuen Jahres bis zur letzten Nacht des alten, jeden Tag und jede Nacht, bewusst halten, dass das Leben enden wird. Er erklärt, warum ihm das so wichtig ist. Wer daran denkt, dass sein Leben begrenzt ist, sagt er, nimmt seine Pflichten ernst, begegnet seinen Eltern und seinem Herrn mit der gebotenen Sorgfalt, meidet törichte Streitereien und unbedachtes Verhalten, achtet auf seine Gesundheit und führt ein besseres Leben. Wer es dagegen vergisst, wird leicht nachlässig, streitsüchtig und träge, als hätte er alle Zeit der Welt.

Das ist ein viel sanfterer Gedanke als der Satz des Hagakure, und er ähnelt Gedanken, die sich in vielen Traditionen auf der ganzen Welt finden: dass das Bewusstsein von der Kürze des Lebens uns hilft, es gut zu leben. In diesem Sinn geht es gar nicht um den Tod. Es geht um das Leben: darum, es nicht zu vergeuden, das Wichtige nicht aufzuschieben und es nicht mit sinnlosen Konflikten zu füllen.

Für Sadia könnte Daidōjis Rat so klingen: Dein Leben ist nicht unbegrenzt. Drei Jahre sind schon im „Vielleicht“ vergangen. Wenn du weiter auf den perfekten Moment wartest, wartest du womöglich ewig. Daran zu denken, dass die Zeit kurz ist, heißt nicht, zu hetzen. Es heißt, deine Entscheidungen jetzt ernst zu nehmen.

In mancher Hinsicht ist Daidōjis Rat dieselbe Einsicht wie die des Hagakure, nur ruhiger ausgedrückt. Beide legen nahe, dass ein Mensch, der der Wirklichkeit des Verlusts im Voraus ins Auge gesehen hat, im Alltag freier und achtsamer lebt. Doch wo das Hagakure eine extreme Sprache spricht, die später missbraucht wurde, spricht Daidōji mit der maßvollen Stimme eines Lehrers, dem gutes Verhalten, Gesundheit und Freundlichkeit gegenüber der Familie am Herzen liegen. Für gewöhnliche Leserinnen und Leser lässt sich seine sanftere Fassung weit leichter klug anwenden.

Was es kostet, sich nie zu entscheiden

Viele glauben, sie hielten sich alle Möglichkeiten offen und gingen kein Risiko ein, solange sie sich nicht entscheiden. Doch auch das Nichtentscheiden hat seinen Preis, und der bleibt oft verborgen.

Der erste Preis ist Zeit. Jedes Jahr im „Vielleicht“ ist ein Jahr, das sich nicht noch einmal leben lässt. Sadias drei Jahre der Unentschlossenheit sind drei Jahre, in denen sie weder ihre Arbeit wirklich genossen noch ihre Bäckerei aufgebaut hat.

Der zweite Preis ist Kraft. Ein gespaltener Geist ist ein müder Geist. Immer wieder über dieselbe Entscheidung nachzudenken, sich beide Zukünfte auszumalen, dieselben Risiken wieder und wieder abzuwägen: Das kostet sehr viel geistige Energie, die man zum Leben nutzen könnte.

Der dritte Preis ist Halbherzigkeit. Solange wir uns nicht entschieden haben, tun wir oft alles ein wenig weniger ganz. Sadia arbeitet ohne volle Hingabe, weil ein Teil von ihr woanders ist. Sie träumt ohne volle Hingabe, weil ein Teil von ihr Angst hat. Keiner der beiden Wege bekommt sie ganz.

Der vierte Preis ist das Selbstvertrauen. Jedes Mal, wenn wir eine Entscheidung aufschieben, senden wir uns selbst die leise Botschaft, dass wir uns die Wahl nicht zutrauen. Mit der Zeit kann das das Vertrauen in unser eigenes Urteil aushöhlen.

Natürlich sollten manche Entscheidungen tatsächlich warten: wenn wichtige Informationen fehlen, wenn sich die Umstände rasch ändern oder wenn wir in großem innerem Aufruhr sind. Warten kann klug sein. Aber es sollte eine bewusste Entscheidung zum Warten sein, mit einem klaren Grund und vielleicht einem Datum für die Entscheidung, und kein endloses Dahintreiben. Sich entschlossen fürs Warten zu entscheiden, ist selbst eine Form von Kakugo.

Es kann helfen, sich klarzumachen, dass viele Entscheidungen weniger endgültig sind, als sie sich anfühlen. Sadia könnte eine Bäckerei eröffnen und, falls sie scheitert, in die Büroarbeit zurückkehren. Wer im Studium das Fach wechselt, kann wieder wechseln, wenn das neue nicht passt. Wer umzieht und unglücklich wird, kann zurückziehen. Nicht jede Entscheidung lässt sich rückgängig machen, aber viele lassen sich eher korrigieren, als unsere Angst uns glauben macht. Das zu erkennen, kann die Entscheidung erleichtern, denn was auf dem Spiel steht, ist zwar real, aber nicht so absolut, wie es mitten in der Nacht scheint.

Entschlossenheit ist kein Starrsinn

Es ist wichtig, Entschlossenheit von Starrsinn zu unterscheiden. Wer Kakugo hat, fasst einen Entschluss und handelt von ganzem Herzen. Aber er ist nicht blind. Wenn neue Informationen zeigen, dass die Entscheidung falsch war, oder wenn sich die Umstände grundlegend ändern, kann ein kluger Mensch den Kurs ändern.

Starrsinn dagegen weigert sich, den Kurs zu ändern, selbst wenn die Tatsachen eindeutig sind, oft aus Stolz oder aus Angst, einen Fehler zuzugeben. Er kann wie Entschlossenheit aussehen, ist aber etwas anderes. Er klammert sich an eine Entscheidung statt an das, was richtig ist.

Zur Entschlossenheit gehört auch, die Folgen unserer Entscheidungen anzunehmen, wie auch immer sie ausfallen, ohne endloses Bedauern und ohne Schuldzuweisungen. Wenn Sadia ihre Bäckerei eröffnet und diese zu kämpfen hat, bedeutet Kakugo, anzuerkennen, dass dies ein mögliches Ergebnis war, dessen Risiko sie bewusst eingegangen ist, daraus zu lernen und zu entscheiden, wie es weitergeht. Es bedeutet nicht, so zu tun, als gäbe es die Schwierigkeiten nicht, anderen die Schuld zu geben oder jahrelang zu wünschen, sie hätte es nie versucht.

So ist Entschlossenheit eng mit dem stillen Selbstvertrauen verbunden, um das es in diesem Buch geht. Wer einen Entschluss fassen, von ganzem Herzen handeln, bei Bedarf nachjustieren und die Folgen ohne übermäßiges Bedauern annehmen kann, der kann sich selbst vertrauen. Dieses Vertrauen ist das Fundament echten Selbstvertrauens.

Nach einer echten Entscheidung stellt sich zudem eine besondere Art von Frieden ein. Viele beschreiben ihn: die Erleichterung, nicht mehr mit sich selbst zu streiten, die Kraft, die zurückkehrt, wenn der Geist nicht mehr gespalten ist, die schlichte Freude, sich in eine einzige Richtung zu bewegen. Selbst wenn der gewählte Weg schwer ist, bleibt dieser Frieden oft bestehen, denn nun ringt man mit der Lage und nicht mehr mit sich selbst. Diese innere Einheit ist eine der tiefsten Quellen stiller Stärke.

Vier Leben, je eine Entscheidung

Magnus ist fünfzig und raucht, seit er ein Teenager war. Er hat schon oft versucht aufzuhören, immer halbherzig, mit ein paar Zigaretten in einer Schublade, „nur für den Fall“. Nachdem sein Arzt mit ihm über seine Gesundheit gesprochen hat, setzt Magnus sich hin und denkt ernsthaft nach. Ihm wird klar, dass er nie wirklich beschlossen hat aufzuhören. Er hat es nur gehofft. Er trifft eine klare Entscheidung, sagt es seiner Familie, wirft die Zigaretten aus der Schublade weg, bittet seinen Arzt um Unterstützung und nimmt im Voraus an, dass die ersten Wochen sehr hart werden. Das werden sie auch. Aber zum ersten Mal lässt er sich keine Hintertür offen. Er sagt, die Entscheidung selbst, von ganzem Herzen getroffen, sei der Wendepunkt gewesen.

Rahul ist neunzehn und im ersten Jahr seines Jurastudiums, das seine Eltern für ihn ausgesucht haben. Ihm ist klar geworden, dass er Musik studieren möchte. Seit Monaten drückt er sich davor, es ihnen zu sagen, weil er sich ihre Enttäuschung und ihren Zorn ausmalt. Eines Tages beschließt er, am Wochenende mit ihnen zu sprechen, und nimmt im Voraus an, dass sie sehr aufgebracht sein könnten. Als er es ihnen sagt, sind sie aufgebracht, wie er erwartet hat. Doch weil er diese Möglichkeit schon angenommen hat, kann er ruhig bleiben, seine Gründe erklären und sich ihre Sorgen anhören. In den folgenden Monaten finden sie sich langsam mit seiner Entscheidung ab.

Edith ist siebenundsechzig und denkt seit zwei Jahren darüber nach, näher zu ihrer Tochter und ihren Enkelkindern zu ziehen, die mehrere Stunden entfernt wohnen. Sie liebt ihr Zuhause und ihre Freundinnen und Freunde, und der Umzug würde bedeuten, sie zurückzulassen. Sie schwankt hin und her. Schließlich setzt sie sich eine Frist: Bis zum Ende des Sommers will sie sich entscheiden, so oder so. Den Sommer über besucht sie ihre Tochter, spricht mit Freunden und denkt nach. Am Ende des Sommers entscheidet sie sich für den Umzug. Der Abschied macht sie traurig, aber die Entscheidung bringt Erleichterung. Sie sagt, das Schwerste sei nicht der Umzug gewesen, sondern die zwei Jahre, in denen sie sich nicht entschieden hatte.

Sadia vom Anfang dieses Kapitels nimmt die Worte ihrer Großmutter ernst. Eines Abends setzt sie sich hin und schreibt ehrlich auf, was im schlimmsten Fall geschehen könnte, wenn sie die Bäckerei eröffnet: ihre Ersparnisse verlieren, scheitern, wieder eine Bürostelle suchen müssen, sich blamiert fühlen. Sie liest die Liste und fragt sich: Würde ich das überstehen? Die Antwort ist ja. Sie wäre traurig, aber sie würde zurechtkommen, so wie ihre Großmutter in vielen harten Jahren an ihrem Marktstand. Sie schreibt auch auf, was geschähe, wenn sie es nie versuchte. Bei dieser Liste fühlt sie sich schlechter. Sie entscheidet sich. Sie kündigt, unterschreibt den Mietvertrag und eröffnet vier Monate später die Bäckerei. Es ist schwierig, und im ersten Jahr wirft die Bäckerei keinen Gewinn ab. Aber Sadia hat es kein einziges Mal bereut, sich entschieden zu haben.

Magnus, Rahul, Edith und Sadia lebten alle eine Zeit lang mit gespaltenem Geist. Jeder von ihnen erlebte, dass der Wendepunkt nicht durch mehr Informationen kam, sondern durch eine Entscheidung, die von ganzem Herzen getroffen und deren möglicher Preis im Voraus angenommen war. Das ist der Kern von Kakugo.

Praktische Schritte

Erstens: Achte darauf, wo dein Geist gespalten ist. Frag dich, welche Entscheidungen in deinem Leben du aufschiebst und seit wann.

Zweitens: Bereite dich vor und setze dann eine Grenze. Sammle die Informationen, die du brauchst, denk gründlich nach und lege dann ein Datum fest, bis zu dem du dich entscheidest.

Drittens: Nimm das Schlimmste im Voraus an. Schreib die schlimmsten realistischen Folgen jeder Möglichkeit auf und frag dich, ob du sie überstehen würdest. Oft würdest du das.

Viertens: Denk daran, dass die Zeit kurz ist. Frag dich, wie viele Jahre du noch im „Vielleicht“ verbringen willst.

Fünftens: Entscheide dich von ganzem Herzen. Wenn du dich entscheidest, schließ die Hintertüren, die du dir offengehalten hast, und lass dich ganz auf deine Wahl ein.

Sechstens: Bleib offen dafür, dazuzulernen. Wenn neue Informationen zeigen, dass eine Entscheidung falsch war, korrigiere sie ohne Scham. Entschlossenheit ist kein Starrsinn.

Eine kurze Übung: Das Schlimmste im Voraus annehmen

Diese Übung dauert etwa dreißig Minuten. Sie ist für eine Entscheidung gedacht, die du aus Angst aufgeschoben hast. Wenn es bei der Entscheidung um deine Sicherheit, deine Gesundheit oder um ernste finanzielle oder rechtliche Fragen geht, hol dir bitte zusätzlich Rat bei geeigneten Fachleuten.

Schreib die Entscheidung oben auf ein Blatt, zum Beispiel: „Soll ich meine Stelle aufgeben, um mich selbstständig zu machen?“ oder „Soll ich mit meiner Schwester ein ehrliches Gespräch über unseren Streit führen?“

Zieh einen Strich in der Mitte des Blattes. Schreib links „Wenn ich es tue“ und rechts „Wenn ich es nicht tue“. Notiere unter jeder Überschrift die schlimmsten realistischen Folgen. Sei ehrlich, aber realistisch, ohne gleich die Katastrophe auszumalen. Zum Beispiel: „Ich könnte meine Ersparnisse verlieren“, „Sie könnte wütend sein“, „Es könnte mir peinlich sein.“

Lies nun jede Liste langsam und frag dich bei jeder Folge: Würde ich das überstehen? Was würde ich tun, wenn es geschähe? Schreib neben jede eine kurze Antwort. Oft wirst du feststellen, dass du mehr überstehen könntest, als du befürchtet hast.

Füge dann unter jeder Überschrift die besten realistischen Folgen hinzu. Betrachte das ganze Blatt. Welche Wahl kannst du annehmen, wenn du ihre schlimmsten und besten Möglichkeiten kennst?

Schreib zum Schluss einen Satz der Entschlossenheit in deinen eigenen Worten: „Ich habe den Preis bedacht. Ich nehme ihn an. Ich entscheide mich, …“ Wenn du noch nicht bereit bist, dich zu entscheiden, schreib: „Ich entscheide mich bis …“, und wähle ein Datum. Und dann halte diesen Termin ein.

Fragen, die oft gestellt werden

„Ist es nicht gefährlich, Menschen zu raten, das Schlimmste anzunehmen?“ Gefährlich wäre es, Menschen zu raten, das Schlimmste zu suchen oder leichtsinnige Risiken einzugehen. Das Schlimmste im Voraus anzunehmen ist etwas anderes. Es bedeutet, ehrlich auf den möglichen Preis zu schauen, damit die Angst davor nicht deine Entscheidungen bestimmt. Es ist ein Weg zu ruhigeren, klareren Entscheidungen, keine Einladung zum Unglück. Und es bedeutet niemals, einen Schaden für dein Leben oder deine Sicherheit hinzunehmen.

„Was, wenn ich mich entscheide und es schiefgeht?“ Manche Entscheidungen werden schiefgehen; das gehört zum Leben. Kakugo bedeutet, diese Möglichkeit im Voraus anzunehmen, damit du ihr, falls es so kommt, ohne endloses Bedauern begegnen kannst. Du kannst daraus lernen, nachjustieren und entscheiden, wie es weitergeht. Viele Menschen stellen fest, dass sie die Entscheidungen, die sie nie getroffen haben, mehr bereuen als die, die schiefgegangen sind.

„Sollte ich das Hagakure lesen?“ Wenn du dich für Geschichte interessierst, findest du manche Teile vielleicht aufschlussreich, aber du solltest es kritisch lesen. Es enthält harte und verstörende Passagen, es spiegelt die Werte einer kleinen Gruppe in einer bestimmten Zeit wider, und es wurde benutzt, um schädliche Ideen zu verbreiten. Es ist kein Lebensratgeber. Falls du es liest, kann eine moderne Einführung helfen, die seinen Hintergrund erklärt.

Zusammenfassung des Kapitels

Das japanische Wort Kakugo bezeichnet einen gefestigten Entschluss: einen Geist, der eine Lage samt ihrem möglichen Preis betrachtet, sich entschieden hat und bereit ist, anzunehmen, was folgt. Sein Gegenteil ist der gespaltene Geist des endlosen „Vielleicht“, der Zeit, Kraft, Hingabe und Selbstvertrauen kostet.

Der berühmte Satz des Hagakure, der Weg des Samurai sei im Tod zu finden, wurde als Kriegspropaganda missbraucht und darf niemals als Grund dienen, den Tod zu suchen oder das Leben als wertlos zu betrachten. Sorgfältig und in seinem Zusammenhang gelesen, legt seine Erklärung nahe, dass uns das Annehmen des Schlimmsten im Voraus aus dem Griff der Angst befreit. Daidōji Yūzans Budō Shoshinshū bietet einen sanfteren Gedanken: Das Bewusstsein, dass das Leben begrenzt ist, hilft uns, achtsam und gut zu leben. Entschlossenheit ist kein Starrsinn; sie kann den Kurs ändern, wenn die Tatsachen es verlangen, und sie nimmt die Folgen ohne endloses Bedauern an.

Im nächsten Kapitel wenden wir uns Miyamoto Musashi zu und seiner Lehre, dass Selbstvertrauen durch Übung entsteht.