Kapitel 2: Sehen, was richtig ist, und es tun

Ein Geschenk von einem Lieferanten

Fernanda ist einundvierzig und leitet den Einkauf eines Unternehmens, das kleine Boote baut und repariert. Zu ihren Aufgaben gehört es, auszuwählen, bei welchen Lieferanten Holz, Motoren und Farbe gekauft werden. Es ist eine verantwortungsvolle Stelle, und sie nimmt sie ernst.

In einer Woche lädt sie ein Vertriebsmitarbeiter zum Mittagessen ein. Sein Unternehmen bewirbt sich um einen großen Auftrag. Beim Kaffee schiebt er ihr einen Umschlag über den Tisch. Darin liegen Karten für ein ausverkauftes Konzert ihrer Lieblingssängerin und ein Gutschein für ein Wochenende in einem Hotel am Meer. „Nur ein kleines Dankeschön für Ihre Zeit“, sagt er lächelnd. „Selbstverständlich ganz unverbindlich.“

Fernanda weiß sofort, dass sie das nicht annehmen sollte. Ihr Unternehmen hat Regeln für Geschenke, und auch ohne diese Regeln wüsste sie, dass eine Annahme sie bei der Entscheidung über den Auftrag in eine unangenehme Lage bringen würde. Und doch zögert sie. Seit Jahren wünscht sie sich, diese Sängerin einmal live zu sehen. Die Karten waren nicht zu bekommen. Niemand würde es erfahren. Andere in ihrer Branche nehmen so etwas ständig an. Sie könnte annehmen und trotzdem fair entscheiden.

Einen langen Moment hält sie den Umschlag in der Hand. Sie sieht klar, was richtig ist. Das Schwierige ist nicht, es zu sehen. Das Schwierige ist, es zu tun, wenn es etwas kostet, das sie sich wünscht. Schließlich schiebt sie den Umschlag zurück und sagt so höflich, wie sie kann: „Vielen Dank, aber das kann ich nicht annehmen. Ich hoffe, Sie verstehen das.“ Der Vertriebsmitarbeiter zuckt mit den Schultern und wechselt das Thema. Auf dem Rückweg ins Büro spürt Fernanda eine seltsame Mischung aus Enttäuschung und Stolz. Um diesen Moment geht es in diesem Kapitel: zu sehen, was richtig ist, und die Kraft zu finden, es zu tun.

Das Rückgrat des Charakters

In Bushido: The Soul of Japan ist die erste Tugend, die Nitobe Inazō ausführlich beschreibt, die Rechtschaffenheit, die er auch Gerechtigkeit nennt. Das verwandte japanische Wort lautet gi. Nitobe bezeichnet sie als die zwingendste Regel im Kodex der Samurai und schreibt, nichts sei in Samuraikreisen verhasster gewesen als hinterhältige Machenschaften und krummes Verhalten.

Nitobe zitiert einen bekannten Samurai, der die Rechtschaffenheit, in meinen eigenen Worten wiedergegeben, als die Kraft beschrieb, sich für ein Handeln zu entscheiden, das die Vernunft als richtig erkennt, und daran ohne Schwanken festzuhalten. Dann zitiert er den Ausspruch eines anderen Samurai, der die Rechtschaffenheit mit den Knochen des Körpers vergleicht. Ohne Knochen könnte der Kopf nicht aufrecht sitzen, die Hände könnten sich nicht bewegen und die Füße nicht stehen. Ebenso können ohne Rechtschaffenheit weder Begabung noch Bildung einem Menschen festen Stand geben. Die Rechtschaffenheit ist das Rückgrat des Charakters.

Dieses Bild hilft, weil es zeigt, dass Rechtschaffenheit nicht eine Tugend unter vielen ist, die man hin und wieder einsetzt. Sie ist das Gerüst, das die anderen Tugenden trägt. Ein Mensch kann klug, charmant, geschickt und gebildet sein. Fehlt ihm aber das Rückgrat der Rechtschaffenheit, können seine übrigen Eigenschaften krummen Zwecken dienen, und er knickt womöglich beim ersten Druck ein.

Fernandas Moment mit dem Umschlag war eine Probe dieses Rückgrats. Ihre Kenntnis der Regeln, ihr berufliches Können und ihre guten Beziehungen zu den Lieferanten waren alle wertvoll. Doch was all das in diesem Augenblick zusammenhielt, war die schlichte Entscheidung, das zu tun, was sie als richtig erkannte, auch wenn es sie etwas kostete, das sie sich wünschte.

Nitobe weist auch darauf hin, dass Rechtschaffenheit im Denken der Samurai eng mit Mut verbunden war. Zu wissen, was richtig ist, genügt nicht. Man braucht auch den Mut, es zu tun. Dem Mut widmen wir uns im nächsten Kapitel. Hier geht es um die beiden Seiten der Rechtschaffenheit: zu sehen, was richtig ist, und es zu tun.

Es mag seltsam wirken, dass Nitobe seine Reihe der Tugenden mit der Rechtschaffenheit beginnt und nicht mit dem Mut, den die meisten Menschen mit Kriegern verbinden. Doch die Reihenfolge ergibt Sinn. Mut ohne Rechtschaffenheit kann gefährlich sein: Ein tapferer Mensch, der Unrecht tut, kann großen Schaden anrichten. Die Rechtschaffenheit bestimmt die Richtung, der Mut gibt die Kraft, sich in diese Richtung zu bewegen. Ohne das Erste hat das Zweite keinen Kompass.

Sehen, was richtig ist

Woher wissen wir, was richtig ist? Das ist eine der ältesten Fragen des menschlichen Denkens, und verschiedene Traditionen beantworten sie auf verschiedene Weise. Die Quellen des Bushido schöpften stark aus der konfuzianischen Ethik, die die Bildung im Stand der Samurai über Jahrhunderte geprägt hatte.

Nitobe zitiert den alten chinesischen Philosophen Menzius, der im vierten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung lehrte. In einer Stelle des Buches Menzius, Buch 6A, Abschnitt 11, sagt der Philosoph, in meiner eigenen Übersetzung: „Güte ist das Herz des Menschen. Das Rechte ist der Weg des Menschen.“ Menzius beklagt dann, dass die Menschen den Weg oft verlassen und ihm nicht folgen, ihr Herz verlieren und nicht wissen, wie sie es wiederfinden sollen.

Das Bild vom Rechten als Weg ist hilfreich. Es legt nahe, dass das Rechte kein rätselhaftes Geheimnis ist, sondern ein Pfad, der im Grunde für jeden sichtbar ist, der hinschaut. In vielen alltäglichen Situationen wissen wir recht genau, welcher Weg der richtige ist. Fernanda wusste es. Die meisten von uns wissen, dass sie das Wechselgeld zurückgeben sollten, das ihnen eine Verkäuferin versehentlich zu viel herausgegeben hat, dass sie einen eigenen Fehler bei der Arbeit zugeben oder etwas für sich behalten sollten, das ihnen ein Freund anvertraut hat. Die Schwierigkeit liegt meist nicht darin, den Weg zu sehen, sondern darin, ihn zu gehen.

Natürlich gibt es auch Situationen, in denen der richtige Weg wirklich unklar ist, in denen zwei Werte miteinander in Konflikt geraten oder uns Informationen fehlen. Dann verlangt das Erkennen des Richtigen Nachdenken, ehrliches Hinterfragen und manchmal den Rat von Menschen, denen wir vertrauen. Ein paar einfache Fragen können helfen: Wäre es mir recht, wenn alle wüssten, was ich getan habe? Würde ich wollen, dass andere an meiner Stelle genauso handeln? Achtet das die Würde aller Beteiligten? Was würde ein Mensch tun, den ich zutiefst bewundere?

Das Richtige zu sehen verlangt auch Ehrlichkeit uns selbst gegenüber. Oft finden wir kluge Gründe, das zu tun, was wir wollen: „Niemand wird es erfahren“, „Das machen doch alle“, „Es spielt eigentlich keine Rolle“. Fernanda hörte all diese Gründe in ihrem Kopf, während sie den Umschlag hielt. Zur Rechtschaffenheit gehört, solche Gründe als das zu erkennen, was sie sind: keine echten Argumente, sondern Ausreden, die unser Wollen hervorbringt.

Und es tun

In seinem Kapitel über den Mut zitiert Nitobe einen Satz aus den Analekten des Konfuzius, einer Sammlung von Aussprüchen des Konfuzius und seiner Schüler, die vor mehr als zweitausend Jahren zusammengestellt wurde. In Buch 2, Abschnitt 24, sagt Konfuzius, in meiner eigenen Übersetzung: „Zu sehen, was richtig ist, und es nicht zu tun, ist ein Mangel an Mut.“

Dieser kurze Satz beschreibt eine der häufigsten menschlichen Schwächen. Wir sehen klar, was richtig ist, und tun es nicht. Wir wissen, dass wir uns entschuldigen sollten, und tun es nicht. Wir wissen, dass wir etwas sagen sollten, wenn ein Kollege schlecht behandelt wird, und schweigen. Wir wissen, dass wir einer Freundin eine schwierige Wahrheit sagen sollten, und weichen aus. Wir wissen, dass wir eine Bestechung ablehnen sollten, und zögern.

Warum tun wir nicht, was wir als richtig erkennen? Meist, weil es etwas kostet: Bequemlichkeit, Geld, Anerkennung, Sicherheit, einen schönen Konzertabend. Die Lücke zwischen Wissen und Tun ist die Stelle, an der Mut gebraucht wird. Der Satz des Konfuzius legt nahe, dass das Problem in solchen Momenten nicht fehlendes Wissen ist, sondern fehlender Mut.

Das ist eine hoffnungsvolle Sichtweise. Läge das Problem im fehlenden Wissen, müssten wir noch viel lernen, bevor wir gut handeln könnten. Liegt es aber oft am fehlenden Mut, dann können wir unmittelbar daran arbeiten, indem wir kleine Taten des Mutes und der Rechtschaffenheit üben, bis sie leichter fallen. Jedes Mal, wenn wir die Lücke zwischen Wissen und Tun schließen, wird das Rückgrat ein wenig stärker.

Es hilft auch zu bemerken, dass sich die Lücke oft leichter schließt, wenn wir rasch handeln. Fernandas Zögern wuchs, je länger sie den Umschlag hielt. Die Gründe, ihn anzunehmen, vermehrten sich. Viele Menschen machen die Erfahrung, dass es klug ist, bald zu handeln, wenn sie wissen, was richtig ist, bevor der Kopf Zeit hat, Ausreden zu bauen. Das ist keine Regel für jede Lage, aber für viele eine nützliche Gewohnheit.

Eine weitere hilfreiche Gewohnheit ist es, manches im Voraus zu entscheiden. Fernandas Unternehmen hatte eine Regel für Geschenke, und sie hatte lange vor jenem Mittagessen beschlossen, sich daran zu halten. Im entscheidenden Moment gab ihr die Regel etwas Festes, an dem sie sich halten konnte, als ihr Wunsch stark war. Viele Menschen finden es nützlich, vorab ein paar klare persönliche Entscheidungen zu treffen: „Ich nehme keine Geschenke von Menschen an, über deren Angebote ich entscheide“, „Ich lüge nicht in Formularen“, „Ich sage einem Freund immer, wenn ich etwas von ihm kaputt gemacht habe.“ In Ruhe getroffen, machen solche Regeln schwierige Momente viel leichter.

Wenn Pflicht zur bloßen Verpflichtung wird

Nitobe macht eine interessante und ehrliche Beobachtung darüber, wie Rechtschaffenheit fehlgehen kann. Er bespricht einen verwandten Begriff namens giri, den er mit „rechte Vernunft“ übersetzt. Ursprünglich, so schreibt er, bedeutete giri, das Richtige zu tun, weil es richtig ist. Doch mit der Zeit kam es seiner Ansicht nach oft zu einer weniger edlen Bedeutung: zu tun, was die Gesellschaft erwartet, aus Angst vor dem Gerede der Leute.

Nitobe stellt fest, dass giri im gewöhnlichen Leben manchmal zu einer schweren Last gesellschaftlicher Verpflichtungen wurde: Gefälligkeiten zu erwidern, Bräuchen zu folgen und Erwartungen anderer zu erfüllen, selbst wenn all das mit wirklicher Rechtschaffenheit nichts zu tun hatte. Im schlimmsten Fall, so schreibt er, konnte es zu geschickten Ausreden für das Bequeme verkommen oder zu einer ängstlichen Furcht vor Tadel.

Diese ehrliche Beobachtung ist für uns heute sehr nützlich. Viele Menschen verwechseln Rechtschaffenheit mit Verpflichtung. Sie haben das Gefühl, bestimmte Dinge tun zu müssen, weil „man das eben so macht“, „meine Familie das erwartet“ oder „meine Stellung das verlangt“. Manche dieser Verpflichtungen mögen richtig sein. Andere sind vielleicht bloße Gewohnheit oder gesellschaftlicher Druck. Rechtschaffenheit im wahren Sinn fragt: Ist das wirklich richtig, oder wird es nur erwartet?

Manchmal kann Rechtschaffenheit sogar verlangen, sich gegen gesellschaftliche Erwartungen zu stellen. Wenn an einem Arbeitsplatz erwartet wird, dass alle Geschenke von Lieferanten annehmen, kann Rechtschaffenheit verlangen, abzulehnen. Wenn eine Familie Schweigen über eine schmerzhafte Wahrheit erwartet, kann Rechtschaffenheit verlangen, zu sprechen. Zu sehen, was richtig ist, heißt manchmal, über das bloß Übliche hinauszusehen.

Es gibt eine behutsame Probe, die helfen kann, beides auseinanderzuhalten. Frag dich: Wenn niemand je erfahren würde, ob ich das getan habe oder nicht, hätte ich dann immer noch das Gefühl, dass es richtig ist? Echte Rechtschaffenheit besteht diese Probe meistens. Wir würden die Geldbörse auch zurückgeben, wenn es niemand sähe. Bloße Verpflichtung fällt oft durch. Vielleicht gehen wir zu einer Veranstaltung, die uns nicht gefällt, nur weil andere es bemerken würden, wenn wir fehlen. Keine der beiden Arten zu handeln ist immer falsch, aber wer weiß, welche welche ist, sieht die eigenen Beweggründe klarer.

Rechtschaffenheit im Kleinen

Wenn wir an Rechtschaffenheit denken, stellen wir uns vielleicht dramatische Situationen vor: eine große Bestechung abzulehnen, ein schweres Unrecht aufzudecken, einem mächtigen Menschen die Stirn zu bieten. Solche Situationen gibt es in manchen Leben tatsächlich. Doch für die meisten Menschen wird die Rechtschaffenheit weit häufiger in kleinen, alltäglichen Momenten auf die Probe gestellt.

Eine verlorene Geldbörse samt allem Geld zurückgeben. Der Verkäuferin sagen, dass sie zu viel Wechselgeld herausgegeben hat. Der Vorgesetzten gestehen, dass ein Fehler der eigene war und nicht der eines Kollegen. Den Busfahrschein bezahlen, wenn niemand kontrolliert. Das Geheimnis einer Freundin bewahren, wenn es eine gute Geschichte abgäbe. Ehrliche Rückmeldung geben, wenn Schmeichelei leichter wäre. Sich nicht mit der Idee eines anderen schmücken.

Diese kleinen Taten mögen unbedeutend erscheinen. Niemand wird Bücher über sie schreiben. Aber an ihnen wächst das Rückgrat des Charakters. Wer Rechtschaffenheit im Kleinen übt, zeigt sie mit viel größerer Wahrscheinlichkeit auch im Großen, weil die Gewohnheit schon stark ist. Wer sich kleine Unehrlichkeiten erlaubt, stellt womöglich fest, dass sein Rückgrat schwach geworden ist, wenn eine große Probe kommt.

Aus der Rechtschaffenheit im Kleinen erwächst auch ein stilles Selbstvertrauen. Wenn du weißt, dass du ein Mensch bist, der zu viel Wechselgeld zurückgibt, Fehler zugibt und Anvertrautes für sich behält, kannst du anderen in die Augen sehen. Du musst dir nicht merken, was du verborgen hast. Du trägst weniger mit dir herum. Das ist eine der Grundlagen der stillen Stärke, um die es in diesem Buch geht.

Es lohnt sich hinzuzufügen, dass andere die Rechtschaffenheit im Kleinen oft bemerken, auch wenn wir glauben, es sei nicht so. Kinder sehen, ob ihre Eltern zu viel Wechselgeld zurückgeben. Kolleginnen und Kollegen merken, wer Fehler zugibt und wer sie verbirgt. Nachbarn erinnern sich, wer ein Versprechen gehalten hat. Über die Jahre fügen sich diese kleinen Beobachtungen zu einem Ruf der Vertrauenswürdigkeit, der zum Wertvollsten gehört, was ein Mensch haben kann. Er lässt sich weder kaufen noch vortäuschen. Er lässt sich nur aufbauen, eine kleine ehrliche Tat nach der anderen.

Rechtschaffenheit ohne Starrheit

Ein Mensch mit einem starken Sinn für das Richtige kann manchmal starr, urteilend oder selbstgerecht werden. Er sieht die Welt vielleicht in einfachem Schwarz und Weiß, verurteilt andere hart und weigert sich zuzugeben, dass er selbst falschliegen könnte. Das ist nicht die Rechtschaffenheit, die die besten Quellen beschreiben.

Wahre Rechtschaffenheit schließt Demut ein. Sie erkennt an, dass unser Verständnis des Richtigen irren kann, dass Situationen vielschichtig sein können und dass andere Menschen Dinge sehen, die wir nicht sehen. Sie hält fest an dem, was klar richtig ist, und bleibt zugleich offen dafür, dazuzulernen.

Sie schließt auch Güte ein, wie wir im Kapitel über das Wohlwollen sehen werden. Nitobe zitiert einen früheren Fürsten, der warnte, zu weit getriebene Rechtschaffenheit erstarre zur Steifheit, während Güte ohne Grenzen in Schwäche versinke. Ein Mensch, der immer das Richtige tut, aber nie Nachsicht oder Verständnis zeigt, mag korrekt sein, aber gut ist er nicht. Das Rückgrat braucht Fleisch und ein Herz um sich herum.

Und wahre Rechtschaffenheit gilt zuerst uns selbst. Es ist viel leichter zu sehen, was andere tun sollten, als selbst das Richtige zu tun. Im Ideal des Bushido geht es in seiner besten Form nicht darum, über andere zu urteilen, sondern darum, an sich selbst einen Maßstab anzulegen und sich nach Kräften zu bemühen, ihm gerecht zu werden.

Ein praktisches Zeichen für Rechtschaffenheit ohne Starrheit ist die Fähigkeit, zu sagen: „Ich habe mich geirrt“, und die Richtung zu ändern. Wer einen Fehler zugeben kann, ohne daran zu zerbrechen, hat ein Rückgrat, das sich im Wind ein wenig biegt und nicht bricht. Paradoxerweise schenkt man solchen Menschen dadurch oft mehr Vertrauen, nicht weniger, weil andere sehen, dass ihre Hingabe dem Richtigen gilt und nicht dem Rechtbehalten.

Vier Leben und der richtige Weg

Ikenna ist vierundzwanzig und hat gerade ein Praktikum in einem Forschungslabor begonnen. Eines Tages bemerkt er, dass ein erfahrener Forscher einige Zahlen in einer Datentabelle geändert hat, damit die Ergebnisse eines Experiments besser aussehen. Ikenna hat Angst. Er ist neu und hat keinerlei Einfluss, und der Forscher ist angesehen. Er überlegt, nichts zu sagen. Doch ihm geht der Satz des Konfuzius nicht aus dem Kopf, den sein Großvater gern zitierte. Er findet heraus, wie seine Einrichtung mit Bedenken zur Redlichkeit in der Forschung umgeht, und spricht vertraulich mit der zuständigen Person. Der Sache wird nachgegangen. Es ist eine belastende Zeit, aber Ikenna weiß, dass er den richtigen Weg gewählt hat.

Nils ist zwölf. Auf dem Heimweg von der Schule findet er auf dem Gehweg eine Geldbörse mit viel Geld darin und einer Bankkarte mit einem Namen. Sein Freund meint, sie sollten das Geld teilen. Nils ist in Versuchung. Er spart auf ein neues Fahrrad. Aber er denkt daran, wie sich der Besitzer fühlen muss. Mit seiner Mutter bringt er die Geldbörse zur Polizei. Eine Woche später schreibt ihm der Besitzer, ein älterer Herr, einen Dankesbrief. Nils hebt den Brief auf. Er sagt, das fühle sich besser an, als es ein neues Fahrrad getan hätte.

Marguerite ist sechsundsechzig und sitzt im Vorstand eines kleinen Gemeinschaftsgartens. Als der Vorstand darüber abstimmt, wer die besten Beete bekommt, schlägt ein Mitglied vor, sie an Freunde des Vorstands zu vergeben, statt der Warteliste zu folgen. Mehrere stimmen zu. Marguerite fühlt sich unwohl. Sie möchte sich keine Feinde machen. Doch sie meldet sich ruhig zu Wort: „Ich finde, wir sollten uns an die Liste halten. Das haben wir den Leuten versprochen.“ Nach einiger Diskussion stimmt der Vorstand zu. Eine Frau, die drei Jahre gewartet hat, bekommt ein Beet. Marguerite erzählt ihr nie, was geschehen ist.

Fernanda vom Anfang dieses Kapitels meldet ihrem Vorgesetzten das angebotene Geschenk, wie es die Regeln ihres Unternehmens verlangen. Ihr Vorgesetzter dankt ihr und vermerkt es in der Akte. Als über den Auftrag entschieden wird, wählt Fernanda den Lieferanten mit dem besten Angebot, und das ist ein anderes Unternehmen. Ein paar Wochen später überrascht sie eine Freundin mit Karten für ein kleineres Konzert einer anderen Sängerin, die sie liebt. Fernanda genießt es umso mehr, weil nichts Verborgenes dahintersteckt.

Ikenna, Nils, Marguerite und Fernanda sahen jeweils klar, was richtig war. Alle spürten den Sog eines bequemeren Weges. Und alle fanden auf ihre eigene Weise den Mut, die Lücke zwischen Wissen und Tun zu schließen. Ihr Handeln war nicht dramatisch, aber jede dieser Taten stärkte ihr Rückgrat.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke die Lücke. Wenn du merkst, dass du weißt, was richtig ist, es aber nicht tust, benenne die Lücke ehrlich: „Ich weiß, was ich tun sollte, und ich tue es nicht.“

Zweitens: Benenne den Preis. Frag dich, was es dich kosten würde, das Richtige zu tun: Bequemlichkeit, Geld, Anerkennung, ein schönes Erlebnis. Wenn du den Preis klar siehst, kannst du leichter entscheiden, ob du bereit bist, ihn zu zahlen.

Drittens: Erkenne Ausreden. Wenn dein Kopf dir Gründe wie „Niemand wird es erfahren“ oder „Das machen doch alle“ anbietet, erkenne sie als Ausreden, die dein Wollen hervorbringt, und nicht als echte Argumente.

Viertens: Handle bald. Wenn du weißt, was richtig ist, erwäge zu handeln, bevor sich die Ausreden vermehren.

Fünftens: Übe im Kleinen. Suche nach kleinen, alltäglichen Gelegenheiten, Rechtschaffenheit zu üben: zu viel Wechselgeld zurückgeben, Fehler zugeben, Anvertrautes für dich behalten.

Sechstens: Bleib fest und demütig. Steh zu dem, was klar richtig ist, und bleib zugleich offen dafür, dazuzulernen, und freundlich zu anderen.

Eine kurze Übung: Eine Lücke schließen

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie hilft dir, in deinem eigenen Leben eine Lücke zwischen Wissen und Tun zu finden und zu schließen.

Nimm ein Blatt und schreib oben darauf: „Dinge, von denen ich weiß, dass ich sie tun sollte, die ich aber nicht getan habe.“ Darunter listest du Situationen in deinem Leben auf, in denen du siehst, was richtig ist, aber noch nicht gehandelt hast. Sie können klein oder groß sein: eine Entschuldigung, die du schuldest, eine Wahrheit, die du nicht ausgesprochen hast, ein Versprechen, das du nicht gehalten hast, ein Unrecht, zu dem du geschwiegen hast, eine Gewohnheit, von der du weißt, dass sie jemandem schadet.

Wähle einen Punkt aus der Liste, am besten einen, der wichtig, aber zu bewältigen ist. Schreib ihn oben auf ein neues Blatt.

Beantworte darunter diese Fragen: Was genau ist das Richtige? Was würde es mich kosten, es zu tun? Welche Ausreden habe ich mir erzählt? Was würde ein Mensch tun, den ich bewundere? Wie würde ich mich fühlen, nachdem ich es getan habe?

Schreib dann einen konkreten Schritt auf, den du gehen wirst, und wann. Zum Beispiel: „Am Donnerstagabend rufe ich meinen Bruder an und entschuldige mich für das, was ich beim Familienessen gesagt habe.“

Wenn du den Schritt gegangen bist, nimm das Blatt wieder zur Hand und schreib ein paar Sätze darüber, wie es gelaufen ist und wie du dich fühlst. Viele Menschen entdecken, dass die Erwartung weit schlimmer war als das Handeln selbst und dass schon das Schließen einer einzigen Lücke ein überraschendes Gefühl von Stärke schenkt.

Häufige Fragen

„Was ist, wenn ich nicht sicher bin, was richtig ist?“ In vielen Situationen ist der richtige Weg ziemlich klar. Wenn nicht, nimm dir Zeit zum Nachdenken, sammle Informationen und sprich mit Menschen, denen du vertraust. Die Fragen in diesem Kapitel können helfen. Es lohnt sich auch, daran zu denken, dass das aufrichtige Bemühen, das Richtige zu tun, selbst in der Unsicherheit schon eine Form von Rechtschaffenheit ist. Du wirst dich manchmal irren. Doch wer sich ehrlich bemüht und aus Fehlern lernt, baut ein starkes Rückgrat auf.

„Ist es naiv, Dinge abzulehnen, die alle anderen annehmen?“ Es kann sich naiv anfühlen, besonders an Arbeitsplätzen oder in Gemeinschaften, in denen bestimmte Abkürzungen üblich sind. Doch Rechtschaffenheit bedeutet oft, gut zu handeln, unabhängig davon, was andere tun. Mit der Zeit genießen Menschen, die beständig das Richtige tun, oft mehr Vertrauen und mehr Achtung, sogar bei denen, die Abkürzungen nehmen. Und sie tragen weniger Angst mit sich, ertappt zu werden.

„Heißt Rechtschaffenheit, dass ich jedes kleine Unrecht melden muss, das ich sehe?“ Nicht unbedingt. Rechtschaffenheit verlangt von uns, richtig zu handeln, und zum richtigen Handeln gehört ein Urteil über Verhältnismäßigkeit und Freundlichkeit. Ein Kollege, der einen zusätzlichen Kugelschreiber mit nach Hause nimmt, ist etwas anderes als eine Kollegin, die Daten fälscht. Bei kleinen Dingen genügt vielleicht ein ruhiges Wort oder einfach ein gutes Beispiel. Bei ernsten Dingen, die anderen schaden, kann mehr nötig sein. Zur Weisheit gehört, den Unterschied zu kennen.

„Was ist, wenn mich das Richtige in Gefahr bringt?“ Manche Situationen, etwa wenn man schweres Fehlverhalten meldet, können echte Risiken für deine Stelle, deine Beziehungen oder deine Sicherheit mit sich bringen. In solchen Fällen ist es klug, dich über mögliche Schutzregelungen zu informieren, vertraulichen Rat bei geeigneten Stellen zu suchen und gründlich zu überlegen, wie du am sichersten handeln kannst. Rechtschaffenheit verlangt keinen Leichtsinn. Sie verlangt, einen klugen Weg zu finden, das Richtige zu tun.

Zusammenfassung des Kapitels

In Bushido: The Soul of Japan beschreibt Nitobe Inazō die Rechtschaffenheit, gi, und zitiert dabei frühere Samurai, die sie als die Kraft bezeichneten, sich für ein richtiges Handeln zu entscheiden und ohne Schwanken daran festzuhalten, und die sie mit den Knochen verglichen, die den Körper aufrecht stehen lassen. Sie ist das Rückgrat, das die anderen Eigenschaften zusammenhält. Menzius nannte das Rechte den Weg des Menschen; in vielen Situationen können wir diesen Weg klar erkennen.

In den Analekten, Buch 2, Abschnitt 24, sagt Konfuzius, zu sehen, was richtig ist, und es nicht zu tun, sei ein Mangel an Mut. Die Lücke zwischen Wissen und Tun ist die Stelle, an der Mut gebraucht wird, und sie schließt sich oft leichter, wenn wir bald handeln. Nitobe hält ehrlich fest, dass ein Pflichtgefühl zu bloßer gesellschaftlicher Verpflichtung verkommen kann; wahre Rechtschaffenheit fragt, was wirklich richtig ist. Sie wächst in kleinen, alltäglichen Taten und sollte mit Demut und Güte gelebt werden.

Im nächsten Kapitel betrachten wir den Mut selbst genauer: nicht die laute Furchtlosigkeit der Legenden, sondern den stillen Mut des Wagens und des Ertragens.