Kapitel 8: Weder zu straff noch zu locker

Von jeden Tag zu nie

Kwesi ist sechsunddreißig und hat an seinem Geburtstag beschlossen, dass dies das Jahr sein soll, in dem er endlich einen Marathon läuft. Er kaufte sich neue Schuhe, lud einen Trainingsplan herunter und stürzte sich mit enormer Energie hinein. Er lief jeden Tag, oft zweimal. Er strich Zucker, Alkohol und den größten Teil seines sozialen Lebens. Wenn der Plan einen Ruhetag vorsah, lief er trotzdem, denn Ausruhen fühlte sich für ihn wie Schwäche an. Er kontrollierte seine Zeiten mit verbissener Genauigkeit und war jedes Mal wütend auf sich, wenn er langsamer war als am Vortag.

Nach sieben Wochen begann sein Knie zu schmerzen. Er ignorierte es. Nach neun Wochen konnte er kaum noch die Treppe hinuntergehen. Ein Arzt sagte ihm, er habe sich übertrainiert und müsse mindestens einen Monat lang ganz mit dem Laufen aufhören. Kwesi war am Boden zerstört. Und dann schlug er fast über Nacht ins andere Extrem um. Wenn er es nicht richtig machen könne, sagte er sich, habe das Ganze überhaupt keinen Sinn. Er stellte seine Laufschuhe in einen Schrank, hörte völlig auf, sich zu bewegen, und kehrte zu langen Nächten und Essen vom Lieferdienst zurück. Drei Monate später war er keinen einzigen Schritt mehr gelaufen und fühlte sich schlechter als vor dem Beginn.

Eines Abends erzählte er seiner älteren Schwester die ganze Geschichte, nicht ohne eine gewisse Verlegenheit. Sie lachte sanft und sagte: „Du kennst nur zwei Stufen: volle Kraft und aus. Hast du es schon mal mit der Mitte versucht?“ Kwesi erkannte, dass sie recht hatte. In fast allem, von der Arbeit über Beziehungen bis zu seiner Gesundheit, pendelte er zwischen viel zu großer Anstrengung und völligem Aufgeben. Er hatte nie wirklich gelernt, sich auf eine stetige Weise zu bemühen, die er auf Dauer durchhalten konnte.

Kwesis zwei Stufen kennen viele Menschen. Wir halten zu fest, und dann lassen wir ganz los. Wir verausgaben uns, und dann brechen wir zusammen. Der Buddha kannte dieses Muster gut, aus seinem eigenen Leben wie von seinen Schülern. Seine Antwort darauf gehört zu den praktischsten Lehren der ganzen Überlieferung: der mittlere Weg, veranschaulicht durch eine Geschichte über die Saiten eines Musikinstruments.

Zwischen zwei Extremen

Im ersten Kapitel haben wir gesehen, dass die erste Lehrrede des Buddha mit einer Warnung vor zwei Extremen begann: auf der einen Seite das Jagen nach Vergnügen, auf der anderen die harte Selbstkasteiung. Der Weg, den er lehrte, war ein mittlerer Weg zwischen beiden. Das war keine Theorie, über die er gelesen hatte. Es kam aus seiner eigenen Erfahrung.

Der Überlieferung zufolge verbrachte der Buddha seine frühen Jahre in Bequemlichkeit und Genuss und stellte fest, dass dies keine Antwort auf seine tiefsten Fragen gab. Danach verbrachte er mehrere Jahre in äußerster Selbstkasteiung, aß fast nichts und trieb seinen Körper bis an den Rand des Zusammenbruchs, und stellte fest, dass auch das keine Antwort gab. Erst als er eine einfache Mahlzeit annahm, wieder zu Kräften kam und sich in ausgeglichener Weise hinsetzte, fand er die Einsicht, nach der er suchte. Die Überlieferung erzählt, dass seine früheren Gefährten, die noch immer harte Entsagung übten, von ihm enttäuscht waren, weil er gegessen hatte, und ihn verließen. Doch gerade diese ausgewogene Haltung führte zu seinem Erwachen.

Der mittlere Weg wird manchmal als eine Art lauwarmer Kompromiss missverstanden, ein bisschen hiervon und ein bisschen davon. Das trifft es nicht ganz. Es geht nicht darum, alles nur halb zu tun. Es geht darum, die Haltung zu finden, die tatsächlich trägt, die zu Einsicht und Wohlergehen führt, statt der Haltungen, die auf der einen Seite von Begehren und auf der anderen von Härte angetrieben werden.

Für ein Buch über das Loslassen ist dieser Gedanke sehr wichtig. Manche Menschen stellen sich vor, Loslassen bedeute, gegenüber allem völlig entspannt zu werden, sich nie anzustrengen, sich nie zu sehr um etwas zu kümmern. Das wäre das schlaffe Extrem. Andere machen aus dem Loslassen eine weitere Aufgabe, die perfekt erledigt werden muss, und halten krampfhaft am Ziel fest, nicht festzuhalten. Das wäre das straffe Extrem. Der mittlere Weg schlägt etwas anderes vor: stetige, weise Anstrengung, mit offener Hand gehalten.

Die Laute

In einer Lehrrede aus dem Aṅguttara Nikāya, Nummer 6.55, spricht der Buddha mit einem Mönch namens Soṇa. Die Geschichte gehört zu den menschlichsten und berührendsten in den frühen Texten. Hier ist sie, in meinen eigenen Worten nacherzählt.

Soṇa stammte aus einer wohlhabenden Familie und war in großem Komfort aufgewachsen. Als er Mönch wurde, warf er sich mit außergewöhnlicher Energie in die Übung. Er übte die Gehmeditation so verbissen, dass seine Fußsohlen, die nie Härte gekannt hatten, aufgerissen waren und bluteten. Und doch erlangte er die Freiheit nicht, nach der er suchte. Allein im Wald begann er zu verzweifeln. Er dachte: Ich habe mich mehr angestrengt als irgendjemand sonst, und noch immer bin ich nicht frei. Vielleicht sollte ich aufgeben und zum Reichtum meiner Familie zurückkehren, wo ich wenigstens Gutes tun könnte.

Der Buddha, der seine Gedanken kannte, kam zu ihm und fragte: „Soṇa, als du noch zu Hause lebtest, warst du da geübt im Lautenspiel?“ Soṇa sagte, das sei er gewesen. „Wenn die Saiten deiner Laute zu straff gespannt waren, war sie dann gut gestimmt und leicht zu spielen?“ Nein, sagte Soṇa. „Wenn die Saiten zu locker waren, war sie dann gut gestimmt und leicht zu spielen?“ Nein, sagte Soṇa. „Wenn die Saiten weder zu straff noch zu locker waren, sondern genau auf die richtige Tonhöhe gestimmt, war sie dann gut gestimmt und leicht zu spielen?“ Ja, sagte Soṇa.

„Ebenso“, sagte der Buddha – ich gebe es in meinen eigenen Worten wieder –, „führt zu viel Anstrengung zu Unruhe und zu wenig Anstrengung zu Trägheit. Halte deine Anstrengung also im Gleichgewicht, gestimmt wie die Saiten einer Laute, und finde die richtige Tonhöhe für deine Übung.“ Die Lehrrede erzählt, dass Soṇa diesen Rat annahm, auf ausgewogene Weise übte und schon bald die Freiheit erlangte, nach der er gesucht hatte.

Das Bild der Laute ist gerade deshalb so schön, weil es so praktisch ist. Wer je ein Musikinstrument gestimmt hat, weiß, dass es eine richtige Spannung gibt und dass man sie nur durch Hinhören und Nachjustieren findet. Ist die Saite zu straff, klingt sie hart und kann reißen. Ist sie zu locker, schnarrt sie und bringt keinen klaren Ton hervor. Die richtige Spannung lässt sich nicht ein für alle Mal berechnen. Man muss sie finden, indem man spielt, hinhört und kleine Veränderungen vornimmt.

Es lohnt sich, darauf zu achten, wie der Buddha Soṇa lehrte. Er schalt ihn nicht dafür, dass er sich zu sehr anstrengte, und hielt ihm keinen Vortrag über die Theorie. Er fragte nach etwas, das Soṇa aus seinem eigenen Leben gut kannte, nach der Laute, und ließ ihn die Antwort selbst finden. Das ist eine sanfte und respektvolle Art zu lehren. Sie deutet auch darauf hin, dass die Weisheit, die wir brauchen, oft schon in unserer eigenen Erfahrung liegt, in den Handwerken, Fertigkeiten und Tätigkeiten, die wir kennen, wenn wir uns nur die Zeit nehmen, sie wahrzunehmen.

Wenn die Saiten zu straff sind

Viele Menschen leben heute mit zu straff gespannten Saiten. Wie Kwesi bei seinem Training oder Soṇa im Wald treiben sie sich hart an, bei der Arbeit, beim Sport, im Studium, in der Erziehung ihrer Kinder oder sogar in ihrer spirituellen Übung, im Glauben, mehr Anstrengung sei immer besser.

Zu straffe Saiten erzeugen bestimmte erkennbare Klänge. Einer davon ist Unruhe: ein Geist, der nicht zur Ruhe kommt und immer zum nächsten Ziel drängt. Ein anderer ist Erschöpfung: Körper und Geist, die über ihre Grenzen getrieben werden, was schließlich zu Krankheit, Verletzung oder Burnout führt. Ein weiterer ist Härte: gegen uns selbst, wenn wir hinter unseren Ansprüchen zurückbleiben, und oft auch gegen andere. Und noch einer ist Starrheit: die Unfähigkeit, sich anzupassen, auszuruhen oder etwas zu genießen, weil alles perfekt sein muss.

Darin liegt eine seltsame Ironie. Zu viel Anstrengung führt oft zu schlechteren Ergebnissen, nicht zu besseren. Kwesis Übertraining machte ihn nicht zu einem schnelleren Läufer. Es führte dazu, dass er gar nicht mehr laufen konnte. Soṇas verbissenes Gehen brachte ihm keine Freiheit. Es brachte ihm Verzweiflung. Viele Menschen stellen fest, dass ihre beste Arbeit, ihre tiefste Einsicht und ihre freudigsten Momente nicht dann kommen, wenn sie sich verkrampfen, sondern wenn sie stetig und mit einer gewissen Leichtigkeit arbeiten.

Zu straffe Saiten werden oft von Angst angetrieben: von der Angst zu scheitern, nicht gut genug zu sein, die Kontrolle zu verlieren. Das hängt mit dem zusammen, was wir in diesem ganzen Buch über das Festhalten betrachtet haben. Unsere Ziele zu fest zu umklammern, ist eine weitere Form des Festhaltens, und es bringt dasselbe Leiden mit sich.

Zu straffe Saiten können auch ein Zeichen dafür sein, dass wir Anstrengung mit Wert verwechselt haben. Manche Menschen haben das Gefühl, nur dann etwas wert zu sein, wenn sie hart arbeiten, etwas leisten oder für ein Ziel leiden. Ruhe fühlt sich wie Versagen an, und Leichtigkeit wie Schummeln. Diese Überzeugung zu erkennen, kann ein wichtiger Schritt sein. Unser Wert hängt nicht davon ab, wie straff unsere Saiten gespannt sind. Ein Mensch, der ruht, ist nicht weniger wertvoll als ein Mensch, der arbeitet, und ein gut gestimmtes Leben enthält beides.

Wenn die Saiten zu locker sind

Andere Menschen, oder dieselben Menschen zu anderen Zeiten, leben mit zu locker gespannten Saiten. Nach seiner Verletzung schwang Kwesi vom Übertraining dazu um, gar nichts mehr zu tun. Das ist das andere Extrem.

Auch zu lockere Saiten erzeugen erkennbare Klänge. Einer davon ist Treibenlassen: ein Leben ohne Richtung, in dem die Tage ohne viel Absicht vergehen. Ein anderer ist Vermeidung: alles Schwierige aufschieben, in der Bequemlichkeit bleiben, sich nie strecken. Ein weiterer ist eine Art dumpfe Unzufriedenheit, das Gefühl, dass das Leben an einem vorbeizieht. Und manchmal kommen zu lockere Saiten als Weisheit verkleidet daher: „Ich nehme es einfach, wie es kommt“, „Ich lasse los“, „Nichts ist wirklich wichtig.“

Es ist wichtig, ehrlich mit dieser Verkleidung umzugehen. Loslassen im buddhistischen Sinn ist nicht dasselbe wie das Aufgeben jeder Anstrengung. Zum Achtfachen Pfad gehört die rechte Anstrengung als einer seiner Teile. Der Buddha arbeitete sein ganzes langes Leben hindurch hart und wanderte von Ort zu Ort, um zu lehren. Das Festhalten loszulassen heißt nicht, Fürsorge, Engagement oder Energie loszulassen. Wer „Loslassen“ als Ausrede benutzt, um nie etwas zu versuchen, hat nicht den mittleren Weg gefunden. Er hat das andere Extrem gefunden.

Zu lockere Saiten werden, genau wie zu straffe, oft von Angst angetrieben: von der Angst zu scheitern, wenn wir es versuchen, von der Angst vor Unbehagen, von der Angst vor Enttäuschung. Manchmal beschließen wir nach einer schmerzhaften Erfahrung, uns zu sehr angestrengt zu haben, dass es sicherer ist, es gar nicht erst zu versuchen, so wie Kwesi. Doch das bringt keinen Frieden. Es bringt eine andere Art von Unruhe.

In zu lockeren Saiten liegt auch eine stille Traurigkeit. Viele Menschen, die sich lange treiben lassen, sind im Grunde nicht faul. Vielleicht sind sie entmutigt, müde von früheren Kämpfen oder unsicher, wofür es sich zu bemühen lohnt. Wenn wir zu lockere Saiten mit Freundlichkeit statt mit Urteil betrachten, fällt es leichter, sie behutsam nachzuspannen. Oft ist die erste Drehung am Wirbel sehr klein: ein Spaziergang, ein Anruf, eine Seite, eine Entscheidung. Kleine Drehungen, immer wieder, können ein Leben wieder in Stimmung bringen.

Deine Stimmung finden

Wie finden wir den mittleren Weg zwischen zu straff und zu locker? Das Bild der Laute gibt einige Hinweise.

Die erste Lehre lautet, dass man die richtige Spannung durch Hinhören findet. Wer musiziert, stimmt sein Instrument, indem er einen Ton spielt und hört, ob er richtig klingt. In unserem Leben können wir lernen, auf die Signale zu hören, die uns sagen, dass unsere Saiten zu straff sind, etwa Erschöpfung, Härte, Unruhe oder Schmerz, und auf die Signale, die uns sagen, dass sie zu locker sind, etwa Treibenlassen, Langeweile, Vermeidung oder dumpfe Unzufriedenheit.

Die zweite Lehre lautet, dass sich die richtige Spannung verändert. Instrumente verstimmen sich mit wechselnder Temperatur und durch den Gebrauch und müssen oft nachgestimmt werden. Ebenso verändert sich das richtige Maß an Anstrengung mit unseren Lebensumständen. Wenn wir krank, müde oder in Trauer sind, müssen unsere Saiten vielleicht lockerer sein. Wenn wir gut ausgeruht sind und eine wichtige Aufgabe vor uns haben, dürfen sie straffer sein. Es gibt keine einzige Einstellung, die für immer richtig ist.

Die dritte Lehre lautet, dass kleine Anpassungen meist besser sind als große. Wer musiziert, spannt eine lockere Saite nicht auf einen Schlag nach, sondern dreht den Wirbel ein wenig, hört hin und dreht noch einmal. Kwesis Problem war, dass er nur zwei Stufen kannte, volle Kraft und aus. Der mittlere Weg lädt zu kleinen, häufigen Anpassungen ein: hier ein wenig mehr Anstrengung, dort ein wenig Ruhe.

Die vierte Lehre lautet, dass sich ausgewogene Anstrengung erstaunlich gut anfühlen kann. Ein gut gestimmtes Instrument lässt sich leicht spielen. Ebenso geht uns die Arbeit oft leichter von der Hand, wenn unsere Anstrengung im Gleichgewicht ist. Wir arbeiten vielleicht immer noch hart, aber ohne die Verkrampfung der zu straffen Saiten und ohne das schlechte Gewissen der zu lockeren. Manchmal wird das als Anstrengung mit Leichtigkeit beschrieben oder als Energie, die man leicht hält.

Und die fünfte Lehre lautet, dass wir weiterspielen müssen. Das Stimmen ist nicht das Ziel; die Musik ist es. Der Sinn der richtigen Spannung besteht darin, spielen zu können, leben, üben, arbeiten, lieben zu können. Wenn wir so etwas wie die richtige Stimmung gefunden haben, können wir uns der Musik zuwenden und unterwegs nachjustieren.

Der mittlere Weg im Umgang mit anderen

Der mittlere Weg gilt nicht nur für unsere eigene Anstrengung, sondern auch dafür, wie wir die Menschen in unserem Leben halten.

Eltern zum Beispiel pendeln oft zwischen einem zu festen und einem zu lockeren Griff um ihre Kinder. Ist er zu fest, kontrollieren sie jede Einzelheit und lassen dem Kind keinen Raum zum Wachsen. Ist er zu locker, geben sie weder Orientierung noch Halt, und das Kind fühlt sich verloren. Ein mittlerer Weg bietet beides, Unterstützung und Freiheit, angepasst an das Heranwachsen des Kindes: straffer bei einem kleinen Kind in der Nähe einer belebten Straße, lockerer bei einem Teenager, der lernt, eigene Entscheidungen zu treffen.

Dasselbe gilt für Freundschaften, Partnerschaften und Teams bei der Arbeit. Zu festes Halten kann sich wie Kontrolle oder Besitzanspruch anfühlen. Zu lockeres Halten kann sich wie Gleichgültigkeit anfühlen. Der mittlere Weg verbindet Fürsorge, Aufmerksamkeit und Gegenwart mit Respekt vor der Freiheit und dem Raum des anderen.

Selbst in der Art, wie wir mit uns selbst umgehen, spielt der mittlere Weg eine Rolle. Manche Menschen sind äußerst hart zu sich und verlangen Perfektion. Andere sind so nachsichtig, dass sie sich an gar keinen Maßstab halten. Ein mittlerer Weg verbindet Freundlichkeit mit Ehrlichkeit: hohe Hoffnungen, sanft gehalten, Ansprüche ohne Grausamkeit.

Der mittlere Weg kann sogar anleiten, wie wir ein Buch wie dieses lesen. Man kann seine Gedanken zu fest umklammern, jedes Kapitel in eine Liste von Regeln verwandeln, die perfekt befolgt werden müssen, und sich schuldig fühlen, wenn es nicht gelingt. Man kann sie auch zu locker halten, mit Interesse lesen und dann gar nichts verändern. Ein mittlerer Weg könnte sein, ein oder zwei Gedanken auszuwählen, die dich ansprechen, sie stetig und behutsam zu üben und den Rest warten zu lassen, bis du dafür bereit bist.

Vier Leben, vier Stimmungen

Helena ist vierundvierzig und hat einen zwölfjährigen Sohn. Sie war schon immer eine strenge Mutter, mit klaren Regeln für Hausaufgaben, Bildschirmzeit und Benehmen. In letzter Zeit hat sich ihr Sohn zurückgezogen und ist verschlossen geworden, und sie streiten oft. Eine Freundin meint, ihre Saiten seien für sein Alter vielleicht etwas zu straff gespannt. Helena denkt darüber nach. Sie behält die wichtigsten Regeln bei, die Sicherheit und Freundlichkeit betreffen, lockert aber einige andere und lässt ihren Sohn mehr selbst entscheiden, wie er seine Freizeit verbringt und wann er seine Hausaufgaben macht. Außerdem verbringt sie mehr entspannte Zeit mit ihm, ohne Regeln und ohne Belehrungen. Im Lauf einiger Monate wird ihre Beziehung wärmer, und er beginnt wieder, mit ihr zu reden.

Rio ist zwanzig und hat ein Studium abgebrochen. Seitdem lässt er sich treiben: Er schläft lange, spielt Videospiele, weicht Entscheidungen aus. Seinen Freunden erzählt er, er „lasse es locker angehen“ und „mache sich keinen Stress wegen der Zukunft“. Doch er fühlt sich zunehmend niedergeschlagen und festgefahren. Ein ehemaliger Lehrer meint, seine Saiten seien vielleicht zu locker geworden. Rio beschließt, sie ein wenig nachzuspannen: zu einer festen Zeit aufzustehen, einen Teilzeitjob anzunehmen und täglich eine Stunde lang nach Ausbildungen zu suchen, die ihn interessieren. Anfangs fällt es ihm schwer. Doch nach einem Monat fühlt er sich lebendiger, und er hat einen kurzen Kurs in Grafikdesign gefunden, der ihn begeistert.

Mohan ist dreiundsechzig und hat einen Gemüsegarten, den er liebt. Jahrelang arbeitete er so verbissen darin, jätete jeden Tag und sorgte sich um jeden Schädling, dass der Garten ihm eher Stress als Freude bereitete. Dann, nach einem beängstigenden Problem mit seinem Herzen, sagte ihm sein Arzt, er solle kürzertreten. Eine Weile ging er kaum noch in den Garten, und alles wucherte zu. Dann fand er einen mittleren Weg: jeden Morgen eine Stunde, stetig, aber ohne Hast, und mit der Einsicht, dass ein wenig Unkraut und ein paar Schädlinge zu einem Garten gehören. Das Gemüse ist nicht perfekt, aber der Garten ist wunderschön, und Mohan freut sich wieder daran.

Kwesi, von dem dieses Kapitel erzählt hat, holt seine Schuhe wieder aus dem Schrank. Diesmal folgt er einem sanfteren Plan: Er läuft dreimal pro Woche, ruht sich an den übrigen Tagen aus, steigert seine Strecke langsam und achtet darauf, wie sich sein Körper anfühlt. Wenn sein Knie schmerzt, legt er eine Pause ein. Er hofft immer noch, einen Marathon zu laufen, aber er hält dieses Ziel leichter. Ein Jahr später läuft er seinen ersten Halbmarathon und kommt irgendwo im Mittelfeld ins Ziel. Er sagt, es sei das erste Mal in seinem Leben, dass er etwas erreicht habe, ohne sich zu verletzen oder aufzugeben.

Helena, Rio, Mohan und Kwesi haben jeweils festgestellt, dass ihre Saiten zu straff oder zu locker waren, oder beides zu verschiedenen Zeiten. Keiner von ihnen hat die perfekte Stimmung ein für alle Mal gefunden. Aber jeder hat gelernt, hinzuhören, nachzujustieren und ein Gleichgewicht zu finden, mit dem sein Leben klarer klingt.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke deine Extreme. Frag dich, ob du wie Kwesi dazu neigst, zwischen zu viel und zu wenig Anstrengung hin- und herzupendeln. In welchen Bereichen deines Lebens sind deine Saiten zu straff? In welchen sind sie zu locker?

Zweitens: Lerne deine Signale kennen. Schreib eine Liste der Anzeichen, die dir sagen, dass deine Saiten zu straff sind, etwa Erschöpfung oder Härte, und der Anzeichen, dass sie zu locker sind, etwa Treibenlassen oder Vermeidung.

Drittens: Nimm kleine Anpassungen vor. Wenn du ein Ungleichgewicht bemerkst, verändere etwas Kleines statt etwas Drastisches: ein wenig mehr Ruhe, ein wenig mehr Anstrengung, ein wenig mehr Struktur, ein wenig mehr Freiheit.

Viertens: Stimme oft nach. Denk daran, dass sich die richtige Spannung mit deinen Lebensumständen verändert. Halte regelmäßig inne, vielleicht einmal pro Woche, und justiere nach.

Fünftens: Hüte dich vor Verkleidungen. Achte darauf, ob „Loslassen“ zur Ausrede für Vermeidung geworden ist oder „mein Bestes geben“ zur Ausrede für Härte.

Sechstens: Wende dich der Musik zu. Sobald sich deine Anstrengung ausgewogen anfühlt, richte deine Aufmerksamkeit auf das, was du tatsächlich tust, und genieße es.

Eine kurze Übung: Die Saiten stimmen

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie hilft dir zu erkennen, wo deine Anstrengung im Gleichgewicht ist und wo sie Anpassung braucht.

Zeichne ein einfaches Bild einer Laute oder eines anderen Saiteninstruments mit fünf oder sechs Saiten. Beschrifte jede Saite mit einem wichtigen Bereich deines Lebens, etwa Arbeit, Gesundheit, Beziehungen, Ruhe, Lernen und Spiel.

Frag dich bei jeder Saite, wie straff sie im Moment gespannt ist. Schreib „zu straff“ daneben, wenn sie sich zu straff anfühlt, „zu locker“, wenn sie sich zu locker anfühlt, und „stimmt“, wenn sie sich ungefähr richtig anfühlt. Sei ehrlich. Vielleicht stellst du fest, dass manche Saiten gleichzeitig zu straff und andere zu locker sind.

Wähle eine Saite, die zu straff ist. Schreib eine kleine Anpassung auf, die sie ein wenig lockern würde: zum Beispiel eine halbe Stunde früher Feierabend machen, dir erlauben, einen Fehler zu machen, eine echte Mittagspause einlegen.

Wähle eine Saite, die zu locker ist. Schreib eine kleine Anpassung auf, die sie ein wenig straffen würde: zum Beispiel dreimal pro Woche einen kurzen Spaziergang machen, zwanzig Minuten für ein Projekt reservieren, einen Freund oder eine Freundin anrufen.

Probiere beide Anpassungen zwei Wochen lang aus. Kehre dann zu deinem Bild zurück und prüfe jede Saite noch einmal. Achte darauf, ob sich etwas verändert hat und ob das Instrument deines Lebens ein wenig stimmiger klingt.

Du kannst diese Übung alle paar Monate wiederholen. Wenn sich dein Leben verändert, müssen deine Saiten nachgestimmt werden. Das ist kein Versagen; es liegt im Wesen eines lebendigen Instruments.

Fragen, die oft gestellt werden

„Woran erkenne ich, ob ich faul bin oder mich einfach ausruhe?“ Eine hilfreiche Frage lautet: Fühle ich mich nach dieser Pause erfrischt und bereit, mich wieder einzulassen, oder fühle ich mich noch festgefahrener und niedergeschlagener? Echte Ruhe lässt uns meist gestärkt zurück. Vermeidung macht uns meist schwerer. Eine andere Frage ist, ob du dich ausruhst, weil dein Körper und dein Geist es brauchen, oder weil du Angst vor etwas hast, dem du dich stellen müsstest. Ehrlich auf diese Frage zu antworten, kann dir helfen, den mittleren Weg zu finden.

„Ist intensive Anstrengung nicht manchmal notwendig?“ Ja. Es gibt Zeiten im Leben, etwa vor einer wichtigen Prüfung, in einer Krise oder bei der Pflege eines schwer kranken Menschen, in denen wir sehr hart arbeiten müssen. Der mittlere Weg verbietet intensive Anstrengung nicht. Er bittet uns, wahrzunehmen, wann sie schädlich zu werden beginnt, und uns auszuruhen und zu erholen, wenn die intensive Phase vorüber ist. Auch Musiker spannen ihre Saiten für bestimmte Stücke straffer und lockern sie danach wieder.

„Was ist, wenn ich das Gleichgewicht allein nicht finde?“ Manchen Menschen fällt es sehr schwer, einen mittleren Weg zu finden, besonders wenn sie zu Perfektionismus, Burnout oder gedrückter Stimmung neigen. Wenn deine Anstrengung dir immer wieder Erschöpfung, Verletzungen oder Leid bringt oder wenn du dich lange Zeit festgefahren fühlst und nichts anfangen kannst, kann es helfen, mit einer Ärztin oder einem Arzt, einer Beraterin oder einem Berater oder einer anderen qualifizierten Fachperson zu sprechen.

Zusammenfassung des Kapitels

Die erste Lehrrede des Buddha warnte vor zwei Extremen, dem Jagen nach Vergnügen und der harten Selbstkasteiung, und lehrte einen mittleren Weg, den er durch seine eigene Erfahrung gefunden hatte. Der mittlere Weg ist kein lauwarmer Kompromiss, sondern die Haltung, die tatsächlich zu Einsicht und Wohlergehen führt. Auch das Loslassen selbst kann in Extreme verfallen: indem wir das Ziel des Loslassens umklammern oder es als Ausrede für Vermeidung benutzen.

Im Aṅguttara Nikāya 6.55 fragte der Buddha den erschöpften Mönch Soṇa, ob eine Laute gut klingt, wenn ihre Saiten zu straff oder zu locker gespannt sind, und riet ihm, seine Anstrengung im Gleichgewicht zu halten wie ein gut gestimmtes Instrument. Zu straffe Saiten bringen Unruhe, Erschöpfung und Härte; zu lockere Saiten bringen Treibenlassen und Vermeidung. Die richtige Stimmung zu finden heißt, hinzuhören, in kleinen Schritten nachzujustieren, oft nachzustimmen und dann unsere Aufmerksamkeit der Musik zuzuwenden. Der mittlere Weg gilt auch dafür, wie wir andere und uns selbst halten.

Im nächsten Kapitel wenden wir uns den Dingen zu, die wir besitzen, und der Frage, wie wir unseren Besitz leichter halten können.