Kapitel 6: Kein ganz festes Selbst

Eine Bemerkung in der Besprechung

Oren ist zweiundvierzig und arbeitet als leitender Designer in einem Unternehmen, das Möbel herstellt. In einer Teambesprechung stellt er einen neuen Stuhl vor, an dem er seit Monaten arbeitet. Er ist stolz darauf. Als er fertig ist, sagt eine Kollegin, eine jüngere Designerin namens Freya: „Er sieht gut aus, aber ich finde die Rückenlehne etwas zu steil. Nach einer Weile könnte das unbequem werden.“

Es ist eine milde Bemerkung, höflich vorgebracht. Doch Oren fühlt sich, als hätte man ihn geohrfeigt. Sein Gesicht wird heiß. Er verteidigt den Entwurf scharf, vielleicht zu scharf. Die Besprechung geht weiter, Oren aber kommt nicht los. Den ganzen Nachmittag und den ganzen Abend spielt er den Moment wieder und wieder durch. „Sie glaubt, ich wüsste nicht, was ich tue. Sie will mich schlecht dastehen lassen. Nach zwanzig Jahren in diesem Beruf muss ich mir Kritik von jemandem anhören, der seit zwei Jahren hier ist.“ Er liegt wach und legt sich Antworten zurecht.

Am nächsten Morgen sieht er sich den Stuhl noch einmal an. Er setzt sich zwanzig Minuten lang hinein. Freya hatte recht. Die Lehne ist ein wenig zu steil. Die Kritik galt dem Stuhl, nicht ihm. Und doch hatte er sie als Angriff auf sein ganzes Selbst erlebt: auf sein Können, seine Erfahrung, seinen Wert als Designer und als Mensch.

Warum fühlen sich kleine Kritikpunkte manchmal an wie Angriffe auf unser innerstes Wesen? Warum fühlen wir uns bedroht, wenn jemand anderer Meinung ist, verletzt, wenn etwas, das uns gehört, beschädigt wird, oder verloren, wenn eine Rolle endet, die wir jahrelang ausgefüllt haben? Die buddhistische Tradition bietet auf diese Fragen eine überraschende Sichtweise. Sie legt nahe, dass ein großer Teil unseres Leidens daher kommt, dass wir uns fest an ein Selbst klammern, an ein „Ich“ und ein „Mein“, das vielleicht nicht so fest und unveränderlich ist, wie wir denken. Dieses Kapitel geht diesem Gedanken nach, den man Nicht-Selbst nennt, und zeigt, wie er das Leben leichter machen kann.

Wer wird hier eigentlich verletzt?

Als Oren sich angegriffen fühlte, was genau wurde da angegriffen? Nicht sein Körper. Nicht einmal sein Stuhl, der schlicht ein Gegenstand mit einer etwas zu steilen Lehne war. Angegriffen fühlte sich etwas, auf das man schwerer zeigen kann: sein Bild von sich als fähigem, angesehenem, erfahrenem Designer. Sein Bild davon, wer er war.

Die meisten von uns tragen ein starkes Gefühl von einem Selbst in sich: ein „Ich“, das im Mittelpunkt unseres Erlebens steht, dem unser Körper und unsere Gedanken gehören, das einen bestimmten Charakter und eine bestimmte Geschichte hat und das beschützt und verteidigt werden muss. Im Alltag ist dieses Selbstgefühl sehr nützlich. Es hilft uns, unsere Erfahrungen zu ordnen, Verantwortung für unser Handeln zu übernehmen und mit anderen in Beziehung zu treten. Es kann aber auch zu einer Quelle des Leidens werden, wenn wir zu fest daran festhalten.

Wenn wir uns fest an ein bestimmtes Bild von uns selbst klammern, fühlt sich alles, was dieses Bild bedroht, wie eine Bedrohung unserer ganzen Existenz an. Eine Kritik an unserer Arbeit wird zur Kritik an uns. Ein Widerspruch gegen unsere Meinung wird zur Ablehnung unserer Person. Ein Verlust an Ansehen, eine neue Rolle oder ein Zeichen des Älterwerdens wird zum Verlust des Selbst. Wir verwenden enorme Kraft darauf, dieses Bild zu verteidigen, zu schützen und zu polieren, und wir leiden, sobald es infrage gestellt wird.

Bei Kindern kann man das deutlich sehen. Ein kleines Kind, das einen Turm aus Bauklötzen gebaut hat, weint vielleicht bitterlich, wenn ein anderes Kind ihn umwirft, nicht nur, weil der Turm weg ist, sondern weil er „mein Turm“ geworden war, ein Teil des wachsenden Selbstgefühls dieses Kindes. Als Erwachsene werden unsere Türme komplizierter: Laufbahnen, Ansehen, Meinungen, ein Zuhause, Bilder davon, wer wir sind. Doch das Gefühl, wenn jemand sie umstößt, ist oft ganz ähnlich.

Der Buddha hat dieses Selbstgefühl sehr genau betrachtet. Und er kam zu einem Schluss, der Menschen seit Jahrhunderten verwundert und inspiriert: Wenn wir genau hinsehen, finden wir nirgends in Körper oder Geist ein festes, dauerhaftes, unveränderliches Selbst. Was wir „Ich“ nennen, versteht man besser als einen sich wandelnden Prozess denn als ein festes Ding.

Die Lehrrede vom Nicht-Selbst

Der Überlieferung nach galt eine der frühesten Lehren des Buddha genau dieser Frage. Er gab sie kurz nach seiner ersten Lehrrede, vor denselben fünf Gefährten. Sie ist im Anattalakkhaṇa Sutta festgehalten, was „die Lehrrede vom Merkmal des Nicht-Selbst“ bedeutet, zu finden im Saṃyutta Nikāya unter der Nummer 22.59. Das Wort anattā, Nicht-Selbst, ist in der frühen buddhistischen Lehre eines der drei grundlegenden Merkmale des Daseins, neben der Vergänglichkeit und dukkha.

In dieser Lehrrede betrachtet der Buddha die verschiedenen Bestandteile eines Menschen, so wie die frühe Tradition sie verstand: den Körper, die Gefühle, die Wahrnehmungen, die geistigen Gestaltungen wie Gedanken und Absichten und das Bewusstsein. Diese fünf werden oft die fünf Aggregate oder Gruppen genannt. Zu jeder von ihnen stellt er eine einfache Frage.

In meinen eigenen Worten wiedergegeben, argumentiert er so: Wäre der Körper wirklich das Selbst, dann würde er nicht zu Leiden führen, und wir könnten zu ihm sagen: „Mein Körper soll so sein, er soll nicht so sein“, und er würde gehorchen. Doch so können wir unseren Körper nicht steuern. Er altert, wird krank und verändert sich, ganz gleich, was wir uns wünschen. Also ist der Körper kein Selbst, das wir besitzen und beherrschen. Dasselbe gilt für Gefühle, Wahrnehmungen, Gedanken und Bewusstsein. Keines davon steht ganz unter unserer Kontrolle. Alles davon wandelt sich.

Dann stellt der Buddha seinen Gefährten eine Reihe von Fragen. Ist der Körper beständig oder vergänglich? Vergänglich, antworten sie. Ist das Vergängliche befriedigend oder unbefriedigend? Unbefriedigend. Ist es richtig, das Vergängliche und Unbefriedigende so zu betrachten: „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“? Nein, antworten sie. Und so geht es weiter durch jede der fünf Gruppen. Die Lehrrede schließt damit, dass ein weiser Mensch, der so sieht, sein Anhaften an all diese Gruppen lockert und frei wird.

Diese Lehre ist fein, und die buddhistischen Traditionen haben sie über viele Jahrhunderte hinweg sehr gründlich erörtert. Sie ist nicht einfach eine Leugnung, dass es Menschen gibt. Der Buddha sprach von sich und anderen als Personen und lehrte persönliche Verantwortung. Was die Lehre verneint, ist ein festes, dauerhaftes, unabhängiges Selbst, das man finden könnte, wenn man nach innen schaut, ein Selbst, das wir vollständig besitzen und beherrschen könnten. Was wir stattdessen finden, wenn wir hinsehen, ist ein Strom sich wandelnder Erfahrungen.

Der Wagen

Ein berühmtes Bild für das Nicht-Selbst stammt aus einem späteren Text, dem Milindapañha, „den Fragen des Königs Milinda“. Er gibt eine Reihe von Gesprächen zwischen einem König und einem buddhistischen Mönch namens Nāgasena wieder. Vermutlich entstand er einige Jahrhunderte nach der Zeit des Buddha, und er wird wegen seiner anschaulichen Beispiele geschätzt.

In meiner eigenen Nacherzählung: Als der König dem Mönch zum ersten Mal begegnet, fragt er nach seinem Namen. Der Mönch antwortet, man kenne ihn als Nāgasena, doch das sei nur ein Name, eine Redeweise, und hinter ihm lasse sich keine feste Person finden. Der König ist verwundert und hält dagegen: Wenn es keine Person gibt, wer spricht dann? Wer trägt die Robe, isst die Speise und übt die Lehre?

Nāgasena antwortet mit einer Frage. Er will wissen, wie der König zu dieser Begegnung gekommen ist. Mit dem Wagen, sagt der König. Dann, sagt der Mönch, zeige mir den Wagen. Ist die Deichsel der Wagen? Nein. Ist die Achse der Wagen? Nein. Sind die Räder der Wagen? Nein. Der Wagenkasten? Die Zügel? Das Joch? Nein, sagt der König, nichts davon ist der Wagen. Ist der Wagen etwas außerhalb all dieser Teile? Nein, sagt der König. Wo ist dann der Wagen? Der König antwortet, „Wagen“ sei der Name, den man für all diese Teile verwendet, wenn sie auf eine bestimmte Weise zusammengefügt sind. Genau, sagt Nāgasena. Ebenso ist „Nāgasena“ der Name für Körper, Gefühle, Wahrnehmungen, Gedanken und Bewusstsein, die zusammenwirken. Einen eigenen, festen Nāgasena außerhalb von ihnen gibt es nicht.

Das Beispiel vom Wagen hilft, weil es zeigt, dass Nicht-Selbst nicht bedeutet, dass nichts existiert. Im praktischen Sinn existiert der Wagen ganz offensichtlich: Der König ist ja mit ihm gefahren. Aber er ist kein einzelnes, festes Ding mit einem verborgenen Kern. Er ist ein Zusammenspiel von Teilen, die zusammenwirken und einen Namen bekommen haben. Ebenso existiert ein Mensch im praktischen Sinn, und wir können und sollen von Personen sprechen. Doch ein Mensch ist kein fester Gegenstand mit einem unveränderlichen Zentrum. Ein Mensch ist ein lebendiges, sich wandelndes Zusammenspiel von Prozessen.

Für Oren könnte diese Sichtweise befreiend sein. Der „Oren“, der sich in der Besprechung angegriffen fühlte, war zum Teil ein Bild: ein Gefüge aus Erinnerungen, Rollen, Fähigkeiten, Hoffnungen und Ängsten, zusammengehalten und verteidigt. Zu erkennen, dass dieses Bild kein festes, unveränderliches Ding ist, das um jeden Preis geschützt werden muss, kann ihm erlauben, es leichter zu halten und eine Bemerkung über einen Stuhl als eine Bemerkung über einen Stuhl zu hören.

„Ich“ und „Mein“

Die frühen buddhistischen Texte sprechen manchmal von zwei Gewohnheiten des Geistes: dem „Ich-Machen“ und dem „Mein-Machen“. Das Ich-Machen ist die Gewohnheit, aus unseren Erfahrungen ein Selbstgefühl zu bauen und ständig die Geschichte von „mir“ zu erzählen. Das Mein-Machen ist die Gewohnheit, Dinge als Besitz dieses Selbst zu beanspruchen: mein Körper, mein Haus, meine Meinung, mein Partner, mein Ruf.

Diese Gewohnheiten sind natürlich, und im Alltag kommen wir nicht darum herum, von „ich“ und „mein“ zu sprechen. Wenn sie aber eng und ängstlich werden, verursachen sie Leiden. Wenn mein Ruf meiner ist, trifft mich jede Bedrohung dieses Rufs. Wenn meine Meinung meine ist, greift mich jeder Widerspruch an. Wenn meine Sachen meine sind, verletzt mich jeder Schaden an ihnen. Je mehr wir zu „meinem“ machen, desto mehr gibt es zu verteidigen und desto verletzlicher werden wir.

Denk einmal daran, wie unterschiedlich wir oft auf dasselbe Ereignis reagieren, je nachdem, ob wir es als „meins“ ansehen. Wird auf einem Parkplatz das Auto eines Fremden zerkratzt, empfinden wir vielleicht ein wenig Mitgefühl. Wird unser eigenes Auto zerkratzt, packt uns vielleicht eine Wut, die in keinem Verhältnis steht. Der Kratzer ist derselbe. Was sich unterscheidet, ist das „Mein-Machen“. Das Auto ist Teil unseres Selbst geworden, also fühlt sich der Kratzer an wie eine Verletzung an uns.

Das Ich-Machen und das Mein-Machen in dem Moment zu bemerken, in dem sie geschehen, kann eine kraftvolle Übung sein. Wenn wir eine starke Reaktion spüren, können wir fragen: Was wird hier als „ich“ oder „mein“ behandelt? Oft lockert schon das bloße Bemerken die Gewohnheit ein wenig, und die Reaktion wird angemessener.

Nicht alles so persönlich nehmen

Eine der praktischsten Früchte der Lehre vom Nicht-Selbst ist die Fähigkeit, Dinge weniger persönlich zu nehmen.

Vieles, was uns widerfährt, hat eigentlich gar nicht mit uns zu tun. Die Kritik einer Kollegin kann der Arbeit gelten, wie bei Freya, oder ihren eigenen Sorgen. Die Kühle einer Freundin kann von ihrem eigenen schlechten Tag herrühren. Die Unhöflichkeit eines Fremden hat womöglich überhaupt nichts mit uns zu tun. Wenn wir uns fest an ein Selbst klammern, das verteidigt werden muss, neigen wir dazu, alles auf dieses Selbst zu beziehen. Wenn wir das Selbst leichter halten, können wir Ereignisse klarer sehen, als das, was sie tatsächlich sind.

Das heißt nicht, dass wir überhören sollen, was andere sagen, oder nie Verantwortung übernehmen. Ist eine Kritik berechtigt, wie Freyas, können wir daraus lernen. Haben wir jemanden verletzt, sollten wir es wiedergutmachen. Aber wir können all das tun, ohne das zusätzliche Leiden, unser ganzes Selbst angegriffen zu fühlen. Wir können „Die Lehne des Stuhls ist zu steil“ hören, ohne „Du bist ein Versager“ zu hören.

Dinge weniger persönlich zu nehmen hilft uns auch, freundlicher zu anderen zu sein. Wenn wir nicht damit beschäftigt sind, unser Selbst zu verteidigen, bleibt uns mehr Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse und Gefühle anderer. Wir können Kritik mit Neugier anhören, auf Ärger mit Ruhe antworten und das schwierige Verhalten anderer als Teil ihres eigenen Ringens sehen statt als Angriff auf uns.

Darin liegt eine Leichtigkeit. Ein großer Teil der Schwere des Lebens kommt daher, dass wir ein Selbst mit uns tragen, das immer recht haben, geachtet, bewundert und beschützt werden muss. Wenn wir unseren Griff um dieses Selbst lockern, und sei es nur ein wenig, merken wir vielleicht, dass wir freier atmen, leichter über uns selbst lachen und anderen offener begegnen können.

Was Nicht-Selbst nicht bedeutet

Weil der Gedanke des Nicht-Selbst so ungewöhnlich ist, kann man ihn leicht missverstehen. Es hilft vielleicht, deutlich zu sagen, was er nicht bedeutet.

Er bedeutet nicht, dass es uns nicht gibt oder dass unser Leben keine Bedeutung hat. Der Buddha sprach von Personen, sorgte sich um Menschen und lehrte sie, gut zu leben. Der Wagen existiert; er hat nur keinen verborgenen Kern. Ebenso existierst du, und dein Leben zählt. Du bist nur kein festes, unveränderliches Ding.

Er bedeutet nicht, dass wir für unser Handeln nicht verantwortlich sind. In der fünften der täglichen Betrachtungen, denen wir im dritten Kapitel begegnet sind, lehrte der Buddha, dass wir die Besitzer unserer Taten sind und ihre Folgen erben werden. Der sich wandelnde Strom eines Lebens trägt weiterhin die Wirkungen dessen, was er tut. Nicht-Selbst ist keine Ausrede für Achtlosigkeit.

Er bedeutet nicht, dass wir nicht für uns selbst sorgen sollten. Sich um den eigenen Körper, die Gesundheit und das Wohlbefinden zu kümmern, gehört zu einem weisen Leben. Beim Nicht-Selbst geht es darum, das Anhaften an ein festes Selbstbild zu lockern, nicht darum, den sich wandelnden Menschen zu vernachlässigen, der wir sind.

Und er bedeutet nicht, dass wir uns leer oder verloren fühlen sollten. Manche Menschen erschrecken, wenn sie zum ersten Mal vom Nicht-Selbst hören, als würde ihnen der Boden unter den Füßen weggezogen. Doch viele, die länger darüber nachdenken, empfinden es eher als befreiend denn als beängstigend. Wenn wir kein festes Ding sind, dann sind wir auch nicht gefangen in unserer Vergangenheit, unseren Etiketten oder unseren Fehlern. Wir können uns verändern, wachsen und freundlicher werden. In diesem Sinn ist das Nicht-Selbst eng mit Hoffnung verbunden.

Falls dich das Nachdenken über diese Gedanken je mit dem Gefühl zurücklässt, ernsthaft von dir selbst oder von der Wirklichkeit abgeschnitten zu sein, oder falls es dich sehr belastet, leg es bitte beiseite und sprich mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer qualifizierten Fachperson. Diese Lehren sind dazu gedacht, behutsam und mit der Zeit erkundet zu werden, am besten mit guter Begleitung.

Vier Leben, leichter gehalten

Sigrid ist sechzig und ist im vergangenen Jahr nach fünfunddreißig Jahren als Grundschullehrerin in den Ruhestand gegangen. Ihr ganzes Erwachsenenleben lang war sie „die Lehrerin“. Die Leute in ihrem Ort grüßten sie einfach als „Frau Lehrerin“. Jetzt, ohne ihr Klassenzimmer, hat sie das Gefühl, sich selbst verloren zu haben. Eine Freundin, die meditiert, meint, „Lehrerin“ sei eine Rolle gewesen, die Sigrid wunderbar ausgefüllt habe, aber kein festes Selbst. Sigrid denkt darüber nach. Ihr wird klar, dass die Eigenschaften, die sie in ihren Unterricht eingebracht hat, Geduld, Wärme und Neugier, immer noch ihre sind und sich auf neue Weise ausdrücken lassen. Sie beginnt, ehrenamtlich in einer Bücherei Kindern Geschichten vorzulesen. Sie ist nicht mehr „die Lehrerin“, aber sie ist immer noch jemand, der es liebt, Kindern beim Lernen zu helfen.

Ji-yeon ist zweiundzwanzig und hat sich schon immer als „ängstlichen Menschen“ gesehen. Dieses Etikett ist Teil ihrer Identität geworden. Wenn sie nervös ist, denkt sie: „Natürlich, so bin ich eben.“ Mithilfe einer Beraterin beginnt sie, die Angst nicht als ihr festes Selbst zu sehen, sondern als ein Muster von Gefühlen und Gedanken, das in bestimmten Situationen auftaucht und wieder vergeht. Sie übt, zu bemerken: „Angst ist da“, statt „Ich bin ängstlich“. Die Gefühle verschwinden nicht, aber sie fühlen sich nicht mehr wie ihre ganze Identität an. Sie entdeckt, dass es zwischen den ängstlichen Momenten viele ruhige, neugierige und selbstbewusste gibt, die ihr bisher nicht aufgefallen waren.

Bastian ist siebenunddreißig und liebt sein Auto, ein sorgfältig restauriertes älteres Modell, an dem er jahrelang gearbeitet hat. Als ein Nachbar versehentlich rückwärts dagegenfährt und die Tür verbeult, ist Bastian wütend, weit wütender, als der Nachbar erwartet hat. Er schreit, und der Nachbar geht aufgewühlt davon. Später schämt sich Bastian. Ihm wird klar, dass das Auto ein Teil seines Selbstgefühls geworden war und dass sich die Delle wie eine Wunde an ihm selbst angefühlt hatte. Er entschuldigt sich beim Nachbarn und kümmert sich um die Reparatur. Er liebt sein Auto noch immer. Aber er versucht, es als ein Auto zu halten, um das er sich kümmert, nicht als einen Teil seiner selbst.

Oren, vom Anfang dieses Kapitels, geht am nächsten Morgen zu Freyas Schreibtisch. „Du hattest recht mit der Lehne“, sagt er. „Tut mir leid, dass ich gestern so scharf war. Ich glaube, ich habe es persönlich genommen.“ Freya ist erleichtert und sagt, sie bewundere seine Arbeit und sei nervös gewesen, überhaupt etwas zu sagen. Sie arbeiten gemeinsam an dem Entwurf weiter, und der fertige Stuhl ist besser, als ihn jeder von ihnen allein gemacht hätte. Oren wird bewusst, dass seine Abwehrhaltung ihn beinahe daran gehindert hätte, seine eigene Arbeit zu verbessern.

Sigrid, Ji-yeon, Bastian und Oren hielten jeweils an etwas fest, das sie wie einen Teil ihres Selbst behandelten: an einer Rolle, einem Etikett, einem Besitz, einem Ansehen. Als dieses Etwas bedroht war, litten sie. Als sie es leichter hielten und es als Teil eines sich wandelnden Lebens sahen statt als festes Selbst, litten sie weniger und konnten weiser reagieren.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke, wann du dich angegriffen fühlst. Wenn eine Reaktion viel größer wirkt als das Ereignis, frag dich: Welcher Teil meines Selbstbilds fühlt sich hier bedroht?

Zweitens: Ertappe das Ich-Machen und das Mein-Machen. Wenn dich etwas stark bewegt, frag dich: Was behandle ich in dieser Situation als „ich“ oder „mein“? Achte darauf, wie das deine Reaktion beeinflusst.

Drittens: Trenne das Ereignis vom Selbst. Wenn jemand deine Arbeit, deine Meinung oder deine Sachen kritisiert, erinnere dich: Es geht um den Stuhl, nicht um mein ganzes Selbst. Hör auf den Inhalt.

Viertens: Beschreibe Gefühle als vorübergehend. Statt „Ich bin wütend“ oder „Ich bin ängstlich“ zu sagen, versuch es mit „Wut ist da“ oder „Angst ist da“. Achte darauf, wie sich das Gefühl dadurch verändert.

Fünftens: Sieh deine Rollen als Rollen. Erkenne die Rollen, die du ausfüllst, etwa als Berufstätiger, als Mutter oder Vater oder als Fachfrau oder Fachmann, und die Eigenschaften, die du in sie einbringst. Denk daran, dass du mehr bist als jede einzelne Rolle.

Sechstens: Geh behutsam vor. Wenn dich das Nachdenken über das Nicht-Selbst verunsichert, lass dir Zeit. Konzentriere dich auf die praktischen Anwendungen, etwa darauf, Dinge weniger persönlich zu nehmen, statt auf schwierige philosophische Fragen.

Eine kurze Übung: Bin das ich?

Diese Übung dauert etwa fünfzehn Minuten. Sie ist eine sanfte Art, die Lehre vom Nicht-Selbst in deiner eigenen Erfahrung zu erkunden.

Setz dich bequem hin und atme ein paarmal langsam. Richte deine Aufmerksamkeit auf deinen Körper. Nimm seine Empfindungen wahr: Wärme, Druck, Kribbeln, den Atem. Frag dich sanft: Ist dieser Körper ich? Bemerke, dass er sich ständig verändert, dass du das meiste an ihm nicht ausgesucht hast und dass du ihn nicht vollständig steuern kannst. Er ist dir anvertraut, damit du für ihn sorgst, aber ist er alles, was du bist?

Wende deine Aufmerksamkeit nun deinen Gefühlen zu, angenehmen, unangenehmen oder neutralen, so wie sie auftauchen. Bemerke, wie sie kommen und gehen. Frag dich: Sind diese Gefühle ich? Oder sind es Erfahrungen, die durch mich hindurchziehen?

Wende dich dann deinen Gedanken zu. Sieh zu, wie sie auftauchen und vergehen, wie Wolken. Frag dich: Sind diese Gedanken ich? Habe ich sie ausgewählt? Wohin gehen sie, wenn sie vergehen?

Wende dich zum Schluss dem Gewahrsein selbst zu, dem Wissen um all diese Erfahrungen. Verweile dort ein paar Atemzüge lang, ohne etwas finden oder bestimmen zu wollen. Bemerke einfach, dass Erfahrungen geschehen und gewusst werden.

Kehre am Ende zu deinem Atem und deinem Körper zurück. Erinnere dich daran, dass du ein Mensch bist, der ein Leben führt, mit Verantwortung und Beziehungen, und dass du zugleich ein sich wandelnder Strom von Erfahrungen bist, kein festes Ding. Bemerke, ob diese Sichtweise ein Gefühl von Weite oder Leichtigkeit mit sich bringt. Falls sie Unbehagen auslöst, ist das auch in Ordnung. Kehre einfach zu deinem Atem und zu deinem gewöhnlichen Tag zurück.

Manche Menschen probieren im Lauf des Tages gern eine leichtere Form dieser Übung aus. Wenn sie eine starke Reaktion spüren, fragen sie sich leise: „Bin das ich, oder ist es etwas, das durch mich hindurchzieht?“ Es ist eine kleine Frage, aber sie kann erstaunlich viel Raum schaffen.

Was Menschen oft fragen

„Wenn es kein festes Selbst gibt, wer liest dann dieses Buch?“ Ein Mensch liest es: ein lebendiges, sich wandelndes Zusammenspiel von Körper und Geist, das wir mit einem Namen bezeichnen. Die Lehre vom Nicht-Selbst bestreitet nicht, dass es Personen in diesem praktischen Sinn gibt. Sie legt nahe, dass wir bei genauem Hinsehen keinen festen, dauerhaften Kern hinter den sich wandelnden Prozessen finden. Das Lesen geschieht; der Lesende ist so wirklich, wie ein Wagen wirklich ist; es gibt nur kein verborgenes, unveränderliches Zentrum.

„Ist Nicht-Selbst dasselbe wie ein geringes Selbstwertgefühl?“ Nein. Ein geringes Selbstwertgefühl ist die schmerzliche Überzeugung, wertlos zu sein. Nicht-Selbst ist die Einsicht, dass das Selbst kein festes Ding ist, das verteidigt werden muss. Tatsächlich fühlen sich Menschen, die ihr Selbstbild leichter halten, oft gelassener und weniger abhängig von der Anerkennung anderer, und das kann bei einem geringen Selbstwertgefühl helfen. Wenn du mit Gefühlen der Wertlosigkeit kämpfst, denk bitte darüber nach, mit einer qualifizierten Fachperson zu sprechen.

„Wie passt das zu der Vorstellung, sich selbst zu finden?“ Viele Menschen sprechen davon, ihr wahres Selbst zu finden, und das kann eine hilfreiche Art sein, die Suche nach dem zu beschreiben, was uns wichtig ist. Die buddhistische Lehre bietet einen anderen Blickwinkel: Statt ein festes Selbst zu finden, entdecken wir vielleicht, dass wir freier sind, als wir dachten, nicht an eine einzige Identität gebunden, sondern fähig zu wachsen und uns zu verändern. Beide Redeweisen können auf ein Leben hinweisen, das echter und weniger von Angst bestimmt ist.

Zusammenfassung des Kapitels

Viele unserer stärksten Reaktionen entstehen, weil wir uns fest an ein Bild von uns selbst klammern, sodass sich kleine Kritikpunkte wie Angriffe auf unser ganzes Wesen anfühlen. Im Anattalakkhaṇa Sutta (Saṃyutta Nikāya 22.59) untersuchte der Buddha Körper, Gefühle, Wahrnehmungen, geistige Gestaltungen und Bewusstsein und zeigte, dass keines davon ein festes Selbst ist, das wir besitzen und beherrschen können, denn alles davon wandelt sich.

Im Milindapañha verglich der Mönch Nāgasena einen Menschen mit einem Wagen: wirklich und nützlich, aber aus Teilen zusammengesetzt, ohne verborgenen Kern. Die Gewohnheiten des Ich-Machens und des Mein-Machens vergrößern das, was wir verteidigen müssen. Das Selbst als sich wandelnden Prozess zu sehen hilft uns, Dinge weniger persönlich zu nehmen, besser zuzuhören und freundlicher zu sein. Nicht-Selbst bedeutet nicht, dass es uns nicht gibt, dass wir nicht verantwortlich sind oder uns vernachlässigen sollten; es kann eine Quelle von Freiheit und Hoffnung sein.

Im nächsten Kapitel wenden wir uns einer der schwersten Lasten zu, die Menschen mit sich tragen: einem Groll, und der buddhistischen Lehre davon, wie man ihn ablegt.