Kapitel 5: Immer mehr wollen

Pakete vor der Tür

Kalinda ist einunddreißig und arbeitet als Dentalhygienikerin. Fast jeden Abend legt sie sich nach einem langen Tag mit dem Handy aufs Sofa und stöbert in Onlineshops. Sie braucht nichts Bestimmtes. Aber irgendetwas gibt es immer: eine neue Jacke, bessere Kopfhörer, ein Set Küchenmesser, eine Lampe, mit der ihr Wohnzimmer aussehen würde wie die Räume in den Zeitschriften. Sie legt Dinge in den Warenkorb, zögert und drückt dann mit einem kleinen Kribbeln der Vorfreude auf „Kaufen“.

Wenn die Pakete ankommen, spürt sie ein kurzes Aufleuchten der Begeisterung. Sie packt sie aus, probiert die Jacke an, steckt die Kopfhörer ein, stellt die Lampe in die Ecke. Eine Stunde oder einen Tag lang freut sie sich. Dann verblasst die Freude, und die Lampe ist nur noch eine Lampe. Keine Woche später stöbert sie wieder und sucht nach dem nächsten Ding. Ihre Schränke sind voll, ihre Kreditkartenabrechnung ebenso. Glücklicher als vor einem Jahr ist sie nicht. Eher spürt sie eine vage, rastlose Unzufriedenheit, die sie nicht benennen kann.

Eines Abends sitzt sie nach dem Auspacken eines weiteren Pakets zwischen den leeren Kartons und stellt fest, dass sie sich nicht mehr erinnern kann, was in den letzten drei war. Sie empfindet eine seltsame Mischung aus Verlegenheit und Traurigkeit. „Wonach suche ich eigentlich?“, fragt sie sich. Sie weiß es nicht. Aber sie weiß, dass sie es, was immer es ist, in den Paketen nicht gefunden hat.

Kalindas Rastlosigkeit ist nichts Ungewöhnliches. Viele Menschen kennen in vielen Formen das Gefühl, mehr zu wollen: mehr Dinge, mehr Erfolg, mehr Aufmerksamkeit, mehr Vergnügen, mehr Sicherheit. Der Buddha nannte dieses rastlose Wollen taṇhā, Durst, und stellte es ins Zentrum seiner Erklärung, warum wir leiden. Dieses Kapitel geht der Frage nach, was er damit meinte und wie wir eine Art von Zufriedenheit finden können, die nicht davon abhängt, ständig mehr zu bekommen.

Der Durst

Im ersten Kapitel sind wir der zweiten der Vier Edlen Wahrheiten begegnet: dass die Hauptursache des Leidens das Begehren ist, auf Pali taṇhā, ein Wort, das wörtlich Durst bedeutet. Das Bild trifft es gut. Durst ist kein ruhiger Wunsch. Er ist ein drängendes, rastloses Bedürfnis, ein Ziehen, das uns nicht in Ruhe lässt, bis es gestillt ist, und das bald danach zurückkehrt.

In seiner ersten Lehrrede beschrieb der Buddha drei Arten dieses Durstes. Die erste ist der Durst nach angenehmen Sinneserfahrungen: nach Geschmäckern, Anblicken, Klängen, Gerüchen, Berührungen und den Freuden, die sie mit sich bringen. Die zweite ist der Durst nach Werden: nach Dasein, danach, etwas zu sein, weiterzubestehen, etwas zu erreichen, eine Identität und eine Zukunft zu haben. Die dritte ist der Durst nach Nicht-Werden: danach, dass Dinge verschwinden, dass unangenehme Erfahrungen enden, dass wir dem entkommen, was wir nicht wollen.

Alle drei können wir im Alltag wiedererkennen. Kalindas abendliches Einkaufen ist Durst nach angenehmen Erfahrungen und vielleicht auch nach Werden, danach, ein Mensch mit einem schönen Zuhause zu sein. Wer einer Beförderung nach der anderen nachjagt, wird vielleicht vom Durst nach Werden getrieben. Wer viel trinkt, um schmerzlichen Gefühlen zu entkommen, wird vielleicht vom Durst nach Nicht-Werden getrieben. Oft sind die drei miteinander vermischt.

Die Einsicht des Buddha war nicht, dass Wollen böse oder Vergnügen schlecht sei. Sie bestand darin, dass diese besondere Art von rastlosem, anhaftendem Durst niemals ganz gestillt werden kann. Jedes Mal, wenn wir ihn stillen, kehrt er zurück, oft stärker. Und die Mühe, ständig nachzujagen, festzuhalten und wegzustoßen, ist selbst ermüdend und schmerzhaft. Deshalb sah er im Begehren den Brennstoff des Leidens.

Es lohnt sich zu bemerken, dass das Begehren oft mehr in der Erwartung lebt als im Besitz. Viele Menschen stellen fest, dass der aufregendste Teil eines Kaufs der Moment davor ist, das Warten auf das Paket, die Vorstellung, wie gut das Leben mit dem neuen Ding sein wird. Das Haben selbst ist im Vergleich dazu oft ein wenig enttäuschend. Das Begehren ist in diesem Sinn eine Art Versprechen, dass die Zukunft uns endlich zufriedenstellen wird. Und weil die Zukunft dieses Versprechen nie ganz hält, macht das Begehren immer neue Versprechen.

Der hungrige Geist

Viele buddhistische Traditionen, besonders in späterer Kunst und Erzählung, verwenden ein anschauliches Bild für den Zustand endlosen Begehrens. Es ist das Bild eines hungrigen Geistes: eines Wesens mit einem riesigen, aufgeblähten Bauch und einem winzigen Mund oder einem Hals, so dünn wie eine Nadel. Der hungrige Geist hungert immer, ist immer verzweifelt auf der Suche nach Nahrung, kann aber nie genug schlucken, um satt zu werden. Was immer er isst, macht ihn nur hungriger.

In den traditionellen buddhistischen Lehren werden die hungrigen Geister als einer der Daseinsbereiche beschrieben. Viele Lehrende haben das Bild aber auch als Beschreibung eines Geisteszustands verwendet, in den jeder von uns geraten kann. Wenn wir im Begehren gefangen sind, sind wir wie hungrige Geister. Wir verbrauchen und verbrauchen, doch der Hunger vergeht nie, weil das, was wir verbrauchen, die Leere nicht füllen kann, die wir spüren.

Das Bild ist traurig, aber es ist auch erhellend. Es legt nahe, dass das Problem nicht ein Mangel an Dingen ist, die man verbrauchen könnte. Kalinda hat Pakete in Hülle und Fülle. Das Problem ist die Gestalt des Hungers selbst. Ein Hunger mit einem winzigen Mund und einem riesigen Bauch lässt sich durch mehr Nahrung nicht stillen. Er lässt sich nur lindern, indem sich der Hunger selbst verändert.

Viele Menschen erkennen Momente des hungrigen Geistes in ihrem eigenen Leben: lange weiteressen, nachdem sie satt sind, lange weiterscrollen, nachdem sie sich langweilen, lange weiterkaufen, nachdem sie genug haben, nach Lob suchen, das sich nie genug anfühlt. In solchen Momenten kann es helfen, innezuhalten und zu fragen: Habe ich wirklich Hunger danach? Oder ist das ein Hunger, den keine Menge dieses Dings je füllen wird?

Das Bild legt auch etwas Mitfühlendes nahe. Ein hungriger Geist ist nicht böse. Er leidet. Wenn wir jemanden, uns selbst eingeschlossen, im endlosen Wollen gefangen sehen, lädt das Bild nicht zur Verachtung ein, sondern zum Verständnis. Wer nicht aufhören kann zu kaufen, zu essen, zu trinken oder nach Anerkennung zu suchen, hat oft Schmerzen und versucht, eine Leere mit dem zu füllen, was gerade am nächsten liegt. Dies mit Freundlichkeit zu sehen, ist oft der erste Schritt, es zu lindern.

Ein Knochen ohne Fleisch

In einer Lehrrede namens Potaliya Sutta, die sich in der Majjhima Nikāya unter der Nummer 54 findet, verwendet der Buddha mehrere eindrückliche Gleichnisse für die Freuden, denen wir nachjagen. Eines davon ist besonders einprägsam. Hier ist es, in meinen eigenen Worten nacherzählt.

Stell dir vor, sagt der Buddha, einen Hund, schwach vor Hunger, der in der Nähe eines Schlachters wartet. Der Schlachter wirft dem Hund einen Knochen zu, der sauber vom Fleisch abgeschabt ist und an dem nur noch ein wenig Blut klebt. Der Hund nagt und nagt an dem Knochen. Würde dieser Knochen den Hunger des Hundes stillen? Nein, stimmen die Zuhörer zu. Der Hund würde nur müde und enttäuscht werden. Ebenso, so deutet der Buddha an, können uns die Freuden, denen wir aus Begehren nachjagen, beschäftigt und aufgeregt halten, aber sie stellen uns nicht wirklich zufrieden.

In derselben Lehrrede vergleicht er solche Freuden auch mit einem geliehenen Schmuckstück, das eine Weile gut aussieht, aber zurückgegeben werden muss, und mit einem Traum, der schön ist, solange er dauert, beim Erwachen aber verschwindet. Diese Bilder wollen nicht sagen, dass Freuden wertlos sind. Sie zeigen, dass sie, ehrlich betrachtet, kurz und geliehen sind und keine dauerhafte Zufriedenheit schenken können. Wenn wir unser Glück ganz auf sie bauen, werden wir immer an Knochen nagen.

Diese Lehre kann streng klingen, und ursprünglich wurde sie im Zusammenhang mit dem klösterlichen Verzicht gegeben. Doch sie enthält eine Wahrheit, die viele Menschen aus dem gewöhnlichen Leben kennen. Die Aufregung über einen neuen Kauf, einen neuen Erfolg oder eine neue Liebe ist echt. Aber sie verblasst. Wenn wir dieser Aufregung immer weiter nachjagen, in der Hoffnung, die nächste werde uns endlich zufriedenstellen, verbringen wir unser Leben womöglich damit, an Knochen zu nagen.

Warum das Leuchten verblasst

Die moderne Psychologie hat ein Muster untersucht, das sehr gut zu der Beobachtung des Buddha passt. Forschende haben festgestellt, dass Menschen sich erstaunlich schnell an Verbesserungen ihrer Lebensumstände gewöhnen. Ein neuer Besitz, ein höheres Gehalt oder eine bessere Wohnung bringen einen Zuwachs an Glück, doch mit der Zeit wird dieser Zuwachs meist kleiner, weil sich die Menschen an die neue Lage anpassen und sie als normal empfinden. Wie stark dieser Effekt genau ist, unterscheidet sich von Mensch zu Mensch und hängt von der Art der Veränderung ab, und die Forschung diskutiert noch, wie vollständig die Anpassung ist und warum manche Veränderungen länger nachzuwirken scheinen als andere. Das allgemeine Muster aber wurde immer wieder gefunden.

Das erklärt Kalindas Erfahrung. Die neue Lampe brachte ein Leuchten der Freude. Doch innerhalb weniger Tage wurde die Lampe Teil des gewohnten Hintergrunds ihres Lebens, und das Leuchten verblasste. Um es wieder zu spüren, brauchte sie etwas Neues. Man vergleicht das manchmal damit, auf einer Rolltreppe zu gehen, die nach unten fährt: Man muss ständig weitersteigen, nur um auf derselben Stelle zu bleiben.

Der Buddha kannte keine moderne Psychologie, aber er beobachtete dasselbe Muster an sich und anderen. Er sah, dass es zu einer Art endloser Jagd führt, wenn man Vergnügen zur Hauptquelle des Glücks macht, einer Jagd, bei der die Zufriedenheit immer nur noch einen Schritt entfernt zu sein scheint. Seine Antwort war nicht, das Vergnügen ganz abzulehnen, was er versucht und als nicht hilfreich erkannt hatte, sondern nach einer tieferen Art von Wohlbefinden zu suchen, die nicht davon abhängt, ständig mehr zu bekommen.

Zu verstehen, warum das Leuchten verblasst, kann befreiend sein. Es bedeutet, dass unsere Rastlosigkeit kein Zeichen dafür ist, dass wir die falsche Lampe oder den falschen Beruf gewählt haben. So arbeitet der Geist einfach, wenn er vom Begehren getrieben wird. Die Lösung ist nicht ein besserer Gegenstand, sondern eine andere Beziehung zum Wollen.

Manche Menschen finden es hilfreich, das Muster ab und zu bewusst zu unterbrechen, indem sie eine Weile auf etwas verzichten: eine Woche lang nichts Neues kaufen, einen Tag lang nicht aufs Handy schauen, einen Monat lang ohne eine Lieblingsleckerei. Es geht nicht um Strafe, sondern um Entdeckung. Eine Zeit des Verzichts zeigt uns oft, wie viel von unserem Wollen Gewohnheit war und wie wenig wir tatsächlich vermisst haben. Sie kann die Sache auch genussvoller machen, wenn wir zu ihr zurückkehren, weil wir sie wieder wahrnehmen.

Zufriedenheit ist eine Art Reichtum

Das Dhammapada, eine Sammlung kurzer Verse, die traditionell dem Buddha zugeschrieben werden, enthält mehrere Zeilen über Begehren und Zufriedenheit. Eine davon, Vers 204, lautet in meiner eigenen Übersetzung: „Gesundheit ist der größte Gewinn, Zufriedenheit der größte Reichtum, ein vertrauter Freund der beste Verwandte, und Nibbāna das höchste Glück.“ Nibbāna ist, wie wir im ersten Kapitel gesehen haben, das Abkühlen des Begehrens, wie eine Flamme, die erlischt.

Die Worte „Zufriedenheit der größte Reichtum“ sind bemerkenswert. Sie legen nahe, dass Reichtum nicht nur davon abhängt, wie viel wir haben, sondern davon, wie wir uns zu dem verhalten, was wir haben. Wer sehr viel besitzt und immer mehr will, ist in gewissem Sinn arm. Wer ein bescheidenes Leben führt und damit zufrieden ist, ist in gewissem Sinn reich.

Ein anderer Vers, Vers 186, bringt die Kehrseite dieser Wahrheit scharf auf den Punkt. In meiner eigenen Übersetzung: „Nicht einmal ein Regen von Münzen könnte das sinnliche Begehren stillen.“ Kein äußerer Reichtum kann den inneren Hunger des hungrigen Geistes füllen.

Zufriedenheit im buddhistischen Sinn ist nicht dasselbe wie Selbstgefälligkeit oder Trägheit. Ein zufriedener Mensch kann weiterhin arbeiten, lernen, wachsen und anderen helfen. Zufriedenheit bedeutet, nicht ständig von dem Gefühl getrieben zu werden, dass etwas fehlt. Sie bedeutet, genießen zu können, was jetzt da ist, ohne mehr zu brauchen, um sich ganz zu fühlen.

Zufriedenheit heißt auch nicht, so zu tun, als hätten wir keine Bedürfnisse. Menschen brauchen Nahrung, ein Dach über dem Kopf, Sicherheit, Gesundheit und Verbundenheit mit anderen, und wo das fehlt, ist das echtes Leiden. Der Buddha selbst lehrte, dass man seinen Lebensunterhalt ehrlich verdienen und für seine Familie sorgen soll. Bei der Zufriedenheit geht es um das rastlose Wollen, das über unsere wirklichen Bedürfnisse hinausgeht und uns immer weiter greifen lässt.

Das Begehren hat auch eine gesellschaftliche Seite. Vieles von dem, was wir wollen, wird davon geprägt, was andere haben, und von Botschaften, die uns sagen, was wir wollen sollten. Werbung in ihren vielen Formen ist darauf angelegt, ein Gefühl zu erzeugen, dass etwas fehlt, und dann ein Produkt anzubieten, das diese Lücke füllen soll. Das zu wissen, macht uns nicht immun, aber es hilft uns zu bemerken, wann ein Wunsch in uns gepflanzt wurde, statt aus unseren eigenen Bedürfnissen und Werten zu wachsen.

Wollen ohne Anhaften

Es ist wichtig, zwischen Begehren und anderen Arten des Wollens zu unterscheiden. Die buddhistischen Lehren verlangen nicht von uns, Menschen ohne jeden Wunsch zu werden. Der Weg selbst schließt Anstrengung, Streben und den Wunsch nach dem eigenen Wohl und dem Wohl anderer ein.

Der Wunsch, eine neue Fähigkeit zu erlernen, einem Freund zu helfen, etwas Schönes zu erschaffen, auf die eigene Gesundheit zu achten oder die Welt ein wenig freundlicher zu machen, ist kein Begehren im Sinn dieses Kapitels. Solche Wünsche lassen sich ruhig tragen, ohne rastloses Anhaften. Wir können auf sie hinarbeiten und uns an ihnen freuen, ohne von dem Gefühl getrieben zu sein, dass wir nie zufrieden sein werden.

Selbst gewöhnliche Freuden lassen sich ohne Begehren genießen. Ein gutes Essen, ein warmes Bad, ein schönes Musikstück, ein Spaziergang in der Sonne: All das kann man dankbar annehmen und ganz genießen, ohne das Greifen, das will, dass es ewig dauert, und ohne die Rastlosigkeit, die sofort nach dem Nächsten sucht. Der Unterschied liegt im Griff, nicht in der Freude selbst.

Ein einfacher Test besteht darin zu fragen: Wenn diese Freude endet, kann ich sie dann leicht loslassen? Wenn wir etwas genießen und es dann freigeben können, ohne uns beraubt zu fühlen oder sofort mehr zu brauchen, genießen wir es wahrscheinlich ohne Begehren. Wenn uns sein Ende rastlos und leer zurücklässt, ist vielleicht Begehren am Werk.

Ein weiteres Zeichen des Begehrens ist, dass es unsere Aufmerksamkeit verengt. Wenn wir etwas begehren, füllt es unseren Geist, und wir nehmen anderes nicht mehr wahr: die Menschen um uns herum, die Schönheit des Augenblicks, unsere eigenen tieferen Bedürfnisse. Wenn wir etwas ohne Begehren genießen, bleibt unsere Aufmerksamkeit weit. Wir können das Essen genießen und auch das Gespräch, die Musik und auch die Gesellschaft, den neuen Mantel und auch den kalten, hellen Morgen, an dem wir ihn tragen.

Manchmal lässt sich der Unterschied am einfachsten bemerken, wenn wir auf unsere Hände achten. Genießen wir etwas ohne Begehren, halten wir es meist sanft, legen es leicht wieder hin und wenden unsere Aufmerksamkeit nach außen. Ist Begehren am Werk, greifen wir schnell zu, halten fest und greifen wieder. Zu beobachten, wie wir nach dem nächsten Keks, der nächsten Nachricht oder dem nächsten Kauf greifen, kann uns viel darüber verraten, welche Art von Wollen gerade das Sagen hat.

Vier Leben und ihr Durst

Henri ist fünfundfünfzig und hat sich in seinem Berufsleben in einem großen Unternehmen Schritt für Schritt nach oben gearbeitet. Jede Beförderung brachte einen Schub von Stolz, und jeder Schub verflog innerhalb weniger Monate. Jetzt ist er fast ganz oben und ertappt sich dabei, die eine verbliebene Position über ihm mit einer Verzweiflung zu wollen, die ihm Angst macht. Eines Nachts kann er nicht schlafen, sitzt in der Küche und fragt sich, warum. Er erkennt, dass ihn keine Position je lange zufriedengestellt hat und dass es mit dieser nicht anders sein wird. Er beschließt, der Beförderung nicht länger nachzujagen. Stattdessen verbringt er mehr Zeit damit, jüngere Kolleginnen und Kollegen zu begleiten und zu fördern, etwas, das ihm schon immer eine stillere, länger anhaltende Zufriedenheit geschenkt hat.

Neha ist vierzehn und schaut Dutzende Male am Tag auf ihr Social-Media-Konto, um die Zahl ihrer Follower und Likes zu verfolgen. Wenn ein Beitrag gut ankommt, ist sie begeistert. Wenn er schlecht ankommt, ist sie am Boden zerstört. Die Begeisterung hält nie an, und sie will immer mehr. Ihr älterer Bruder, der etwas Ähnliches durchgemacht hat, hilft ihr, das Muster zu erkennen. Gemeinsam vereinbaren sie, dass sie die Benachrichtigungen ausschaltet und nur noch zweimal am Tag auf ihr Konto schaut. Anfangs ist sie ängstlich und unruhig. Nach ein paar Wochen merkt sie, dass sie ihre Tage mehr genießt und dass sowohl die Begeisterung als auch die Niedergeschlagenheit kleiner geworden sind. Sie verbringt mehr Zeit mit Zeichnen, was sie liebt.

Augusto ist achtundsechzig und sammelt alte Schallplatten. Jahrelang hat ihm seine Sammlung große Freude bereitet. Doch in letzter Zeit ist ihm aufgefallen, dass er mehr Zeit damit verbringt, online nach seltenen Platten zu suchen, als die zu hören, die er schon hat. Jeder neue Fund bringt Aufregung, aber er legt ihn selten mehr als einmal auf. Er beschließt, sechs Monate lang nichts mehr zu kaufen und jeden Abend eine Platte aus seiner Sammlung von Anfang bis Ende mit voller Aufmerksamkeit zu hören. Er entdeckt Alben wieder, die er vergessen hatte. Er sagt, er habe angefangen, die Platten zu genießen, die er besitzt, statt die Platten, die er haben will.

Kalinda vom Anfang dieses Kapitels beschließt, ein kleines Experiment zu wagen. Einen Monat lang will sie nichts kaufen, was nicht auf einer Liste steht, die sie sonntagabends schreibt. Wenn sie abends den Drang verspürt zu stöbern, will sie stattdessen den Drang bemerken, ein paar Atemzüge nehmen und sich fragen, was sie wirklich fühlt. Oft, so entdeckt sie, lautet die Antwort: Müdigkeit oder Einsamkeit. An manchen Abenden ruft sie nun eine Freundin an, an anderen nimmt sie ein Bad. Am Ende des Monats hat sie Geld gespart und fühlt sich ruhiger. Sie kauft immer noch Dinge, die ihr gefallen, aber seltener, und sie freut sich mehr an ihnen.

Henri, Neha, Augusto und Kalinda haben jeweils die Gestalt ihres Durstes entdeckt: nach Beförderung, nach Aufmerksamkeit, nach neuen Platten, nach neuen Dingen. In jedem Fall brachte das Stillen des Durstes ein kurzes Leuchten, das verblasste. Und in jedem Fall öffnete das Bemerken des Durstes, statt ihm einfach zu gehorchen, den Weg zu einer stilleren und dauerhafteren Zufriedenheit.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke den Durst. Wenn du einen starken Drang nach etwas spürst, halte inne und benenne ihn: „Das ist Wollen.“ Achte darauf, wie es sich in deinem Körper anfühlt.

Zweitens: Frag dich, wonach du wirklich hungerst. Hinter vielen Formen des Begehrens steht ein anderes Bedürfnis: Ruhe, Verbundenheit, Trost, Sinn. Frag dich, wofür das Begehren vielleicht stellvertretend steht.

Drittens: Warte, bevor du gehorchst. Wenn du den Drang spürst, etwas zu kaufen, zu essen, zu scrollen oder einer Sache nachzujagen, warte ein paar Minuten oder einen Tag. Oft vergeht der Drang von selbst.

Viertens: Genieße, was du schon hast. Wähle eine Sache, die du besitzt, oder einen Bereich deines Lebens und schenke ihm heute deine volle Wertschätzung, so wie Augusto es mit seinen Platten getan hat.

Fünftens: Übe Zufriedenheit. Schreib am Ende jedes Tages drei Dinge auf, die genug waren: ein Essen, ein Gespräch, ein Moment der Ruhe.

Sechstens: Unterscheide Bedürfnisse von Begehren. Wenn dir etwas fehlt, das du wirklich brauchst, etwa Sicherheit oder Gesundheit, dann bemühe dich mit Sorgfalt darum. Es geht darum, das rastlose Wollen zu lockern, das über die wirklichen Bedürfnisse hinausgeht.

Eine kurze Übung: Einem Wunsch zusehen

Diese Übung dauert etwa zehn Minuten, und du kannst sie immer dann machen, wenn ein starkes Begehren aufkommt.

Wenn du einen Drang bemerkst, etwa den Wunsch, etwas zu kaufen, etwas zu essen, aufs Handy zu schauen oder etwas zu trinken, halte an. Setz dich hin, wenn du kannst. Statt dem Drang nachzugeben, richte deine Aufmerksamkeit auf ihn.

Achte darauf, wo in deinem Körper du den Drang spürst. Es kann eine Enge in der Brust sein, eine Unruhe in den Händen, ein Gefühl, nach vorn gezogen zu werden, oder eine Leere im Magen. Beschreibe es dir im Stillen: „Eng. Ziehend. Unruhig.“

Bemerke die Gedanken, die mit dem Drang kommen. Sie sagen vielleicht Dinge wie „Das brauche ich“, „Danach geht es mir besser“, „Nur dieses eine Mal“. Lass sie da sein, ohne ihnen zu glauben oder zu gehorchen.

Atme nun langsam und beobachte den Drang. Achte darauf, ob er gleich bleibt, stärker wird oder schwächer zu werden beginnt. Viele Menschen entdecken, dass ein Drang in Wellen kommt: Er steigt an, erreicht einen Höhepunkt und ebbt dann, wenn er nicht genährt wird, langsam ab.

Frag dich nach ein paar Minuten behutsam: Wonach suche ich gerade wirklich? Lausche auf die Antwort. Es könnte Ruhe sein, Trost, Gesellschaft, Aufregung oder Erleichterung von einem schwierigen Gefühl.

Entscheide zum Schluss, was du tun willst. Vielleicht entscheidest du dich trotzdem, dem Drang nachzugeben, und das ist deine Entscheidung. Oder du entscheidest dich, dem tieferen Bedürfnis auf andere Weise zu begegnen. So oder so hast du gewählt, statt einfach zu gehorchen. Mit der Zeit kann diese Übung den Griff des Begehrens lockern.

Fragen, die oft gestellt werden

„Ist es falsch, gern einzukaufen oder schöne Dinge zu mögen?“ Ganz und gar nicht. Dinge zu kaufen, die wir brauchen, und uns an schönen Gegenständen zu freuen, gehört ganz normal zum Leben. Der buddhistischen Lehre geht es um das Begehren, das rastlose Wollen, das nie gestillt wird. Wenn du Dinge genießen kannst, ohne von ständiger Unzufriedenheit getrieben zu sein, ist an ihnen nichts falsch. Die Frage ist nicht, was du kaufst, sondern wie sehr das Wollen über dich bestimmt.

„Was ist, wenn sich mein Begehren unkontrollierbar anfühlt?“ Wenn du merkst, dass das Verlangen nach Dingen wie Alkohol, Drogen, Glücksspiel, Essen oder Einkaufen deiner Gesundheit, deinen Finanzen oder deinen Beziehungen ernsthaft schadet und du es allein nicht in den Griff bekommst, such dir bitte Hilfe. Sprich mit einer Ärztin oder einem Arzt oder mit einer qualifizierten Fachperson, oder wende dich an eine Beratungsstelle, die Menschen in deiner Lage unterstützt. Es ist keine Schande, um Hilfe zu bitten, und viele Menschen werden mit Unterstützung wieder gesund.

„Wenn ich aufhöre, Dingen nachzujagen, verliere ich dann nicht meine Motivation?“ Diese Sorge haben viele. Doch Motivation, die aus dem Begehren kommt, ist oft ängstlich und erschöpfend. Motivation, die aus Fürsorge, Interesse und Werten kommt, kann beständiger sein und länger tragen. Henri zum Beispiel hat seine Motivation nicht verloren, als er aufhörte, der Beförderung nachzujagen. Er fand eine andere Art von Motivation darin, Jüngere zu begleiten, und das schenkte ihm mehr Zufriedenheit.

Zusammenfassung des Kapitels

Der Buddha nannte das rastlose Wollen, das das Festhalten antreibt, taṇhā, Durst, und beschrieb drei Arten: den Durst nach angenehmen Erfahrungen, den Durst nach Werden und den Durst nach Nicht-Werden. Solcher Durst kann nie ganz gestillt werden, und ihm nachzujagen ist selbst ermüdend. Spätere buddhistische Traditionen verwenden das Bild des hungrigen Geistes mit riesigem Bauch und winzigem Mund, um diesen endlosen Hunger zu beschreiben.

In der Potaliya Sutta (Majjhima Nikāya 54) verglich der Buddha solche Freuden mit einem Knochen ohne Fleisch, einem geliehenen Schmuckstück und einem Traum. Die moderne Forschung hat festgestellt, dass Menschen sich meist schnell an Verbesserungen gewöhnen, sodass das Leuchten neuer Dinge verblasst. Das Dhammapada nennt Zufriedenheit den größten Reichtum (Vers 204) und sagt, dass nicht einmal ein Regen von Münzen das Begehren stillen kann (Vers 186). Zufriedenheit ist keine Trägheit, und Wollen ist nicht immer Begehren; der Unterschied liegt im Griff.

Im nächsten Kapitel betrachten wir eine der überraschendsten buddhistischen Ideen überhaupt: dass es im Zentrum all dieses Wollens vielleicht gar kein festes Selbst gibt.