Kapitel 4: Das Floß: Ideen, die wir zu lange tragen

Wie man ein Baby richtig großzieht

Teresa ist achtundfünfzig und gerade zum ersten Mal Großmutter geworden. Sie hat drei eigene Kinder großgezogen und ist stolz darauf, wie sie es gemacht hat. Sie weiß, wie man ein weinendes Baby beruhigt, wie man ein Kleines zum Schlafen bringt und was ein Baby wann essen sollte. Ihre Methoden haben funktioniert. Ihre Kinder sind gesund und zu herzlichen Menschen herangewachsen.

Ihr Sohn und seine Frau machen jedoch vieles anders. Sie haben Bücher gelesen und mit Pflegekräften und Ärzten gesprochen, und viele ihrer Vorstellungen sind nicht die von Teresa. Sie legen die Kleine in einer anderen Lage schlafen. Sie geben ihr nach einem anderen Rhythmus zu essen. Sie nehmen sie hoch, wenn Teresa sie liegen lassen würde, und lassen sie liegen, wenn Teresa sie hochnehmen würde. Bei jedem Besuch spürt Teresa eine wachsende Anspannung in der Brust. Sie kann nicht anders, als ständig zu korrigieren. „So macht man das nicht.“ „Zu meiner Zeit haben wir immer …“ „Ihr verwöhnt sie noch.“

Nach einem Besuch nimmt ihr Sohn sie beiseite und sagt sanft, aber bestimmt: „Mama, wir lieben dich, und wir sind dir dankbar für deine Hilfe. Aber du musst uns vertrauen. Manches ist heute anders.“ Teresa geht verletzt und wütend nach Hause. Sie hat nichts falsch gemacht, sagt sie sich. Sie wollte doch nur helfen. Ihre Methoden waren richtig.

Später in dieser Woche sitzt sie bei einer Tasse Tee und stellt sich eine schwierigere Frage. Waren ihre Methoden richtig? Sie haben ihr gewiss geholfen, damals, als sie eine junge Mutter mit wenig Unterstützung war. Aber sind sie heute noch der einzig richtige Weg? Oder trägt sie sie schon so lange mit sich herum, dass sie vergessen hat, dass es Werkzeuge waren, und begonnen hat, sie wie Wahrheiten zu behandeln? Der Buddha erzählte über genau diese Art von Situation eine berühmte Geschichte, und zwar mit dem Bild eines Floßes.

Das Floß

In einer langen Lehrrede, dem Alagaddūpama Sutta, das im Majjhima Nikāya unter der Nummer 22 steht, erzählt der Buddha ein kurzes Gleichnis. Hier ist es, in meinen eigenen Worten nacherzählt.

Stell dir einen Mann auf einer langen Reise vor, der an einen breiten Fluss kommt. Das diesseitige Ufer, an dem er steht, ist gefährlich und furchteinflößend. Das jenseitige Ufer ist sicher und friedlich. Doch es gibt weder ein Boot, das ihn hinüberbringen könnte, noch eine Brücke. Also sammelt der Mann Gras, Stöcke, Äste und Blätter, bindet sie zu einem Floß zusammen und gelangt, mit Händen und Füßen paddelnd, sicher ans andere Ufer.

Drüben angekommen, denkt er: „Dieses Floß war mir sehr nützlich. Mit seiner Hilfe habe ich den Fluss überquert. Vielleicht sollte ich es mir auf den Kopf oder auf die Schultern laden und es überallhin mitnehmen, wohin ich auch gehe.“ Der Buddha fragt seine Zuhörer: Würde dieser Mann tun, was man mit einem Floß tun sollte? Sie antworten: Nein. Was sollte er stattdessen tun? Der Buddha erklärt, dass der Mann nach der Überquerung denken sollte: „Dieses Floß war sehr nützlich. Nun will ich es am Ufer liegen lassen oder davontreiben lassen und meine Reise fortsetzen.“ Das, sagt er, ist es, was man mit einem Floß tun sollte.

Dann zieht der Buddha die Schlussfolgerung. Mit meinen eigenen Worten wiedergegeben, sagt er, er habe seine Lehre wie ein Floß gelehrt: zum Hinübersetzen, nicht zum Festhalten. Wer das Gleichnis vom Floß verstehe, sagt er, solle sogar gute Lehren loslassen, geschweige denn schlechte.

Es ist bemerkenswert, dass ein Lehrer so etwas über seine eigene Lehre sagt. Er sagt nicht, seine Lehre sei nutzlos. Ein Floß ist äußerst nützlich. Es rettet dem Mann das Leben. Er sagt vielmehr, dass die Lehre ein Werkzeug ist, das uns helfen soll, vom Leiden zur Freiheit hinüberzugelangen, und dass wir uns nicht an sie klammern sollten, als wäre sie selbst das Ziel. Selbst etwas Gutes kann zur Last werden, wenn man es zu fest hält.

Das Floß auf dem Kopf tragen

Das Bild eines Mannes, der mit einem Floß auf dem Kopf herumläuft, hat etwas leise Komisches. Wir können uns vorstellen, wie er sich durch einen Wald kämpft, gegen Bäume stößt, nicht sieht, wohin er geht, und unter dem Gewicht schwitzt – nur weil er etwas nicht loslassen kann, das ihm einmal geholfen hat.

Viele von uns tragen solche Flöße mit sich herum. Teresas Erziehungsmethoden waren ihr Floß. Sie haben sie über einen schwierigen Fluss getragen, als sie eine junge Mutter war. Doch jetzt, Jahrzehnte später, trägt sie sie auf dem Kopf, und sie stoßen gegen ihren Sohn und ihre Schwiegertochter und stehen ihrer Beziehung zu den beiden und ihrer Freude an der Enkelin im Weg.

Andere Flöße nehmen ganz unterschiedliche Formen an. Eine Arbeitsweise, die für eine Stelle perfekt war, aber nicht für die nächste. Eine Überzeugung über uns selbst wie „Ich muss immer stark sein“, die uns geholfen hat, eine harte Kindheit zu überstehen, uns heute aber daran hindert, um Hilfe zu bitten. Eine Regel, die wir von einem Elternteil gelernt haben, etwa „Verschwende niemals etwas“, die einmal sinnvoll war, unser Zuhause jetzt aber mit Kram füllt. Eine spirituelle oder philosophische Idee, die uns einst begeistert hat, aber zu einem starren Regelwerk geworden ist. Ein Lebensplan, den wir mit zwanzig gemacht haben und dem wir mit fünfzig noch immer zu folgen versuchen, obwohl wir uns verändert haben.

Keines dieser Flöße war falsch, als wir es gebaut haben. Jedes hat uns über einen Fluss gebracht. Das Problem ist nicht das Floß. Das Problem ist, es weiterzutragen, nachdem der Fluss überquert ist, ein Werkzeug zu behandeln, als wäre es eine bleibende Wahrheit, und sich zu weigern, es abzulegen, selbst wenn es im Weg ist.

Die Frage, zu der uns das Gleichnis einlädt, ist einfach: Was trage ich mit mir herum, das mir einmal geholfen hat, mich jetzt aber nur noch beschwert? Und wäre ich leichter, wenn ich ihm danke und es am Ufer ablege?

Eine Schlange am Schwanz packen

Dieselbe Lehrrede enthält noch ein weiteres Bild, das unmittelbar vor dem Floß steht und der Lehrrede ihren Namen gibt. Der Buddha spricht von jemandem, der auf die Suche nach einer Wasserschlange geht. Packt er die Schlange am Schwanz oder am Körper, dreht sie sich um und beißt ihn, und er kann großes Leid erfahren oder sogar sterben. Ergreift er sie jedoch richtig, mit einem gegabelten Stock fest hinter dem Kopf, kann sie ihn nicht beißen.

Der Buddha vergleicht das damit, wie Menschen Lehren aufgreifen. Manche lernen die Lehren, sagt er, erfassen sie aber falsch. Sie benutzen sie, um Streitgespräche zu gewinnen, andere zu kritisieren oder mit ihrem Wissen zu glänzen, statt zu verstehen und frei zu werden. Für solche Menschen sind die Lehren wie eine Schlange, die man am Schwanz gepackt hat. Sie schaden gerade dem, der sie hält.

Dieses Bild fügt dem Gleichnis vom Floß etwas Wichtiges hinzu. Es geht nicht nur darum, dass wir zu lange an guten Ideen festhalten können. Wir können gute Ideen auch auf schädliche Weise halten: indem wir sie als Waffen benutzen, als Quelle von Stolz oder als Mittel, uns überlegen zu fühlen. Wer zum Beispiel buddhistische Gedanken über das Loslassen benutzt, um anderen vorzuwerfen, sie hingen zu sehr an etwas, hat die Schlange am Schwanz gepackt.

Die heilsame Art, eine Idee zu halten, so legt der Buddha nahe, besteht darin, sie zu dem Zweck zu halten, für den sie gegeben wurde: um klarer zu sehen, gütiger zu handeln und weniger zu leiden. Wenn wir merken, dass eine Idee uns starrer, stolzer, wütender oder grausamer macht, kann das ein Zeichen dafür sein, dass wir sie falsch halten.

Die Blinden und der Elefant

Es gibt noch eine andere Geschichte, die in einer Sammlung kurzer früher Texte namens Udāna steht, unter 6.4, und die das Festhalten an Ansichten aus einem anderen Blickwinkel betrachtet. Sie ist weit über den Buddhismus hinaus berühmt geworden und wird in vielen Fassungen erzählt. Hier ist meine eigene Nacherzählung der frühen buddhistischen Fassung.

Zu einer Zeit, als viele Wanderlehrer über ihre unterschiedlichen Ansichten stritten und jeder sagte: „Nur dies ist wahr, alles andere ist falsch“, erzählte der Buddha eine Geschichte. Einst, so sagte er, ließ ein König eine Anzahl von Menschen zusammenrufen, die von Geburt an blind waren, und ließ einen Elefanten vor sie bringen. Jeder von ihnen wurde zu einem anderen Teil des Elefanten geführt, um ihn zu berühren. Einer berührte den Kopf, ein anderer das Ohr, ein anderer den Stoßzahn, ein anderer den Rüssel, ein anderer den Rumpf, ein anderer den Fuß, ein anderer die Quaste am Ende des Schwanzes.

Dann fragte der König jeden von ihnen: Wie ist ein Elefant? Der, der den Kopf berührt hatte, sagte, ein Elefant sei wie ein großer Topf. Der, der das Ohr berührt hatte, sagte, er sei wie ein Worfelkorb. Der, der den Stoßzahn berührt hatte, sagte, er sei wie eine Pflugschar. Der, der den Rüssel berührt hatte, sagte, er sei wie eine Pflugdeichsel. Der, der den Rumpf berührt hatte, sagte, er sei wie ein Vorratsraum. Der, der den Fuß berührt hatte, sagte, er sei wie eine Säule. Der, der die Quaste am Ende des Schwanzes berührt hatte, sagte, er sei wie ein Besen. Jeder beharrte darauf, recht zu haben, und bald stritten sie und gingen sogar mit Fäusten aufeinander los und riefen: „Ein Elefant ist so, nicht so!“ Der König, so heißt es in der Geschichte, war darüber sehr belustigt.

Der Buddha verglich die streitenden Lehrer mit diesen Blinden. Jeder hatte einen Teil der Wahrheit berührt, und jeder klammerte sich an seinen Teil, als wäre er das Ganze. Ihr Festhalten an Ansichten führte nicht zu Verständnis, sondern zu Streit.

Die Geschichte ist sanft und humorvoll, doch ihr Kern ist ernst. Viele unserer Konflikte, in Familien, am Arbeitsplatz und in Gemeinschaften, entstehen dadurch, dass Menschen verbissen an Teilansichten festhalten, jeder überzeugt, die ganze Wahrheit zu besitzen. Teresa hatte einen Teil des Elefanten namens Kindererziehung berührt: das, was für sie funktioniert hatte, zu ihrer Zeit. Ihr Sohn und ihre Schwiegertochter hatten einen anderen Teil berührt. Beide Seiten hatten etwas Wahres. Keine hatte alles.

Wenn Ideen ein Teil von uns werden

Warum fällt es so schwer, Ideen loszulassen? Ein Grund ist, dass unsere Ideen mit der Zeit zu einem Teil unseres Selbstbilds werden. Teresas Methoden waren nicht einfach Methoden. Sie gehörten zu ihrer Identität als gute Mutter. Sie infrage zu stellen, fühlte sich an, als stellte man ihr ganzes Leben infrage. Wenn eine Idee Teil unserer Identität wird, fühlt sich jeder Einwand gegen die Idee wie ein Angriff auf uns an.

Die frühen buddhistischen Texte nennen mehrere Arten des Festhaltens, und eine davon ist das Festhalten an Ansichten: an Meinungen, Überzeugungen und Ideen festzuhalten, als wären sie Besitztümer, die verteidigt werden müssen. Diese Art des Festhaltens, so legen die Texte nahe, ist eine starke Quelle von Konflikt und Leid. Sie macht aus Gesprächen Schlachten und erschwert das Lernen sehr.

Diese Art des Festhaltens kannst du oft im Körper spüren. Wenn jemand eine Idee infrage stellt, die dir lieb ist, bemerkst du vielleicht ein Engegefühl in der Brust, eine aufsteigende Hitze, den Drang, zu unterbrechen und zu korrigieren. Das sind Zeichen dafür, dass die Idee zu etwas geworden ist, das du umklammerst, und nicht mehr nur etwas, das du denkst.

Ansichten loszulassen heißt nicht, überhaupt keine Meinung zu haben. Es heißt, unsere Meinungen anders zu halten: als unser derzeit bestes Verständnis, offen für Veränderung, statt als feste Wahrheiten, die um jeden Preis verteidigt werden müssen. Es heißt, sagen zu können: „So sehe ich es, aber vielleicht übersehe ich etwas.“ Es heißt, neugierig zu sein auf die Teile des Elefanten, die andere berührt haben.

Es kann auch helfen, zu bemerken, wie oft wir Ansichten über Dinge haben, von denen wir sehr wenig wissen. Viele von uns haben feste Meinungen über die Berufe anderer Leute, über fremde Familien oder über Themen, über die wir nur kurz etwas gelesen haben. Die Blinden in der Geschichte haben wenigstens einen Teil des Elefanten berührt. Manchmal streiten wir über Elefanten, die wir nie berührt haben. Wenn wir den Unterschied bemerken zwischen dem, was wir aus Erfahrung wissen, und dem, was wir nur gehört haben, kann uns das bescheidener machen – und zu interessanteren Gesprächspartnern.

Ansichten mit leichter Hand halten

Wie können wir unsere Ansichten im Alltag mit leichterer Hand halten? Ein paar einfache Haltungen können helfen.

Die erste ist, sich daran zu erinnern, dass unsere Ansichten Flöße sind. Sie stammen aus unserer Erfahrung, von unseren Lehrern, aus unserer Kultur und unserer Zeit. Sie haben uns geholfen, bestimmte Flüsse zu überqueren. Vielleicht sind sie immer noch nützlich. Aber sie sind Werkzeuge, nicht die ganze Wahrheit. Die Frage „Über welchen Fluss hat mir diese Idee geholfen?“ kann uns zeigen, worin der Wert einer Idee liegt und wo ihre Grenzen sind.

Die zweite ist, auf die anderen Teile des Elefanten zu horchen. Wenn jemand anderer Meinung ist als wir, können wir, statt ihn sofort zu korrigieren, fragen: Welchen Teil der Wahrheit berührt er vielleicht, den ich nicht berührt habe? Das heißt nicht, unsere Ansicht aufzugeben. Es heißt, sie zu erweitern.

Die dritte ist, auf den Körper zu achten. Wenn wir in einer Meinungsverschiedenheit spüren, wie das Festhalten uns anspannt, können wir einmal durchatmen und weicher werden. Es geht nicht darum, dass uns das Thema gleichgültig wird, sondern darum, unseren Standpunkt nicht so fest zu umklammern, dass wir nichts anderes mehr hören können.

Die vierte ist, sich an den Rat an die Kālāmas zu erinnern, dem wir im ersten Kapitel begegnet sind: Ideen an der Erfahrung zu prüfen. Wenn eine Ansicht, die wir haben, zu Leid, Konflikt und Schaden führt, ist es vielleicht Zeit, sie noch einmal anzusehen. Wenn sie zu Wohlergehen und Güte führt, können wir sie behalten – mit leichter Hand.

Und die fünfte ist, bereit zu sein, einige der schwersten Worte zu sagen, die es in jeder Sprache gibt: „Ich habe mich geirrt.“ Diese Worte können sich demütigend anfühlen. Doch viele Menschen stellen fest, dass es ihnen ein überraschendes Gefühl von Leichtigkeit schenkt, sie ehrlich auszusprechen – als hätten sie endlich ein Floß abgelegt, das sie jahrelang getragen haben.

Vier Leben und ihre Flöße

Bao ist dreiunddreißig und arbeitet als Softwareentwickler. Zu Beginn seiner Laufbahn hat er eine bestimmte Art gelernt, Code zu strukturieren, und ist darin sehr gut geworden. Seit Jahren verteidigt er sie in Besprechungen, manchmal hitzig. Als sein Team beschließt, einen neueren Ansatz einzuführen, fühlt Bao sich bedroht und argumentiert wochenlang dagegen. Ein Kollege, den er schätzt, fragt ihn: „Welches Problem hat deine Methode gelöst, als du sie gelernt hast? Gibt es dieses Problem noch in derselben Form?“ Bao erkennt, dass die alte Methode ein Floß für einen anderen Fluss war. Er erklärt sich bereit, den neuen Ansatz auszuprobieren. Er stellt fest, dass der neue Ansatz für die aktuellen Projekte besser funktioniert, auch wenn er Teile seiner alten Methode nach wie vor schätzt. Außerdem merkt er, wie erleichtert er ist, nicht mehr jede Woche kämpfen zu müssen.

Aliyu ist fünfundvierzig und hat schon immer geglaubt, ein Pechvogel zu sein. Bei ihm gehe mehr schief als bei anderen, sagt er. Diese Überzeugung entstand, als er als junger Mann in einer schweren Zeit für seine Branche ohne eigenes Verschulden mehrere Stellen verlor. Damals half ihm die Überzeugung in gewisser Weise: Sie bewahrte ihn davor, sich selbst die Schuld zu geben. Doch heute hindert sie ihn daran, Neues zu versuchen, weil er erwartet, dass es scheitert. Ein Freund weist ihn behutsam darauf hin, dass ihm in den letzten zehn Jahren auch viel Gutes widerfahren ist. Aliyu erkennt, dass „Ich bin ein Pechvogel“ ein Floß ist, das er seit zwanzig Jahren mit sich herumträgt. Er beschließt, es abzulegen, zumindest als Experiment, und sich auf eine Stelle zu bewerben, an die er sich bisher nicht herangetraut hatte.

Petra ist neunzehn und an der Universität einem Debattierclub beigetreten. Anfangs liebt sie es, Streitgespräche zu gewinnen. Dann bemerkt sie, dass sie angefangen hat, jedes Gespräch, selbst mit Freunden, wie eine Debatte zu behandeln, die gewonnen werden muss. Sie ist gut darin geworden, ihre Ansichten zu verteidigen, und schlecht im Zuhören. Jemand aus ihrem Freundeskreis sagt ihr halb im Scherz, mit ihr zu reden fühle sich an wie vor Gericht. Das trifft Petra, aber sie denkt darüber nach. Sie beginnt, eine neue Gewohnheit einzuüben: In gewöhnlichen Gesprächen stellt sie, bevor sie antwortet, eine neugierige Frage zur Sicht ihres Gegenübers. Sie entdeckt, dass sie auf diese Weise viel mehr lernt und dass ihre Freunde wieder gern mit ihr reden.

Teresa vom Anfang dieses Kapitels beschließt, ihr Floß versuchsweise abzulegen. Bei ihrem nächsten Besuch hält sie ihre Kommentare zurück, wenn sie sieht, dass etwas anders gemacht wird, und fragt stattdessen ihren Sohn und ihre Schwiegertochter, was sie über die Pflege von Babys gelernt haben. Die beiden sind überrascht und erfreut und erzählen ihr von einigen Forschungsergebnissen und Ratschlägen, die sie gelesen haben. Teresa ist nicht mit allem einverstanden. Aber sie erkennt, dass vieles davon sinnvoll ist und dass ihre eigenen Methoden, obwohl sie funktioniert haben, nicht der einzige Weg waren. Sie sagt den beiden, dass sie ihnen vertraut und dass sie da ist, um zu helfen, so wie sie es sich wünschen. Ihre Besuche werden herzlicher. Und als ihre Schwiegertochter eines Abends erschöpft fragt, wie Teresa früher ihre Babys beruhigt hat, erzählt Teresa von ihrer eigenen Art – und es hilft.

Bao, Aliyu, Petra und Teresa trugen jeder ein Floß: eine Methode, eine Überzeugung über sich selbst, eine Gewohnheit des Streitens, eine Art, Kinder großzuziehen. Jedes Floß war einmal nützlich gewesen. Jedes war schwer geworden. Indem sie ihm dankten und es ablegten oder es leichter trugen, fanden alle vier mehr Freiheit und bessere Beziehungen.

Praktische Schritte

Erstens: Finde deine Flöße. Schreib eine Liste von Ideen, Regeln, Methoden und Überzeugungen, die dir einmal sehr geholfen haben. Frag dich, welche davon du vielleicht noch trägst, obwohl der Fluss längst überquert ist.

Zweitens: Frag, über welchen Fluss dich jedes Floß gebracht hat. Frag bei jedem: Welches Problem hat es mir zu lösen geholfen? Gibt es dieses Problem noch in derselben Form?

Drittens: Achte auf die Schlange. Wenn dich eine Idee stolz, starr, wütend oder hart gegenüber anderen macht, frag dich, ob du sie vielleicht am Schwanz hältst.

Viertens: Halte Ausschau nach anderen Teilen des Elefanten. Frag dich bei Meinungsverschiedenheiten, welchen Teil der Wahrheit dein Gegenüber vielleicht berührt, den du nicht berührst.

Fünftens: Werde im Körper weicher. Wenn du merkst, dass du dich um eine Ansicht herum verspannst, atme einmal durch, lockere die Schultern und hör ein wenig länger zu.

Sechstens: Übe, „Vielleicht irre ich mich“ und „Ich habe mich geirrt“ zu sagen. Gebrauche diese Worte ehrlich, wenn sie zutreffen, und achte auf die Leichtigkeit, die sie mit sich bringen.

Eine kurze Übung: Einem Floß danken

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie hilft dir, eine Idee zu würdigen, die dir einmal geholfen hat, und zugleich deinen Griff um sie zu lockern.

Wähle eine Überzeugung, Regel oder Methode, an der du stark festhältst und von der du vermutest, dass sie dich inzwischen beschwert. Schreib sie oben auf eine Seite. Zum Beispiel: „Ich muss immer alles zu Ende bringen, was ich anfange“, oder: „So, wie ich es gelernt habe, ist es der einzig richtige Weg.“

Schreib darunter die Geschichte, wie dieses Floß gebaut wurde. Wann hast du dir diese Idee zu eigen gemacht? Was geschah damals in deinem Leben? Welchen Fluss wolltest du überqueren? Wie hat dir diese Idee geholfen?

Schreib dann ein kurzes Dankeschön an das Floß. Danke ihm für das, was es für dich getan hat. Sei aufrichtig. Diese Idee hat dich vielleicht beschützt, dir den Weg gewiesen oder dir zum Erfolg verholfen.

Schreib als Nächstes darüber, wie es sich heute auf dein Leben auswirkt, dieses Floß zu tragen. Wo steht es im Weg? Gegen wen stößt es? Was hindert es dich zu sehen oder zu tun?

Schreib zum Schluss auf, wie du dieses Floß mit leichterer Hand halten könntest. Vielleicht beschließt du, es ganz abzulegen, oder es zu behalten, aber nur dann zu benutzen, wenn es wirklich hilfreich ist. Notiere eine kleine Handlung, die du in dieser Woche umsetzen könntest und in der sich dieser leichtere Griff zeigt.

Schließ für einen Moment die Augen und stell dir vor, wie du am anderen Ufer eines Flusses stehst, behutsam ein Floß ablegst und mit freien Händen weitergehst. Spür nach, wie sich das anfühlt.

Fragen, die häufig gestellt werden

„Wenn man sogar gute Lehren loslassen soll, was bleibt dann noch zu glauben?“ Das Gleichnis vom Floß bedeutet nicht, dass wir an nichts glauben sollten. Es bedeutet, dass wir selbst gute Ideen als Werkzeuge für Verständnis und Freiheit halten sollten, nicht als Besitz, den es zu verteidigen gilt. Wir können gute Ideen trotzdem nutzen, nach ihnen leben und sie schätzen. Wir halten sie nur mit offener Hand, bereit, sie abzulegen, wenn sie ihre Arbeit getan haben oder wenn wir etwas Besseres finden.

„Macht das Loslassen von Ansichten einen Menschen nicht schwach oder leicht beeinflussbar?“ Nicht unbedingt. Ansichten mit leichter Hand zu halten ist etwas anderes, als keine festen Überzeugungen zu haben. Man kann eine starke Ansicht vertreten, entschlossen danach handeln und trotzdem offen dafür bleiben, dazuzulernen. Tatsächlich sind Menschen, die ihre Ansichten mit leichter Hand halten, oft vertrauenswürdiger, weil sie zuhören, ihre Meinung ändern, wenn es angebracht ist, und nicht jede Diskussion gewinnen müssen.

„Und was ist mit Werten wie Ehrlichkeit und Güte? Soll ich die auch loslassen?“ Das Gleichnis vom Floß handelt vor allem von Lehren, Methoden und Meinungen, nicht davon, Güte oder Ehrlichkeit aufzugeben. Auf dem buddhistischen Weg ist ethisches Handeln ein Fundament. Das Gleichnis legt vielmehr nahe, dass sogar unser Verständnis dieser Werte wachsen und sich wandeln kann und dass wir uns nicht starr und selbstgerecht an sie klammern sollten. Güte, mit leichter Hand gehalten, ist immer noch Güte – und oft eine noch gütigere.

Zusammenfassung des Kapitels

Im Alagaddūpama Sutta (Majjhima Nikāya 22) erzählte der Buddha von einem Mann, der ein Floß baut, um einen gefährlichen Fluss zu überqueren, und sich dann fragt, ob er es auf dem Kopf weitertragen soll. Der Buddha sagte, er habe seine Lehre wie ein Floß gelehrt, zum Hinübersetzen, nicht zum Festhalten, und man solle sogar gute Lehren loslassen, wenn sie ihre Arbeit getan haben. Viele von uns tragen Flöße mit sich: Ideen, Methoden und Überzeugungen, die uns einmal geholfen haben, uns jetzt aber beschweren.

Dieselbe Lehrrede warnt davor, Lehren falsch zu ergreifen, wie eine Schlange am Schwanz, und sie für Streit oder Stolz zu benutzen. Die Geschichte von den Blinden und dem Elefanten (Udāna 6.4) zeigt, wie das Festhalten an Teilansichten zu Konflikten führt. Ideen werden oft Teil unserer Identität, und deshalb fällt es schwer, sie loszulassen. Ansichten mit leichter Hand zu halten heißt, sie als Werkzeuge zu behandeln, auf andere Teile der Wahrheit zu horchen, im Körper weicher zu werden und bereit zu sein, zu sagen: „Vielleicht irre ich mich.“

Im nächsten Kapitel betrachten wir das ruhelose Wollen, das so viel von unserem Festhalten antreibt, und das buddhistische Bild eines Hungers, der niemals gestillt werden kann.