Kapitel 3: Alles verändert sich

Eine Zeit der Abschiede

Delphine ist zweiundfünfzig, und in diesem Herbst kommt es ihr so vor, als ginge alles zugleich zu Ende. Ihre Mutter ist in ein Pflegeheim gezogen, und das Haus, in dem Delphine aufgewachsen ist, wird verkauft. Ihre jüngste Tochter ist ausgezogen, um in einer anderen Stadt zu studieren. Das kleine Café an der Ecke, in dem Delphine zwanzig Jahre lang ihren Morgenkaffee gekauft hat, hat geschlossen, und seine Fenster sind mit Papier verklebt. Sogar ihr eigener Körper verändert sich. Zum Lesen braucht sie inzwischen eine Brille, und auf der Treppe schmerzen ihr die Knie.

An einem grauen Sonntag fährt sie ein letztes Mal zum Haus ihrer Mutter, um ein paar Dinge zu holen, bevor die neuen Besitzer kommen. Sie geht durch die leeren Räume. Hier ist die Küche, in der ihre Mutter ihr beigebracht hat, Brot zu backen. Hier ist die Ecke im Wohnzimmer, in der das Klavier der Familie stand. Hier ist ihr Kinderzimmer, kleiner, als sie es in Erinnerung hatte, mit einem blassen Abdruck an der Wand, wo früher ihr Bücherregal stand. Sie bleibt in der Tür stehen und spürt eine so heftige Trauer, dass sie sich auf den Boden setzen muss.

Ein Teil ihrer Trauer gilt ihrer Mutter, ihrer Tochter, dem Haus und dem Café. Ein anderer Teil aber ist größer. Es ist das Gefühl, dass nichts bleibt, dass ihr alles, was sie geliebt hat, eines nach dem anderen entgleitet und dass sie nichts davon festhalten kann. Sie denkt: Wenn sich alles verändert, woran kann ich mich dann noch festhalten?

Delphines Frage gehört zu den ältesten Fragen der Menschheit, und sie liegt im innersten Kern der Lehre des Buddha. Seine Antwort war überraschend. Er sagte nicht, dass sich etwas Dauerhaftes finden lässt, wenn wir nur gründlich genug suchen. Er sagte, dass sich alles, was wir erfahren können, verändert und dass ein großer Teil unseres Leidens daher rührt, dass wir festzuhalten versuchen, was sich nicht festhalten lässt. Doch er deutete auch an, dass ein klarer Blick auf diese Wahrheit nicht nur Traurigkeit bringen kann, sondern auch Freiheit und sogar eine Art Zärtlichkeit. Um diese Lehre geht es in diesem Kapitel.

Nichts bleibt, wie es ist

Einer der grundlegendsten Gedanken der buddhistischen Lehre ist die Vergänglichkeit, auf Pali anicca. Gemeint ist ganz einfach, dass alles, was entsteht, sich auch verändert und vergeht. Nichts bleibt genau gleich, nicht einen einzigen Augenblick lang.

Wenn wir genau hinschauen, sehen wir die Vergänglichkeit überall. Das Wetter wechselt von Stunde zu Stunde. Die Jahreszeiten gehen ineinander über. Pflanzen wachsen, blühen und welken. Unser Körper verändert sich, vom Säuglingsalter über die Kindheit, die Jugend und die mittleren Jahre bis ins Alter. Unsere Gedanken und Gefühle wandeln sich von Augenblick zu Augenblick. Beziehungen verändern sich. Städte verändern sich. Selbst Berge und Flüsse, die so beständig wirken, verändern sich langsam über lange Zeiträume hinweg.

In gewisser Weise ist das offensichtlich. Jeder weiß, dass sich die Dinge verändern. Die buddhistischen Lehren legen jedoch nahe, dass wir es zwar im Kopf wissen, aber oft nicht so leben, als wüssten wir es. Wir verhalten uns, als würden unsere Gesundheit, unsere Beziehungen, unser Besitz, unsere Gewohnheiten und sogar wir selbst immer gleich bleiben. Und wenn sie sich dann verändern, wie sie es immer tun, sind wir erschüttert und verletzt, so wie Delphine in dem leeren Haus.

Die Lehre von der Vergänglichkeit soll uns nicht trübsinnig machen. Sie soll uns helfen, klar zu sehen. Wenn wir wirklich verstehen, dass sich alles verändert, können wir die Dinge leichter halten, sie umso mehr schätzen, solange sie da sind, und weniger leiden, wenn sie vergehen. An etwas festzuhalten, als wäre es von Dauer, ist, als wollte man Wasser in einer geschlossenen Faust halten. Je fester wir zupacken, desto schneller rinnt es davon.

Es kann helfen, auf die ganz kleinen Veränderungen zu achten, die wir gewöhnlich übersehen. Die Tasse Tee, die heiß ist, wenn wir sie einschenken, und zehn Minuten später kalt. Das Gesicht eines Freundes, das an einem Tag müde wirkt und am nächsten strahlt. Unser eigener Hunger, der kommt, gestillt wird und wiederkommt. Diese kleinen Veränderungen geschehen ständig, und die meisten stören uns nicht im Geringsten. Wir nehmen sie mühelos hin. Die buddhistische Übung, über die Vergänglichkeit nachzusinnen, ist zum Teil ein Weg, diese mühelose Annahme langsam auch auf die größeren Veränderungen auszudehnen, die uns Angst machen.

Die erste Einsicht

In der ersten Lehrrede des Buddha, der Lehrrede vom Ingangsetzen des Rades der Lehre, der wir im ersten Kapitel begegnet sind, gibt es gegen Ende einen bemerkenswerten Moment. Nachdem der Buddha die Vier Edlen Wahrheiten erklärt hatte, verstand einer seiner fünf Gefährten, ein Mann namens Koṇḍañña, die Lehre in ihrer Tiefe. Die Lehrrede fasst das, was er verstand, in einem einzigen schlichten Satz zusammen, der in meiner eigenen Übersetzung lautet: „Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“

Dieser Satz ist erstaunlich. Er beschreibt keine verwickelte philosophische Theorie. Er beschreibt ein unmittelbares Sehen: Alles, was ins Dasein tritt, wird irgendwann vergehen. Und der Überlieferung nach war dieses Sehen so bedeutsam, dass Koṇḍañña dadurch zum ersten Menschen wurde, der die Lehre des Buddha verstanden hatte.

Warum sollte eine so einfache Einsicht so viel bedeuten? Vielleicht deshalb, weil sie, wenn sie wirklich gesehen und nicht nur gedacht wird, unser Verhältnis zu allem verändert. Wenn alles, was entsteht, auch endet, dann ist jede Erfahrung, jeder Besitz, jede Beziehung, jeder Augenblick vorübergehend. Das mag traurig klingen. Es bedeutet aber auch, dass wir aufhören können, zu erwarten, dass die Dinge ewig währen, dass wir aufhören können, uns zu wundern, wenn sie sich verändern, und dass wir beginnen können, jedem Augenblick als dem vergänglichen, kostbaren Ding zu begegnen, das er ist.

Denk an einen Sonnenuntergang. Wir erwarten nicht, dass er ewig dauert. Wir wissen, dass er in wenigen Minuten verblassen wird. Und gerade weil wir das wissen, schauen wir ihm mit voller Aufmerksamkeit zu und genießen jeden Wechsel der Farben. Wir klammern uns nicht an ihn, und wir fühlen uns nicht betrogen, wenn der Himmel dunkel wird. Koṇḍaññas Einsicht lädt uns ein, mehr von unserem Leben so zu sehen, wie wir einen Sonnenuntergang sehen.

Fünf tägliche Besinnungen

Der Buddha ermutigte seine Anhänger, sich regelmäßig an die Vergänglichkeit zu erinnern, nicht als trübsinnige Übung, sondern als Weg, weise zu leben. In einer kurzen Lehrrede, dem Upajjhatthana Sutta, das sich im Aṅguttara Nikāya unter der Nummer 5.57 findet, nennt er fünf Tatsachen, über die nach seinen Worten jeder Mensch oft nachsinnen sollte. Hier sind sie in meiner eigenen schlichten Wiedergabe.

Erstens: Ich bin dem Altern unterworfen. Ich bin über das Altern nicht hinaus. Zweitens: Ich bin der Krankheit unterworfen. Ich bin über die Krankheit nicht hinaus. Drittens: Ich bin dem Tod unterworfen. Ich bin über den Tod nicht hinaus. Viertens: Alles und alle, die mir lieb und teuer sind, werden sich verändern und eines Tages von mir getrennt sein. Fünftens: Ich bin der Eigentümer meiner Taten. Ich werde die Folgen meiner Taten erben, ob gut oder schlecht.

Auf den ersten Blick mögen diese Besinnungen düster klingen. Warum sollte sich jemand jeden Tag an Altern, Krankheit, Tod und Trennung erinnern wollen? Doch der Buddha erklärte den Grund. Menschen könnten sich, so sagte er, an ihrer Jugend, ihrer Gesundheit und ihrem Leben berauschen, und diese sorglose Zuversicht verleite sie dazu, schlecht zu handeln. Das Nachsinnen über das Altern lockert den Rausch der Jugend. Das Nachsinnen über die Krankheit lockert den Rausch der Gesundheit. Das Nachsinnen über den Tod lockert den Rausch des bloßen Lebendigseins. Das Nachsinnen über die Trennung kann unser Festhalten an dem lockern, was wir lieben. Und das Nachsinnen über unsere Taten kann uns ermutigen, gut zu handeln.

Mit anderen Worten: Die fünf Besinnungen sollen uns keine Angst machen. Sie sollen uns aus der Täuschung wecken, wir seien von der Veränderung ausgenommen, und unsere Aufmerksamkeit auf das lenken, was wirklich zählt: wie wir mit anderen umgehen, wie wir unsere Zeit verbringen und wie wir handeln. Die fünfte Besinnung ist besonders wichtig. Während sich fast alles andere verändert und sich unserer Kontrolle entzieht, bleiben unsere Taten und ihre Folgen in unserer Verantwortung. Vergänglichkeit ist keine Ausrede für Gleichgültigkeit. Sie ist ein Grund, jetzt weise zu handeln.

Viele Menschen, die diese Besinnungen üben, berichten, dass sie mit der Zeit weniger beängstigend und immer befreiender werden. Wenn wir wissen, dass Veränderung kommt, trifft sie uns weniger hart, wenn sie da ist. Und wenn wir wissen, dass die Zeit begrenzt ist, sagen wir eher das freundliche Wort, greifen eher zum Telefon, machen eher den Spaziergang und nehmen eher die Schönheit wahr, bevor die Gelegenheit vorüber ist.

Warum Veränderung wehtut

Wenn Veränderung einfach die Art ist, wie die Dinge sind, warum tut sie dann so weh? Die buddhistische Antwort lautet: Es ist nicht eigentlich die Veränderung selbst, die wehtut. Weh tut unser Festhalten an den Dingen, als dürften sie sich nicht verändern.

Nimm das Haus von Delphines Mutter. Das Haus hat sich die ganze Zeit über verändert: Die Farbe verblasste, Möbel wurden umgestellt, Menschen kamen und gingen. Auch Delphine selbst hat sich verändert: vom Kind zur Jugendlichen, zur jungen Frau, die auszog, zur Mutter, die mit ihren eigenen Kindern zu Besuch kam. All diese Veränderungen geschahen, und meist taten sie nicht weh. Was jetzt wehtut, ist, dass sie ohne es zu merken an dem Haus als an einem dauerhaften Anker festgehalten hat, einem Ort, der immer da sein würde. Der Verkauf zerbricht dieses Bild, und dieses Zerbrechen schmerzt.

Darin liegt eine sanfte, aber wichtige Einsicht. Unser Schmerz über Veränderung entspricht oft dem, wie fest wir an der Vorstellung festgehalten haben, dass die Dinge so bleiben würden, wie sie sind. Wenn wir die Dinge leicht halten, im Wissen, dass sie sich verändern werden, sind wir trotzdem traurig, wenn sie vergehen, denn wir haben sie geliebt. Aber die Traurigkeit ist klarer. Sie ist nicht vermischt mit dem Schock und der Empörung von „Das darf doch nicht passieren“.

Das heißt nicht, dass wir die Dinge weniger lieben sollten, um dem Schmerz ihres Verlusts zu entgehen. Das wäre eine traurige Art zu leben. Es heißt, dass wir die Dinge von ganzem Herzen lieben und zugleich tief in uns wissen können, dass sie vergehen. Das ist eine Liebe, die mit offenen Händen hält. Sie ist schwerer als das Klammern, aber sie ist auch ehrlicher und am Ende vielleicht zärtlicher.

In manchen buddhistischen Kulturen gibt es die Tradition, aus farbigem Sand wunderschöne, kunstvolle Bilder zu gestalten, die viele Tage geduldiger Arbeit erfordern, und sie nach ihrer Vollendung wieder wegzufegen. Viele Menschen, die dabei zusehen, sind berührt, und manche sind erschüttert: Warum zerstört man etwas so Schönes? Ein Teil der Antwort lautet, dass das Wegfegen selbst eine Lehre ist. Die Schönheit war echt, und sie sollte nie von Dauer sein. Zuzusehen, wie sie verschwindet, kann uns helfen anzunehmen, dass auch die schönen Dinge in unserem eigenen Leben vergänglich sind und deshalb nicht weniger kostbar.

Veränderung ist auch Erleichterung

Man denkt bei Vergänglichkeit leicht nur an Verlust. Doch die Vergänglichkeit wirkt in alle Richtungen. Wenn gute Dinge vergehen, dann vergehen auch schlechte.

Eine schmerzhafte Krankheit geht vorüber. Eine schwierige Zeit bei der Arbeit endet. Eine furchtbare Trauer wird mit der Zeit sanfter. Eine schlechte Stimmung hellt sich auf. Ein Streit wird beigelegt. Ein langer Winter geht in den Frühling über. Wenn sich nichts verändern würde, würde sich auch unser Leiden nie verändern. Die Vergänglichkeit ist es, die Heilung, Wachstum und Hoffnung möglich macht.

Viele Menschen finden Trost darin, sich in schweren Zeiten daran zu erinnern. Wenn wir mitten im Schmerz stecken, kann es sich anfühlen, als würde er ewig dauern. Uns daran zu erinnern, dass auch dies sich verändert, selbst wenn es langsam geschieht, kann uns helfen, ihn zu ertragen. Der Schmerz ist echt, aber er ist nicht von Dauer. Er ist Wetter, nicht Klima.

Die Vergänglichkeit macht auch Wachstum möglich. Weil wir nicht festgelegt sind, können wir lernen, unsere Gewohnheiten ändern, freundlicher, weiser und stärker werden. Ein Kind wird erwachsen. Ein Anfänger wird geschickt. Ein Mensch, der einst hart war, wird sanft. Nichts davon wäre möglich in einer Welt, in der sich nichts verändert.

So betrachtet ist die Vergänglichkeit nicht nur die Diebin dessen, was wir lieben. Sie ist auch der Fluss, der uns weiterträgt, die Jahreszeit, die neue Blumen bringt, die Möglichkeit, dass morgen anders sein kann als heute. Delphines Zeit der Abschiede ist, wenn sie es sehen kann, auch eine Zeit der Anfänge: eine neue Beziehung zu ihrer Mutter, eine neue Art von Nähe zu ihrer Tochter, neue Gewohnheiten, neue Orte für den Morgenkaffee.

Die letzten Worte des Buddha

Der Überlieferung nach wurde der Buddha etwa achtzig Jahre alt und starb friedlich im Kreis seiner Anhänger. Der Bericht über seine letzten Tage findet sich in einer langen Lehrrede, dem Mahāparinibbāna Sutta, im Dīgha Nikāya unter der Nummer 16. Es ist ein bewegender Text voller menschlicher Einzelheiten: die Müdigkeit des Buddha, seine Fürsorge für seine Anhänger, seine schlichte letzte Mahlzeit.

Gegen Ende der Lehrrede spricht der Buddha seine letzten Worte zu den Mönchen, die sich um ihn versammelt haben. In meiner eigenen Übersetzung lauten sie: „Alles Gemachte wird vergehen. Strebt weiter mit Sorgfalt.“ Manche Übersetzer geben den letzten Teil als „seid eifrig“ oder „seid nicht nachlässig“ wieder. Die Bedeutung ist klar: Weil sich alles verändert, vergeude dein Leben nicht. Sei aufmerksam. Übe. Handle gut.

Es ist bemerkenswert, dass die letzte Lehre des Buddha von der Vergänglichkeit handelte und dass er sie mit Bemühen und Sorgfalt verband. Er sagte nicht: Alles vergeht, also ist nichts von Bedeutung. Er sagte: Alles vergeht, also gib acht, wirke weise, sei nicht nachlässig. Die Vergänglichkeit war für ihn kein Grund zur Verzweiflung oder Trägheit. Sie war ein Grund, mit ganzem Herzen zu leben.

Für jeden, der eine Zeit der Veränderung durchlebt, können diese letzten Worte ein leiser Wegweiser sein. Die Dinge verändern sich. Das haben sie schon immer getan. Die Frage ist nicht, wie wir die Veränderung aufhalten, sondern wie wir ihr mit Sorgfalt und Weisheit begegnen und die Zeit und die Gelegenheiten nutzen, die uns bleiben.

Bemerkenswert ist auch, dass die letzten Tage des Buddha, so wie die Lehrrede sie beschreibt, nicht frei von Beschwerden waren. Er war alt, sein Körper ließ nach, und nach seiner letzten Mahlzeit wurde er krank. Dennoch lehrte er weiter, tröstete seine Anhänger und beantwortete ihre Fragen bis zum Schluss. Der Bericht stellt die Vergänglichkeit nicht als etwas dar, dem der Buddha entkommen wäre. Er stellt sie als etwas dar, dem er begegnete, mit Klarheit und Güte, bis zum allerletzten Tag.

Vier Leben im Wandel

Ebo ist vierunddreißig und gerade Vater geworden. In den ersten Wochen ist er überwältigt davon, wie schnell sich alles verändert. Das Baby, das in der einen Nacht friedlich schläft, schreit in der nächsten. Der Tagesablauf, der am Montag funktioniert, versagt schon am Mittwoch. Ebo, der Ordnung liebt, fühlt sich ständig aus dem Gleichgewicht gebracht. Ein älterer Freund sagt zu ihm: „Versuch nicht, einen festen Ablauf durchzusetzen. Babys verändern sich jede Woche. Verändere dich einfach mit ihnen.“ Ebo beginnt, jede Woche als neue Jahreszeit zu betrachten statt als Scheitern seiner Planung. Er bemerkt auch, wie schnell seine Tochter wächst, und achtet genauer auf ihre kleinen neuen Gesichtsausdrücke, im Wissen, dass jeder von ihnen bald verschwunden sein und einem anderen Platz gemacht haben wird.

Lucy ist fünfzehn. Ihre engsten Freundinnen aus Kindertagen sind in andere Gruppen abgedriftet, und sie fühlt sich zurückgelassen und einsam. Immer wieder versucht sie, alles so werden zu lassen, wie es früher war, lädt ihre alten Freundinnen zu denselben Unternehmungen ein, die ihnen früher Spaß gemacht haben, und ist gekränkt, wenn sie absagen. Ihre Tante erklärt ihr, dass Freundschaften sich verändern, besonders in ihrem Alter, und dass das kein Zeichen dafür ist, dass irgendjemand versagt hat. Lucy trauert um diese Veränderung, die echt ist. Dann beginnt sie langsam, sie anzunehmen, hält eine lockerere Verbindung zu ihren alten Freundinnen und schafft Raum für neue. Sie tritt einer Theatergruppe bei und findet zwei neue Freundinnen, die ihre Liebe zum Theater teilen.

Rafiq ist zweiundsiebzig und führt seit vierzig Jahren einen kleinen Eisenwarenladen. Seine Gesundheit lässt nach, und seine Kinder wollen den Laden nicht übernehmen. Ihm wird klar, dass er schließen muss. Monatelang bringt er es nicht über sich, das anzunehmen. Er hält den Laden immer länger geöffnet, selbst als er Verluste macht. Dann, an einem ruhigen Nachmittag, denkt er über die fünf Besinnungen nach, die er als Kind von seiner Großmutter gelernt hat. Alles, was ihm lieb ist, wird sich verändern. Er beschließt, den Laden mit Sorgfalt zu schließen: einen Räumungsverkauf zu veranstalten, seinen treuen Kunden persönlich zu danken und seine besten Werkzeuge einem jungen Lehrling aus der Nachbarschaft zu schenken. Am letzten Tag kommen viele Kunden, um sich zu verabschieden. Rafiq sagt, den Laden gut zu schließen sei eines der Dinge gewesen, auf die er am meisten stolz sei.

Delphine, von der zu Beginn dieses Kapitels die Rede war, sitzt lange auf dem Boden ihres Kinderzimmers. Dann steht sie auf, geht noch einmal durch jeden Raum und sagt jedem ein leises Dankeschön. Sie nimmt ein paar kleine Dinge mit: eine Brotbackform aus der Küche, ein Foto aus dem Flur. In den folgenden Monaten besucht sie ihre Mutter oft im Pflegeheim und bringt Brot mit, das sie in der alten Form gebacken hat. Mit ihrer Tochter telefoniert sie mehr, als sie je miteinander geredet haben, als sie noch zusammenwohnten. Sie findet ein neues Café, ein Stück weiter entfernt, wo die Besitzerin schon nach einer Woche ihren Namen kennt. Die Abschiede sind noch immer Abschiede. Aber sie hat begonnen, auch die Anfänge zu sehen.

Ebo, Lucy, Rafiq und Delphine standen alle vor einer Veränderung: einem neuen Baby, sich wandelnden Freundschaften, dem Ende eines Ladens, einer Zeit der Verluste. In jedem Fall verursachte das Festhalten an dem, wie es früher war, zusätzlichen Schmerz. Und in jedem Fall öffnete das Annehmen der Veränderung, bei aller Achtung vor dem, was verloren war, einen Weg nach vorn.

Praktische Schritte

Erstens: Achte jeden Tag auf Veränderung. Suche jeden Tag nach einer Sache, die sich verändert hat: dem Himmel, einer Pflanze, einem Gesicht, deiner eigenen Stimmung. Wenn du deine Aufmerksamkeit darin übst, Veränderung wahrzunehmen, fühlt sie sich natürlicher an.

Zweitens: Übe die fünf Besinnungen. Erinnere dich einmal am Tag, vielleicht am Morgen, still an die fünf Tatsachen: Ich werde altern; ich kann krank werden; ich werde sterben; alles, was mir lieb ist, wird sich verändern; meine Taten gehören mir. Achte darauf, wie das deine Entscheidungen an diesem Tag beeinflusst.

Drittens: Liebe mit offenen Händen. Wenn du merkst, dass du dich an etwas klammerst, als dürfte es sich nie verändern, erinnere dich sanft daran, dass es vergeht, und lass deine Liebe dadurch zärtlicher werden, nicht geringer.

Viertens: Denk daran, dass sich auch Schmerz verändert. Erinnere dich in schweren Zeiten daran, dass auch dies sich verändert. Halte Ausschau nach kleinen Zeichen, dass die Schwierigkeit in Bewegung gerät.

Fünftens: Schließe Dinge gut ab. Wenn etwas in deinem Leben zu Ende geht, etwa eine Arbeitsstelle, ein Zuhause oder eine Rolle, suche nach Wegen, es mit Sorgfalt, Dankbarkeit und Aufmerksamkeit zu beenden, so wie Rafiq es mit seinem Laden tat.

Sechstens: Handle jetzt. Lass dich vom Bewusstsein der Vergänglichkeit ermutigen, zu tun, was zählt, solange du es kannst: das freundliche Wort zu sagen, den Besuch zu machen, das Vorhaben zu beginnen.

Eine kurze Übung: Der Veränderung zusehen

Diese Übung dauert etwa fünfzehn Minuten. Sie hilft dir, Vergänglichkeit unmittelbar zu erfahren, auf eine sanfte und sogar schöne Weise.

Wähle etwas Natürliches, das sich langsam genug verändert, um ihm zuzusehen: eine Kerzenflamme, Wolken, die über den Himmel ziehen, einen fließenden Bach, Blätter, die sich im Wind bewegen, oder das Licht, das sich am späten Nachmittag an einer Wand verändert. Setz dich bequem hin, an einen Platz, von dem aus du es sehen kannst.

Schau in den ersten Minuten einfach nur zu. Bemerke, dass das, was du betrachtest, von einem Augenblick zum nächsten nie genau gleich ist. Die Flamme flackert, die Wolken treiben dahin und verändern ihre Gestalt, das Wasser fließt, das Licht wandert. Versuche, die Veränderung zu sehen, nicht nur den Gegenstand.

Richte dann deine Aufmerksamkeit auf deinen eigenen Atem. Bemerke, dass jeder Atemzug anders ist, entsteht und vergeht. Nimm die Empfindungen in deinem Körper wahr: Manche tauchen auf, manche verblassen. Nimm deine Gedanken und Gefühle wahr: wie sie kommen, eine Weile bleiben und gehen.

Wiederhole, wenn du magst, bei jedem Ausatmen still einen einfachen Satz: „Dies verändert sich.“ Lass es eine sanfte Beobachtung sein, keine traurige.

Ruf dir zum Schluss etwas aus deinem Leben ins Gedächtnis, an dem du festhältst und von dem du dir wünschst, es möge so bleiben, wie es ist. Halte es sanft in deinen Gedanken. Sag zu dir selbst: „Auch dies verändert sich. Ich kann es lieben, so wie es jetzt ist, im Wissen, dass es sich verändern wird.“ Spüre, was du dabei fühlst.

Schließe ab, indem du noch einmal auf die Flamme, die Wolken oder das Wasser schaust. Bemerke, dass die Veränderung ein Teil ihrer Schönheit ist. Kehre dann in deinen Tag zurück und achte unterwegs vielleicht ein wenig mehr auf Veränderung.

Fragen, die oft gestellt werden

„Lässt das Nachdenken über Vergänglichkeit das Leben nicht sinnlos erscheinen?“ Manche Menschen machen sich anfangs genau diese Sorge. Viele erleben jedoch das Gegenteil. Das Wissen, dass die Dinge vergehen, kann sie kostbarer machen, nicht weniger kostbar. Wir schätzen einen Sonnenuntergang, das Lachen eines Kindes oder ein Gespräch mit einem Freund umso mehr, wenn wir wissen, dass es nicht ewig dauert. Die Vergänglichkeit ist ein Teil dessen, was jedem Augenblick seinen Wert verleiht.

„Gibt es irgendetwas, das sich nicht verändert?“ Die frühen buddhistischen Lehren richten den Blick auf die Tatsache, dass alles, was wir in Körper und Geist erfahren können, vergänglich ist. Verschiedene buddhistische Traditionen haben tiefere Fragen danach erörtert, was, wenn überhaupt, jenseits der Veränderung liegt, und sie haben unterschiedliche Antworten gegeben. Für die praktischen Zwecke dieses Buches kommt es darauf an, dass sich die Dinge, an denen wir gewöhnlich festhalten, etwa Besitz, Beziehungen, Rollen, unser eigener Körper und unsere Stimmungen, allesamt verändern.

„Wie komme ich zurecht, wenn mich die Veränderung überwältigt?“ Manche Zeiten bringen mehr Veränderung mit sich, als wir leicht tragen können, so wie bei Delphine. In solchen Zeiten hilft es, langsam vorzugehen, um das Verlorene zu trauern, kleine Gewohnheiten beizubehalten, die dir Halt geben, und dich auf Menschen zu stützen, denen du wichtig bist. Wenn die Last der Veränderung zu anhaltender Traurigkeit, Angst oder Schwierigkeiten im Alltag führt, sprich bitte mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer anderen qualifizierten Fachperson.

„Was, wenn ich ein Mensch bin, der Veränderung hasst?“ Viele Menschen tun sich mit Veränderung schwer, und das ist kein Makel. Manche fühlen sich mit festen Abläufen und vertrauten Dingen sicherer, und das ist eine ganz vernünftige Art zu sein. Es geht nicht darum, jede Veränderung zu lieben, sondern ein wenig weniger zu leiden, wenn Veränderung kommt. Es kann helfen, in Zeiten des Wandels einige feste Gewohnheiten beizubehalten, sich nach Möglichkeit im Voraus auf Veränderungen vorzubereiten und sich Zeit zu lassen, sich daran zu gewöhnen. Du kannst an hilfreichen Gewohnheiten festhalten und zugleich deinen Griff um die Vorstellung lockern, dass sich nie etwas verändern dürfe.

Zusammenfassung des Kapitels

Vergänglichkeit, auf Pali anicca, ist die Wahrheit, dass alles, was entsteht, sich verändert und vergeht. Wir wissen das im Kopf, leben aber oft so, als würden die Dinge gleich bleiben, und deshalb erschüttert und verletzt uns die Veränderung. In der ersten Lehrrede des Buddha verstand sein Gefährte Koṇḍañña, dass alles, was dem Entstehen unterworfen ist, auch dem Vergehen unterworfen ist.

Im Upajjhatthana Sutta (Aṅguttara Nikāya 5.57) empfahl der Buddha, oft über fünf Tatsachen nachzusinnen: das Altern, die Krankheit, den Tod, die Trennung von allem, was wir lieben, und dass wir die Eigentümer unserer Taten sind. Veränderung tut am meisten weh, wenn wir uns an die Dinge klammern, als dürften sie sich nicht verändern, doch die Vergänglichkeit bringt auch Erleichterung, Heilung und Wachstum. Die letzten Worte des Buddha (Dīgha Nikāya 16) verbanden die Vergänglichkeit mit Sorgfalt: Alles Gemachte wird vergehen, darum strebt weiter mit Sorgfalt.

Im nächsten Kapitel betrachten wir eine andere Art des Festhaltens: nicht an Dingen, sondern an Ideen, und das berühmte Bild des Buddha von einem Floß.