Kapitel 15: Das Leben leicht halten

Ein Seil nach dem anderen

Marisa, die wir im ersten Kapitel kennengelernt haben, wie sie ein Dutzend Seile gleichzeitig hielt und nachts mit den Zähnen knirschte, sitzt an einem Samstagmorgen auf einer Parkbank. Ein Jahr ist vergangen. Sie schaut ihrem Sohn, der inzwischen ein Teenager ist, beim Fußballspielen mit seinen Freunden zu. Ihr Handy liegt stumm geschaltet in der Tasche.

Vor einem Jahr wäre sie nicht hier gewesen. Sie hätte zu Hause gesessen, E-Mails gelesen, die Woche geplant, ihre Mutter angerufen und die Kinder an ihre Hausaufgaben erinnert. Im Lauf dieses Jahres hat sie ein Seil nach dem anderen losgelassen. Ihr Team bei der Arbeit trifft heute viele Entscheidungen ohne sie, und es trifft sie gut. Ihre Kinder kümmern sich selbst um ihre Hausaufgaben, manchmal schlecht, aber sie lernen dabei. Ihr Mann kümmert sich selbst um seine Termine. Ihre Mutter hat eine Nachbarin, die jeden Nachmittag vorbeischaut, und Marisa ruft nun dreimal in der Woche an statt jeden Abend. Ihre Mutter sagt, so sei es ihr lieber; in ihren Gesprächen geht es weniger um Medikamente und mehr um das Leben.

Nicht alles ist glattgelaufen. Ein Projekt bei der Arbeit hatte Probleme, die Marisa vielleicht bemerkt hätte, wenn sie jede Einzelheit selbst geprüft hätte. Ihre Tochter ist bei einer Prüfung durchgefallen, auf die sie sich nicht vorbereitet hatte. Marisa spürte den alten Sog, die Kontrolle wieder an sich zu reißen, und manchmal gab sie ihm nach. Meistens aber hat sie gelernt, Dinge unvollkommen sein zu lassen, andere ihre eigenen Erfahrungen machen zu lassen und darauf zu vertrauen, dass nicht alles davon abhängt, dass sie festhält.

Morgens schmerzt ihr Kiefer nicht mehr. Sie schläft besser. Sie lacht mehr. Und während sie auf der Bank sitzt und ihrem Sohn zusieht, wie er dem Ball nachläuft, bemerkt sie etwas, das sie beinahe vergessen hatte: Sie genießt ihr Leben, statt es zu verwalten. Es ist ihr nicht gleichgültig geworden. Es liegt ihr so viel daran wie eh und je. Sie hat nur gelernt, die Dinge leichter zu halten. In diesem letzten Kapitel geht es um diese Leichtigkeit.

Der Mönch, der die Frau trug

In Zen-Kreisen erzählt man sich eine bekannte Geschichte über das Loslassen, die es in vielen Fassungen gibt. Sie findet sich nicht in den frühen Lehrreden, und ihr Ursprung ist ungewiss, doch sie trifft etwas, das für dieses Buch wesentlich ist. Hier ist meine eigene, einfache Nacherzählung.

Zwei Mönche wanderten nach einem heftigen Regen eine schlammige Straße entlang. Sie kamen an eine Furt, an der eine junge Frau in feinen Kleidern stand, die nicht hinüberkam, ohne ihr Gewand zu ruinieren. Der ältere Mönch hob sie wortlos hoch, trug sie durch das Wasser und setzte sie am anderen Ufer ab. Sie dankte ihm, und die beiden Mönche setzten ihren Weg fort.

Der jüngere Mönch war beunruhigt. In ihrer Tradition durften Mönche keine Frauen berühren. Stundenlang ging er schweigend neben dem anderen her und wurde immer aufgewühlter. Am Abend schließlich platzte es aus ihm heraus: „Wie konntest du das tun? Du weißt doch, dass wir keine Frauen berühren dürfen. Warum hast du sie getragen?“ Der ältere Mönch sah ihn ruhig an und sagte: „Ich habe sie schon vor Stunden am anderen Ufer abgesetzt. Warum trägst du sie immer noch?“

Die Geschichte ist kurz und auf sanfte Weise komisch, und ihre Pointe ist klar. Der ältere Mönch tat, was die Situation verlangte, half einem Menschen in Not und ließ es dann los. Der jüngere Mönch, der die Frau nie berührt hatte, trug sie stundenlang in seinen Gedanken mit sich herum, zusammen mit seinem Urteil, seiner Sorge und seiner Empörung. Die körperliche Handlung war nach wenigen Minuten vorbei. Das Tragen im Kopf ging immer weiter.

Die meisten von uns sind zuweilen wie der jüngere Mönch. Wir tragen Dinge noch lange mit uns, nachdem der Augenblick vorüber ist: ein Gespräch, eine Kritik, einen Fehler, das Verhalten eines anderen Menschen. Das Ereignis selbst war kurz. Unser Tragen dauert lange. Die Geschichte lädt uns ein, uns immer wieder zu fragen: Was trage ich noch mit mir herum, das ich längst am anderen Ufer hätte absetzen können?

Es lohnt sich, darauf zu achten, dass der ältere Mönch die Regel nicht deshalb missachtete, weil sie ihm gleichgültig war. Er stand einem wirklichen Menschen in Not gegenüber, entschied sich zu helfen und trug die Tat danach weder als Schuld noch als Stolz mit sich. Dem jüngeren Mönch dagegen lag so viel an der Regel, dass er den Menschen nicht sehen konnte, und danach kam er von dem Gedanken nicht mehr los. Die Geschichte ist keine Lehre gegen Regeln. Sie zeigt den Unterschied zwischen weisem Handeln im Augenblick und dem stundenlangen Herumtragen eines Augenblicks.

Das Glas, das schon zerbrochen ist

Ein Lehrer des 20. Jahrhunderts aus der Waldtradition der Meditation, Ajahn Chah, der von 1918 bis 1992 lebte und viele Mönche und Laien unterrichtete, ist für eine einfache Lehre über ein Glas in Erinnerung geblieben. Mehrere seiner Schüler haben sie in leicht unterschiedlicher Form weitererzählt. Hier ist meine eigene Wiedergabe ihres Geistes.

Er hielt ein Glas hoch und sagte, dass er dieses Glas liebe. Es halte das Wasser wunderbar. Wenn die Sonne darauf scheine, funkle es. Wenn er dagegen klopfe, gebe es einen schönen, hellen Klang. Und doch, sagte er, sei das Glas für ihn schon zerbrochen. Eines Tages werde vielleicht der Wind es umwerfen oder sein Ellbogen es vom Tisch stoßen, und es werde fallen und zerspringen. Weil er das wisse, könne er es jetzt ganz genießen. Und wenn es dann zerbreche, werde er denken: Natürlich.

Diese Lehre drückt mit großer Klarheit aus, was es heißt, das Leben leicht zu halten. Es ist nicht so, dass dem Lehrer das Glas gleichgültig gewesen wäre. Er liebte es. Er nahm seine Schönheit wahr, seinen Klang, seinen Nutzen. Aber er hielt es im Bewusstsein seiner Vergänglichkeit, sodass er es genießen konnte, ohne sich daran zu klammern, und es verlieren konnte, ohne daran zu zerbrechen.

Wir können das auf vieles in unserem Leben übertragen: auf unsere Gesundheit, unseren Besitz, unsere Rollen, sogar auf unsere Beziehungen. Nicht auf düstere Weise, indem wir jeden Augenblick mit einer Katastrophe rechnen, sondern auf zärtliche Weise: in dem Wissen, dass alles, was wir haben, nur auf Zeit bei uns ist, und indem wir es gerade deshalb mehr lieben. Das Glas, das schon zerbrochen ist, ist ein Glas, das wir heute mit ganzer Aufmerksamkeit genießen können.

Das verbindet sich mit allem, was wir über Vergänglichkeit, über das Lieben ohne Festhalten und über das leichte Besitzen erkundet haben. Vielleicht ist es die einfachste Zusammenfassung dieses Buches: Liebe alles, was du hast, und halte es, als wäre es schon zerbrochen.

Manchen Menschen hilft es, einen gewöhnlichen Gegenstand in ihrer Wohnung auszuwählen und ihn eine Woche lang auf diese Weise zu behandeln: eine Lieblingstasse, eine Pflanze, einen Stuhl am Fenster. Jedes Mal, wenn sie ihn benutzen, nehmen sie seine Schönheit und seinen Nutzen wahr und erinnern sich sanft daran, dass er nicht ewig bestehen wird. Viele merken, dass sich diese kleine Übung ausbreitet und sie immer mehr von ihrem Alltag mit derselben zärtlichen Wertschätzung betrachten.

Was wir erkundet haben

In diesen Kapiteln sind wir durch viele Lehren über das Loslassen gegangen. Es kann hilfreich sein, sie noch einmal zusammenzutragen.

Wir begannen mit der Beobachtung, dass unsere Hände und unsere Herzen vom Festhalten müde werden, und mit den Vier Edlen Wahrheiten: Das Leben enthält Leiden, vieles davon entsteht aus Begehren und Festhalten, es kann sich lösen, wenn das Festhalten nachlässt, und es gibt einen Weg. Wir sind dem zweiten Pfeil begegnet, dem zusätzlichen Leiden, das wir unvermeidlichem Schmerz hinzufügen. Wir haben die Vergänglichkeit erkundet, die fünf täglichen Betrachtungen und die letzten Worte des Buddha. Wir haben über das Floß nachgedacht, über die Ideen, die wir zu lange mit uns tragen, und über die Blinden und den Elefanten.

Wir haben das Begehren betrachtet, den Hungergeist und den Knochen ohne Fleisch, und die Zufriedenheit als den größten Reichtum. Wir haben das Nicht-Selbst erkundet, den Wagen und die Gewohnheit, Dinge persönlich zu nehmen. Wir haben über Groll nachgedacht, über die glühende Kohle und über den Vers, dass Hass niemals durch Hass endet. Wir sind Soṇa und seiner Laute begegnet und dem mittleren Weg zwischen zu straff und zu locker. Wir haben das leichte Besitzen erkundet und die Freude des Gebens.

Wir haben das Lieben ohne Festhalten betrachtet, die liebende Güte und den nahen Feind der Liebe. Wir haben bei Kisā Gotamī und ihrem Senfkorn verweilt und bei Ānanda in seiner Trauer. Wir haben darüber nachgedacht, das Leben loszulassen, das wir angeblich hätten führen sollen, und über das Geschenk der Mitfreude. Wir standen wie ein Fels in den acht weltlichen Winden. Und wir haben kleine tägliche Übungen gesammelt: den Spiegel, den Salzklumpen, Absichten, Geschenke, Dankbarkeit und gute Freunde.

Durch all das zieht sich eine einzige Bewegung: den Griff bemerken und ihn lockern. Nicht aufgeben, nicht gleichgültig werden, nicht so tun als ob, sondern die Verkrampfung aus Angst und Begehren lösen, damit wir das Leben mit offenen Händen halten können.

Wenn du auf die Menschen in diesem Buch zurückblickst, fällt dir vielleicht auf, dass keiner von ihnen vollkommen frei vom Festhalten geworden ist. Marisa reißt die Kontrolle manchmal immer noch an sich. Vera erinnert sich immer noch an die Kampagne. Lindiwe weint immer noch über den Keksen ihrer Mutter. Was sich bei jedem von ihnen verändert hat, ist nicht, dass das Festhalten verschwunden wäre, sondern dass sein Griff sich weit genug gelockert hat, um wieder atmen zu können, klarer zu sehen und freundlichere Entscheidungen zu treffen. Das ist eine realistische Hoffnung für jeden von uns.

Leicht, nicht nachlässig

Es gibt einen wichtigen Unterschied zwischen dem leichten und dem nachlässigen Halten des Lebens. Nachlässig halten könnte bedeuten, dass uns nichts mehr am Herzen liegt und wir die Dinge aus Vernachlässigung oder Gleichgültigkeit durch die Finger gleiten lassen. Leicht halten bedeutet, dass uns sehr viel daran liegt, aber ohne den Griff von Angst und Begehren.

Ein Bild, das oft dafür verwendet wird, ist das eines kleinen Vogels in der Hand. Hältst du ihn zu fest, zerdrückst du ihn. Hältst du ihn zu locker, fliegt er davon, bevor du für ihn sorgen kannst. Ihn leicht zu halten heißt, ihn behutsam in den hohlen Händen zu bergen, mit genug Sorgfalt, um ihn zu schützen, und genug Offenheit, damit er atmen kann.

Dieses Bild passt auf fast alles, was wir erkundet haben. Unsere Beziehungen brauchen Fürsorge und Freiheit. Unsere Arbeit braucht Anstrengung und Leichtigkeit. Unser Besitz will gepflegt werden, ohne dass wir uns daran klammern. Unsere Ideen müssen fest genug gehalten werden, um danach zu handeln, und locker genug, um sie ändern zu können. Unser Selbstbild will gepflegt werden, ohne dass wir es bei jeder Gelegenheit verteidigen. In jedem dieser Fälle ist die offene, sanfte Hand der mittlere Weg zwischen Zerdrücken und Fallenlassen.

Leicht halten heißt auch, die eigene Übung leicht zu halten. Manche Menschen beginnen, nachdem sie über das Loslassen gelesen haben, sich an die Idee des Loslassens zu klammern, und verurteilen sich jedes Mal hart, wenn sie festhalten. Das ist wieder die zu straff gespannte Saite. Leichter geht es, wenn wir das Festhalten mit einem Lächeln bemerken, lockerlassen, wann immer wir können, und darauf vertrauen, dass die Gewohnheit des Loslassens mit der Zeit wachsen wird.

Es kann auch helfen, sich daran zu erinnern, dass Leichtigkeit und Ernsthaftigkeit keine Gegensätze sind. Ein Mensch kann seine Verantwortung, seine Beziehungen und seine Werte sehr ernst nehmen und sie trotzdem leicht halten, ohne Angst und Anspannung. Von manchen der weisesten Menschen in vielen Traditionen heißt es, sie seien zugleich zutiefst ernsthaft und voller Lachen gewesen. Ihre Leichtigkeit kam nicht daher, dass ihnen weniger an etwas lag, sondern daher, dass sie nicht mehr festklammern mussten.

Leichtigkeit und Freude

Man denkt beim Loslassen leicht nur an Verlust: Dinge verlieren, Kontrolle verlieren, den Groll verlieren, Erwartungen verlieren. Doch die buddhistische Tradition verbindet das Loslassen immer wieder mit Freude.

Das Dhammapada enthält einen Vers, die Nummer 200, der in meiner eigenen Übersetzung lautet: „Glücklich wahrlich leben wir, die wir nichts besitzen. Von Freude werden wir uns nähren, wie die strahlenden Götter.“ Dem Kommentar zufolge sprach der Buddha ihn an einem Tag, an dem er überhaupt keine Almosenspeise erhalten hatte, doch sein Geist reicht weiter. Er deutet an, dass es eine Freude gibt, die nicht aus dem Haben kommt, sondern aus dem Nicht-Festhalten: eine Leichtigkeit, eine Freiheit, ein Entzücken darüber, einfach am Leben zu sein.

Viele Menschen, die das Loslassen üben, entdecken diese Freude im Kleinen. Aurelio spürte sie, als er seine Gitarre verschenkte. Felipe spürte sie, als er mit hochgelegtem Fuß am See saß. Vera spürte sie, als sie auf dem Flur an ihrer alten Rivalin vorbeiging, ohne dass sich ihr Magen zusammenzog. Marisa spürt sie auf ihrer Parkbank. Es ist keine überwältigende Ekstase. Es ist eine stille, warme Leichtigkeit, wie wenn man nach einer langen Wanderung eine schwere Tasche absetzt.

Diese Freude ist in gewöhnlichen Augenblicken zugänglich. Wenn wir das Bedürfnis loslassen, dass ein Augenblick anders sein soll, können wir ihn genießen, wie er ist. Wenn wir das Vergleichen loslassen, können wir unser eigenes Leben genießen. Wenn wir den Groll loslassen, können wir die Menschen um uns herum genießen. Wenn wir das Bedürfnis nach Kontrolle loslassen, können wir es genießen, überrascht zu werden. Loslassen macht das Leben nicht leer. Es schafft Raum dafür.

Diese Freude wird oft auch geteilt. Wenn wir einen Groll loslassen, spüren die Menschen um uns herum den Unterschied. Wenn wir aufhören, uns an die Kontrolle zu klammern, fühlen sich andere freier. Wenn wir großzügig geben, empfangen andere. So ist Loslassen nicht nur eine private Übung. Es verändert die Atmosphäre eines Zuhauses, eines Arbeitsplatzes, einer Freundschaft. Ein leichterer Mensch macht die Räume um sich leichter.

Prüfe es selbst

Am Ende kehren wir zu dem zurück, womit wir begonnen haben: zum Rat des Buddha an die Kālāmas, Lehren nicht einfach deshalb anzunehmen, weil sie überliefert, aufgeschrieben oder angesehen sind, sondern sie an der eigenen Erfahrung zu prüfen und zu behalten, was zum Wohlergehen führt.

Dieses Buch hat dir viele Gedanken und Übungen angeboten. Manche haben dich vielleicht tief berührt. Andere sind dir vielleicht fremd, schwierig oder für dein Leben belanglos vorgekommen. Das ist in Ordnung. Du musst nicht alle annehmen. Probiere die aus, die dich ansprechen. Achte darauf, was geschieht, wenn du fest zupackst, und was geschieht, wenn du deinen Griff lockerst. Lass deine eigene Erfahrung deine Führerin sein.

Die buddhistische Tradition ist weit und vielfältig, und dieses Buch hat nur einen kleinen Teil davon berührt, vor allem aus den frühen Lehren. Wenn du tiefer eintauchen möchtest, gibt es viele gute Übersetzungen der frühen Texte, Einführungen in verschiedene buddhistische Traditionen und an vielen Orten Übungsgemeinschaften, in denen Menschen zusammenkommen, um zu meditieren, zu lernen und einander zu unterstützen. Viele von ihnen heißen Menschen jeder Herkunft und jeder Überzeugung willkommen. Gute Lehrerinnen und Lehrer und gute Weggefährten können, wie der Buddha über die gute Freundschaft sagte, der ganze Weg sein.

Und falls die Gedanken in diesem Buch schmerzliche Seiten deines Lebens berührt haben, etwa Trauer, Wut, Verlust oder alte Wunden, dann denk bitte daran, dass du nicht allein damit umgehen musst. Menschen, denen du am Herzen liegst, und qualifizierte Fachleute können dir auf eine Weise helfen, wie es kein Buch vermag.

Zum Schluss lohnt es sich zu sagen, dass das Loslassen nie abgeschlossen ist, und das ist eine gute Nachricht. Jeder Tag bringt neue Dinge, die wir halten, und neue Gelegenheiten, unseren Griff zu lockern. Der Übungsstoff wird uns nie ausgehen. Jeder Morgen, jedes Gespräch, jede Enttäuschung und jede Freude ist eine weitere Gelegenheit, die Hand zu bemerken und sie ein wenig zu öffnen. Der Weg liegt immer unter unseren Füßen.

Vier Leben, ein Jahr später

Jun, der Schüler aus dem ersten Kapitel, der seinen Prüfungsfehler immer wieder im Kopf abspielte, hat die Prüfung im folgenden Jahr wiederholt und gut bestanden. Doch er sagt, die wichtigere Lektion sei gewesen, das Prüfungsblatt in seinem Kopf abzulegen. Wenn ihm heute ein Fehler unterläuft, spürt er zwar noch den Stich, aber er stellt sich vor, wie er das Blatt auf einen Tisch legt und weggeht. Seine Großmutter, die ihm dieses Bild beigebracht hat, sagt ihm, er habe etwas gelernt, was viele Erwachsene nie lernen.

Bertrand, der neun Jahre lang nicht mit seinem Bruder gesprochen hatte, hat den Brief abgeschickt, in dem er ihm alles Gute wünschte. Zwei Monate lang antwortete sein Bruder nicht. Dann rief er an. Sie sprachen lange miteinander, zuerst unbeholfen, dann immer gelöster. Sie stehen sich nicht so nahe wie als Jungen. Aber sie treffen sich alle paar Wochen zum Mittagessen und haben vereinbart, nicht über das Haus zu sprechen. Bertrand sagt, den Streit abzulegen sei gewesen, als stelle er einen schweren Koffer ab, von dem er gar nicht gewusst habe, dass er ihn trug.

Asha, die sich in ihrer perfekt aufgeräumten Wohnung nicht entspannen konnte, hat weiter geübt, jeden Tag eine Kleinigkeit unerledigt zu lassen. Heute ist ihre Wohnung immer noch ordentlich, aber nicht perfekt, und sie lädt oft Freunde ein. Als kürzlich jemand Kaffee auf ihren Teppich verschüttete, lachte sie und holte einen Lappen. Sie sagt, ihre Wohnung fühle sich jetzt wie ein Zuhause an, nicht wie ein Museum.

Und Marisa sieht von ihrer Parkbank aus, wie ihr Sohn ein Tor schießt, und springt auf, um ihm zuzujubeln. In diesem Augenblick denkt sie nicht an die Arbeit, nicht an ihre Mutter und nicht an die kommende Woche. Sie ist einfach hier, froh, mit offenen Händen. Es ist ein kleiner Augenblick. Und er ist alles, worum es in diesem Buch ging.

Praktische Schritte

Erstens: Frag dich, was du noch mit dir trägst. Stell dir mehrmals in der Woche die Frage, die der ältere Mönch seinem Gefährten stellte: Was trage ich noch mit mir herum, das ich am Fluss hätte absetzen können?

Zweitens: Liebe das Glas, das schon zerbrochen ist. Wähle etwas oder jemanden, den du liebst, und übe, es oder ihn ganz wertzuschätzen, in dem Wissen, dass nichts davon für immer ist.

Drittens: Halte leicht, nicht nachlässig. Wenn du merkst, dass du dich festklammerst, lockere deinen Griff. Wenn du merkst, dass dir etwas entgleitet, greif behutsam wieder zu.

Viertens: Achte auf die Freude des Loslassens. Wenn du etwas loslässt, nimm jede Leichtigkeit oder Freude wahr, die darauf folgt. Lass dich davon ermutigen.

Fünftens: Prüfe weiter. Beobachte in deiner eigenen Erfahrung, was zu Leiden führt und was zu Wohlergehen, und lass dich davon in deiner Übung leiten.

Sechstens: Such dir Weggefährten. Halte Ausschau nach Freunden, Gruppen oder Lehrern, die dich beim Loslassen unterstützen können, und sei selbst anderen ein guter Freund.

Eine kurze Übung: Offene Hände

Diese letzte Übung dauert etwa zehn Minuten. Sie fasst das ganze Buch in einer einfachen Geste zusammen.

Setz dich bequem hin und atme ein paarmal langsam. Leg die Hände auf die Knie oder in den Schoß, die Handflächen nach unten. Spüre das Gewicht deiner Hände. Nimm jede Anspannung in ihnen wahr.

Ruf dir nun langsam die Dinge ins Gedächtnis, an denen du festgehalten hast: Sorgen, Groll, Pläne, Besitz, Erwartungen, Vorstellungen von dir selbst und von anderen. Versuch nicht, alles aufzuzählen. Lass einfach einige davon nacheinander auftauchen. Achte bei jedem darauf, wie es sich anfühlt, es zu halten.

Dreh dann ganz langsam die Hände um, sodass die Handflächen nach oben zeigen. Lass deine Finger sich öffnen. Stell dir dabei vor, wie du deinen Griff um die Dinge lockerst, die du festgehalten hast. Du wirfst sie nicht weg. Du hältst sie einfach mit offenen Händen und lässt sie dort ruhen, ohne sie zu umklammern.

Bleib einige Minuten mit offenen Händen sitzen. Atme. Nimm alle Gefühle wahr, die auftauchen: Erleichterung, Traurigkeit, Angst, Leichtigkeit. Lass sie alle da sein.

Schenk zum Schluss in Gedanken dir selbst und allen Wesen einen Wunsch: „Möge ich mein Leben leicht halten. Mögen alle Wesen frei sein von der Last des Festhaltens. Mögen alle Wesen in Frieden sein.“

Bevor du aufstehst, betrachte deine Hände, die offen auf deinen Knien liegen. Du kannst zu dieser Geste zurückkehren, wann immer du sie brauchst: in einer Besprechung, im Bus, nachts im Bett. Die Handflächen nach oben zu drehen ist eine kleine, stille Erinnerung daran, dass Loslassen immer möglich ist, Augenblick für Augenblick.

Fragen, die oft gestellt werden

„Werde ich jemals vollkommen frei vom Festhalten sein?“ Nach der buddhistischen Tradition ist vollkommene Freiheit vom Festhalten möglich, und sie ist das, was der Buddha Erwachen nannte. Für die meisten von uns ist sie eher eine Richtung als ein Ziel, das wir bald erreichen. Doch jeder Schritt in diese Richtung bringt Erleichterung. Du musst nicht vollkommen frei sein, um dich leichter zu fühlen. Jedes kleine Loslassen ist für sich wertvoll.

„Was, wenn ich merke, dass ich etwas nicht loslassen will?“ Das ist in Ordnung. Loslassen lässt sich nicht erzwingen, und es kann Dinge geben, die du noch nicht freigeben kannst oder an denen du aus guten Gründen festhalten möchtest. Die Übung besteht nicht darin, alles fallen zu lassen, sondern deinen Griff zu bemerken und bewusst zu wählen, was du hältst und wie du es hältst. Manchmal genügt es fürs Erste, einfach hinzuschauen.

„Wie geht es jetzt für mich weiter?“ Vielleicht zurück zu dem Kapitel, das dich am meisten angesprochen hat, um seine Gedanken tiefer zu üben. Vielleicht zu einer Meditationsgruppe, einem Lesekreis oder einer Lehrerin oder einem Lehrer. Vielleicht einfach hinein in deine gewöhnlichen Tage, mit ein wenig mehr Achtsamkeit für deinen Griff. Der Weg des Loslassens wird mitten im Leben gegangen, ein Atemzug, ein Augenblick, eine offene Hand nach der anderen.

Zusammenfassung und Abschied

Eine Geschichte, die man sich in Zen-Kreisen erzählt, handelt von einem älteren Mönch, der eine Frau über einen Fluss trug und sie absetzte, während sein jüngerer Gefährte sie stundenlang in Gedanken mit sich trug. Ajahn Chah, ein Waldlehrer des 20. Jahrhunderts, ist dafür in Erinnerung geblieben, dass er ein Glas liebte, als wäre es schon zerbrochen, und es ganz genoss, weil er wusste, dass es nicht von Dauer sein würde. Diese Bilder treffen den Kern dieses Buches: tun, was nötig ist, lieben, was wir haben, und dann loslassen.

Alle Lehren, die wir erkundet haben, führen zu einer einzigen Bewegung zurück: den Griff bemerken und ihn lockern. Das Leben leicht zu halten heißt nicht, es nachlässig zu halten; es heißt, dass uns viel daran liegt, ohne die Verkrampfung aus Angst und Begehren, so wie man einen kleinen Vogel hält. Vers 200 des Dhammapada verbindet das Nichtbesitzen mit einem glücklichen Leben, und Loslassen bringt oft eine stille Freude. Der Rat des Buddha an die Kālāmas erinnert uns daran, alles an der eigenen Erfahrung zu prüfen.

Danke, dass du dieses Buch gelesen hast. Ich hoffe, dass sich deine Hände ein wenig leichter anfühlen, wenn du es zuklappst. Was auch immer du heute mit dir trägst: Mögest du einen Augenblick finden, es am anderen Ufer des Flusses abzusetzen und mit offenen Händen weiterzugehen.