Kapitel 14: Jeden Tag ein wenig loslassen

Gute Gedanken, vergessen bis zur Mittagspause

Oksana ist vierundvierzig und arbeitet als Apothekerin. Im vergangenen Jahr hat sie mehrere Bücher über buddhistische Gedanken gelesen, Vorträge gehört und sogar an einem Wochenendretreat teilgenommen. Sie liebt diese Gedanken: die Vergänglichkeit, den zweiten Pfeil, die liebende Güte, den Gleichmut. Wenn sie darüber liest, fühlt sie sich ruhig und beflügelt. Sie versteht sie.

Das Problem ist nur, dass sie sie fast sofort wieder vergisst. Am Montagmorgen liest sie ein Kapitel darüber, wie man Groll loslässt, und fühlt sich wunderbar leicht. Bis zur Mittagspause hat ein Kollege eine gedankenlose Bemerkung gemacht, und Oksana verbringt den Nachmittag damit, ihm das übelzunehmen. Am Dienstagabend liest sie über die acht weltlichen Winde. Am Mittwoch beschwert sich eine Kundin, und Oksana wird den ganzen Tag hin und her geweht. Sie kennt die Lehren. Sie lebt sie nur nicht.

Eines Abends erzählt sie frustriert einer Freundin davon, die seit vielen Jahren buddhistische Meditation praktiziert. Die Freundin lacht freundlich. „Das ist ganz normal“, sagt sie. „Die Lehre zu kennen ist, als hättest du Schwimmen aus einem Buch gelernt. Ins Wasser musst du trotzdem jeden Tag. Nicht stundenlang. Nur ein bisschen, aber jeden Tag.“ Oksana fragt, wie das aussehen könnte. Ihre Freundin sagt: „Kleine Dinge. Am Morgen, in ein paar Momenten am Tag und am Abend. Mach sie jeden Tag, und nach und nach werden sie anfangen, dich zu verändern.“

In diesem Kapitel geht es um solche kleinen, täglichen Übungen. Im Lauf dieses Buches haben wir viele Gedanken über das Loslassen betrachtet. Doch Gedanken allein verändern unser Leben selten. Was uns verändert, ist die Übung: kleine Handlungen, immer wieder wiederholt, bis sie ein Teil unserer Lebensweise werden. Die buddhistische Tradition kennt viele solcher Übungen. Hier sind einige der einfachsten, die in einen gewöhnlichen Tag passen.

Übung ist klein und täglich

Leicht stellt man sich spirituelle Übung als etwas Großes vor: lange Retreats, stundenlange Meditation, große Akte des Verzichts. All das hat seinen Platz. Doch für die meisten Menschen sind es die kleinen, regelmäßigen Übungen, die den größten Unterschied machen.

Denk daran, wie ein Pfad über eine Wiese entsteht. Niemand legt ihn an einem Tag an. Er entsteht, weil viele Menschen immer wieder denselben Weg gehen, bis das Gras niedergetreten ist und ein Pfad sichtbar wird. Mit dem Geist verhält es sich ähnlich. Jedes Mal, wenn wir unser Festhalten bemerken und loslassen, und sei es nur ein wenig, treten wir das Gras ein Stück weiter nieder. Mit der Zeit entsteht ein Pfad, und das Loslassen fällt leichter und wird natürlicher.

Das bedeutet: Am wichtigsten ist nicht, wie viel wir an einem einzelnen Tag üben, sondern dass wir an den meisten Tagen üben. Ein paar Minuten am Morgen, ein paar Augenblicke im Lauf des Tages und ein paar Minuten am Abend, über Monate durchgehalten, verändern uns weit mehr als eine einzige intensive Woche, auf die nichts folgt.

Es bedeutet auch, dass das Vergessen zur Übung gehört. Oksana hatte die Lehren bis zur Mittagspause vergessen. Das geht allen so. Die Übung besteht darin, zu bemerken, dass wir vergessen haben, ohne uns dafür zu schelten, und zurückzukehren. Jede Rückkehr ist selbst ein kleiner Akt des Loslassens: Wir lassen die Vorstellung los, wir müssten schon vollkommen sein.

Es kann auch helfen, sich daran zu erinnern, dass sich tägliche Übung nicht besonders anfühlen muss. An vielen Tagen wird sich eine Absicht am Morgen ganz gewöhnlich anfühlen, vielleicht sogar ein wenig langweilig. Eine Rückschau am Abend scheint womöglich gar nichts zu verändern. Das ist normal. Wie beim Zähneputzen liegt der Wert einer täglichen Übung in ihrer Regelmäßigkeit, nicht darin, wie sie sich an einem bestimmten Tag anfühlt. Viele Menschen bemerken die Wirkung erst, wenn sie nach einigen Monaten zurückblicken und feststellen, dass sich still und leise etwas verschoben hat.

Der Spiegel

In einer Lehrrede im Majjhima Nikāya, Nummer 61, gibt der Buddha seinem jungen Sohn Rāhula, der Novize geworden war, einen Rat. Der Rat ist schlicht und praktisch, und er gehört zu den frühesten Beschreibungen einer täglichen Übung der Selbstbetrachtung in den Texten.

Der Buddha fragt Rāhula, hier in meinen eigenen Worten: Wozu dient ein Spiegel? Rāhula antwortet, er diene dazu, sich selbst zu betrachten. Ebenso, sagt der Buddha, sollst du deine Handlungen betrachten, die des Körpers, der Rede und des Geistes, bevor du sie ausführst, während du sie ausführst und nachdem du sie ausgeführt hast.

Vor dem Handeln, so rät er, frage dich: Würde diese Handlung Schaden bringen, mir selbst, anderen oder beiden? Wenn ja, tu es nicht. Würde sie zum Wohl führen, dann tu es. Während des Handelns stelle dieselbe Frage, und wenn du merkst, dass die Handlung Schaden anrichtet, halte inne. Nach dem Handeln blicke zurück, und wenn du siehst, dass die Handlung Schaden angerichtet hat, gestehe es dir ein, sprich mit einem weisen Freund oder Lehrer darüber und nimm dir vor, es nicht zu wiederholen. Siehst du, dass sie zum Wohl geführt hat, freue dich darüber und übe weiter.

Diese Spiegelübung ist sanft und ehrlich. Sie verlangt nicht, dass wir vollkommen sind. Sie verlangt, dass wir hinsehen. Vor, während und nach unserem Handeln halten wir inne und sehen, was wir tun und was es bewirkt. Wenn wir Schaden sehen, lernen wir daraus. Wenn wir Gutes sehen, freuen wir uns.

Die Spiegelübung ist für das Loslassen sehr hilfreich. Oft halten wir an Gewohnheiten in unserem Reden und Handeln fest, ohne sie zu bemerken: Wir fahren andere an, wenn wir müde sind, kritisieren, wenn wir ängstlich sind, halten an Groll fest. Indem wir in den Spiegel schauen, vorher, währenddessen und danach, beginnen wir, diese Gewohnheiten klar zu sehen. Und sie klar zu sehen, ist der erste Schritt, ihren Griff zu lockern.

Es berührt, dass diese Lehre von einem Vater an seinen jungen Sohn weitergegeben wurde. Der Buddha gab Rāhula keine lange Liste von Regeln. Er gab ihm eine Art des Hinsehens, eine Gewohnheit, die ihm sein ganzes Leben lang dienen würde. Eltern, Lehrkräfte und alle, die für junge Menschen sorgen, können diesen Ansatz übernehmen. Statt Kindern nur zu sagen, was richtig und falsch ist, können wir ihnen helfen, ihr eigenes Handeln zu betrachten und ganz einfach zu fragen: „Hat das geholfen oder geschadet?“

Ein Klumpen Salz

In einer Lehrrede namens Loṇaphala Sutta, „der Salzklumpen“, die sich im Buch der Dreier des Aṅguttara Nikāya findet, verwendet der Buddha ein eindrückliches Bild. Hier ist es in meiner eigenen Nacherzählung.

Stell dir vor, sagt der Buddha, jemand wirft einen Klumpen Salz in einen kleinen Becher Wasser. Würde das Wasser im Becher zu salzig, um es zu trinken? Ja. Nun stell dir vor, derselbe Mensch wirft denselben Klumpen Salz in einen großen Fluss. Würde der Fluss zu salzig, um daraus zu trinken? Nein. Warum nicht? Weil der Fluss so viel Wasser hat, dass sich das Salz darin verliert.

Der Buddha gebraucht dieses Bild in der Lehrrede, um davon zu sprechen, wie die Folgen der eigenen Handlungen einen Menschen ganz unterschiedlich treffen können, je nachdem, wie entwickelt sein Geist und sein Herz sind. Ein kleiner, enger Geist ist wie der Becher: Selbst ein kleines Unrecht kann großes Leid verursachen. Ein weiter, gut entwickelter Geist ist wie der Fluss: Dasselbe Unrecht geht in einem viel größeren Ganzen auf.

Viele Lehrende haben aus diesem Bild eine praktische Lehre gezogen. Die Schwierigkeiten des Lebens, die Kränkungen, Verluste und Enttäuschungen, sind wie Salz. Wir können ihnen nicht immer ausweichen. Doch wir können durch Übung das Gefäß vergrößern, das sie aufnimmt. Ein enger, verkrampfter, um sich selbst kreisender Geist ist ein Becher: Jede Schwierigkeit macht ihn bitter. Ein weiter, offener, freundlicher Geist ist ein Fluss: Dieselbe Schwierigkeit ist noch da, aber sie vergiftet nicht alles.

Wie vergrößern wir das Gefäß? Durch die Übungen dieses Buches: die liebende Güte, die das Herz für andere weitet; die Großzügigkeit, die unseren Griff um das Unsere lockert; den Gleichmut, der uns in den Winden Halt gibt; die Betrachtung der Vergänglichkeit, die uns hilft, die Dinge leicht zu halten. Jede tägliche Übung fügt ein wenig mehr Wasser hinzu.

Das Bild schenkt auch Trost an Tagen, an denen das Leben sehr salzig schmeckt. Wenn eine kleine Schwierigkeit alles bitter macht, kann das ein Zeichen dafür sein, dass unser Gefäß eng geworden ist: Wir sind müde, gestresst oder ganz nach innen gekehrt. An solchen Tagen ist es vielleicht nicht das Hilfreichste, das Salz zu entfernen, was womöglich gar nicht geht, sondern das Gefäß ein wenig zu weiten: hinauszugehen, in den Himmel zu schauen, eine Freundin oder einen Freund anzurufen, jemand anderem etwas Gutes zu tun. Das Salz bleibt dasselbe. Das Wasser darum herum ist mehr geworden.

Am Morgen: eine Richtung wählen

Der Morgen eignet sich gut für eine kurze Übung, weil er den Ton für den Tag angibt. Sie muss nicht lange dauern. Fünf oder zehn Minuten genügen.

Eine einfache Morgenübung besteht darin, eine Absicht zu fassen. Bevor du aufstehst oder während du deine erste Tasse Tee trinkst, atme ein paarmal und wähle still eine Eigenschaft, die du heute üben möchtest. Das könnte Geduld sein, Großzügigkeit, das Lockern von Kontrolle, Freundlichkeit dir selbst gegenüber oder die Dinge nicht persönlich zu nehmen. Sag sie dir in wenigen Worten vor: „Heute will ich versuchen, die Dinge leicht zu halten“, oder: „Heute übe ich Geduld mit meinen Kolleginnen und Kollegen.“

Eine andere Morgenübung ist eine kurze Betrachtung einer der fünf Erinnerungen aus dem dritten Kapitel, besonders der vierten: Alles, was mir lieb ist, wird sich verändern. Das soll nicht trübsinnig stimmen. Es kann die Menschen und Dinge deines Tages kostbarer erscheinen lassen und dir helfen, sie mit offenen Händen zu halten.

Eine dritte Übung besteht darin, ein paar Sätze der liebenden Güte zu sprechen, wie im Kapitel über die Liebe: „Möge es mir gut gehen. Möge es den Menschen, denen ich heute begegne, gut gehen.“ Das dauert weniger als eine Minute und kann verändern, wie du den Menschen den ganzen Tag über begegnest.

Wähle die Morgenübung, die sich für dich am natürlichsten anfühlt, und mach sie an den meisten Tagen. Du musst nicht alle machen. Es geht einfach darum, den Tag damit zu beginnen, dich an das zu erinnern, was dir wichtig ist.

Im Lauf des Tages: kleine Öffnungen

Im Lauf des Tages besteht die Herausforderung darin, sich zu erinnern. Geschäftige Stunden reißen uns mit, und wir vergessen unsere Absichten. Ein paar einfache Gewohnheiten können helfen.

Eine davon ist der Griff-Check. Halte mehrmals am Tag inne und achte auf deinen Körper. Sind Kiefer, Schultern, Hände oder Bauch angespannt? Wenn ja, lass sie weich werden. Wie wir im ersten Kapitel gesehen haben, spiegelt körperliche Anspannung oft geistiges Festhalten wider. Wenn der Körper weich wird, kann sich auch der Geist lockern.

Eine andere besteht darin, alltägliche Momente als Erinnerung zu nutzen. Manche Menschen wählen einen bestimmten Moment, etwa wenn sie eine Tür öffnen, auf den Wasserkocher warten oder sich an den Schreibtisch setzen, und nehmen ihn als Anlass, einmal durchzuatmen und zu fragen: Woran halte ich gerade fest? Mit der Zeit bringen diese kleinen Anstöße viele Momente des Loslassens in einen gewöhnlichen Tag.

Eine weitere ist der Check auf den zweiten Pfeil. Wenn etwas schiefgeht, halte inne und frage: Was ist hier der erste Pfeil, und was füge ich hinzu? Auch nur einen einzigen zweiten Pfeil am Tag niederzulegen, ist echte Übung.

Und noch eine ist eine kleine Geste des Gebens an jedem Tag. Wie wir im Kapitel über den Besitz gesehen haben, ist Großzügigkeit die einfachste Form des Loslassens. Das kann ein freundliches Wort sein, ein Moment echter Aufmerksamkeit, Hilfe bei einer Aufgabe, ein kleines Geschenk oder das Aufhalten einer Tür. Jede Geste des Gebens lockert den Griff des „Meins“.

Und schließlich kannst du bewusst kleine Dinge loslassen, als eine Art Training. Wenn der Bus Verspätung hat, wenn jemand den letzten freien Platz nimmt, wenn sich ein Plan kurzfristig ändert, dann sind diese kleinen Ärgernisse perfekte Gelegenheiten zum Üben. Jedem einzelnen kannst du mit einem Atemzug und einem leisen „Lass es los“ begegnen. Das sind nicht die großen Verluste des Lebens. Doch das Üben an kleinen Dingen bereitet uns auf größere vor, so wie eine Musikerin Tonleitern übt, bevor sie ein Konzert spielt.

Am Abend: zurückblicken und ablegen

Der Abend ist eine natürliche Zeit für die Rückschau und dafür, abzulegen, was wir im Lauf des Tages aufgehoben haben.

Eine Abendübung ist der Spiegel, wie der Buddha ihn Rāhula lehrte. Blick auf deinen Tag zurück und frage: Hat eine meiner Handlungen oder eines meiner Worte Schaden angerichtet? Wenn ja, gestehe es dir sanft ein und überlege, ob du morgen etwas tun kannst, um es wiedergutzumachen. Hat eine meiner Handlungen zum Wohl geführt? Wenn ja, freue dich darüber. Das ist kein Gerichtsverfahren gegen dich selbst. Es ist einfach ein Hinsehen, ehrlich und freundlich.

Eine andere Abendübung besteht darin, zu bemerken, was du noch mit dir trägst. Frage dich vor dem Einschlafen: Gibt es etwas von heute, das ich noch mit mir herumtrage, eine Sorge, einen Groll, ein unvollendetes Gespräch? Benenne es. Dann stell dir, wenn du kannst, vor, du legst es für die Nacht neben dem Bett ab, wie eine Tasche, die du morgens wieder aufnimmst, falls du sie dann noch brauchst. Viele Menschen stellen fest, dass sie sie gar nicht wieder aufnehmen müssen.

Eine dritte Übung ist die Dankbarkeit. Schreib drei Dinge des Tages auf, für die du dankbar bist, oder ruf sie dir einfach in Erinnerung. Sie dürfen ganz klein sein: ein gutes Essen, ein Moment Sonnenschein, eine freundliche Nachricht. Dankbarkeit hilft uns, wahrzunehmen, was wir haben, statt dessen, was uns fehlt, und sie mildert den Hunger des Begehrens.

Zum Schluss kannst du den Tag mit ein paar Sätzen der liebenden Güte beenden, für dich selbst und für die Menschen, denen du begegnet bist, auch für die schwierigen. Mit einem freundlichen Wunsch im Herzen einzuschlafen, ist eine sanfte Art, den Tag loszulassen.

Gute Freunde

Es gibt noch eine weitere Übung, die die buddhistische Tradition für wesentlich hält, und sie ist nichts, was wir allein tun. Es geht darum, gute Freunde zu haben.

In einer Lehrrede im Saṃyutta Nikāya, Nummer 45.2, sagt Ānanda zum Buddha, hier in meinen eigenen Worten, es scheine ihm, dass gute Freundschaft die Hälfte des spirituellen Lebens sei. Der Buddha berichtigt ihn: Nicht die Hälfte, Ānanda. Gute Freundschaft, gute Gefährtenschaft, ist das ganze spirituelle Leben. Von einem Menschen mit guten Freunden, so erklärt er, darf man erwarten, dass er den ganzen Pfad entfaltet.

Das ist eine bemerkenswerte Aussage. Der Buddha, der so viel Zeit darauf verwandte, über den einzelnen Geist zu lehren, sagt, Freundschaft sei der ganze Pfad. Warum? Weil wir auf dem Pfad vor allem durch die Menschen um uns herum lernen, wachsen und dranbleiben. Gute Freunde erinnern uns an das, was wichtig ist, stützen uns, wenn wir uns schwertun, sagen uns ehrlich, wenn wir auf dem falschen Weg sind, und teilen unsere Freude. Ohne sie ist die Übung viel schwerer.

Für ein Buch über das Loslassen ist das eine wichtige Erinnerung. Loslassen ist keine einsame Leistung. Wir brauchen Menschen, die uns helfen zu bemerken, wenn wir festhalten, die uns ermutigen, unseren Groll abzulegen, die in der Trauer bei uns sitzen und die mit uns über unseren eigenen Ernst lachen können. Oksanas Freundin, die sie daran erinnerte, dass Übung klein und täglich ist, war genau so eine gute Freundin.

Es lohnt sich zu fragen: Wer sind die guten Freunde in deinem Leben? Wie kannst du mehr Zeit mit ihnen verbringen? Und wie kannst du anderen ein guter Freund oder eine gute Freundin sein und ihnen auf dieselbe Weise helfen? Auch eine Gruppe, die dein Interesse an diesen Gedanken teilt, kann eine große Stütze sein, ob eine Meditationsgruppe, ein Lesekreis oder einfach ein paar Freunde, die sich zum Reden treffen.

Gute Freunde helfen uns auch, unsere blinden Flecken zu sehen. Jeder von uns hat Gewohnheiten des Festhaltens, die für andere offensichtlich, für uns selbst aber unsichtbar sind: das ständige Bedürfnis, recht zu haben, die Neigung, alles persönlich zu nehmen, einen alten Groll, der unsere Gespräche färbt. Ein guter Freund kann uns behutsam und im richtigen Moment darauf hinweisen. So etwas zu hören, kann unangenehm sein. Doch es ist eines der größten Geschenke, die ein Freund machen kann, und eine der wertvollsten Hilfen auf dem Weg des Loslassens.

Vier Leben, kleine Übungen

Juan ist neunundzwanzig und arbeitet als Krankenpfleger lange Schichten in einer viel beschäftigten Notaufnahme. Für lange Meditationen hat er keine Zeit. Aber er hat sich ein paar kleine Gewohnheiten angeeignet. Vor jeder Schicht atmet er auf dem Parkplatz dreimal durch und sagt still: „Möge ich heute freundlich sein.“ Jedes Mal, wenn er sich zwischen zwei Patienten die Hände wäscht, und das ist sehr oft, macht er seinen Griff-Check: Schultern, Kiefer, Atem. Nach jeder Schicht, auf der Heimfahrt, benennt er eine Sache, die er noch mit sich trägt, und stellt sich vor, er lasse sie an der Tür des Krankenhauses zurück. Er sagt, diese winzigen Übungen hätten viel daran verändert, wie er mit dem Stress seiner Arbeit zurechtkommt.

Bisi ist zweiundsechzig und hat vor Kurzem mit der abendlichen Spiegelübung begonnen. Jeden Abend vor dem Schlafengehen setzt sie sich fünf Minuten hin und blickt auf ihren Tag zurück. Anfangs ging sie hart mit sich ins Gericht und zählte jeden Fehler auf. Dann lernte sie, freundlicher hinzusehen und sowohl die Momente wahrzunehmen, in denen sie ungeduldig war, als auch die, in denen sie großzügig war. Sie hat bemerkt, dass sie dieselben ungeduldigen Worte inzwischen seltener wiederholt, weil sie sich daran erinnert, sie am Abend zuvor im Spiegel betrachtet zu haben.

Leo ist dreizehn und regt sich sehr auf, wenn er bei Spielen verliert, ob am Bildschirm oder im Sport. Seine Mutter bringt ihm eine einfache Übung bei: Nach einem Spiel, ob gewonnen oder verloren, nennt er eine Sache, die ihm Spaß gemacht hat, und eine, die er gelernt hat, und dann sagt er: „Spiel vorbei“, und lässt es los. Anfangs findet er das albern. Doch nach ein paar Wochen merkt er, dass er sich schneller von Niederlagen erholt und mehr Freude an den Spielen hat, auch wenn er verliert.

Oksana vom Anfang dieses Kapitels nimmt den Rat ihrer Freundin an. Jeden Morgen vor der Arbeit fasst sie eine einfache Absicht. Bei der Arbeit nutzt sie den Moment, in dem sie ihren weißen Kittel anzieht, als Anstoß für ihren Griff-Check. Am Abend macht sie die Spiegelübung und nennt drei Dinge, für die sie dankbar ist. Außerdem trifft sie sich nun einmal im Monat mit ihrer Freundin zu Tee und einem Gespräch darüber, was sie beide gerade lernen. Sechs Monate später vergisst sie die Lehren immer noch manchmal. Doch sie merkt, dass sie seltener vergisst, schneller zurückkehrt und weniger Groll von der Arbeit mit nach Hause nimmt. Der Pfad über die Wiese hat begonnen, sich zu bilden.

Juan, Bisi, Leo und Oksana haben jeweils kleine Übungen gefunden, die zu ihrem Leben passen. Keine davon kostete viel Zeit. Doch Tag für Tag ausgeführt, veränderten sie nach und nach, wie jeder von ihnen Schwierigkeiten begegnete, festhielt und losließ.

Praktische Schritte

Erstens: Wähle eine Morgenübung. Fasse eine Absicht, besinne dich auf die Veränderung oder sprich ein paar Sätze der liebenden Güte. Tu es an den meisten Morgen.

Zweitens: Wähle einen täglichen Anstoß. Such dir einen alltäglichen Moment aus, etwa das Öffnen einer Tür, und nutze ihn als Erinnerung für deinen Griff-Check.

Drittens: Gib jeden Tag etwas. Finde eine kleine Möglichkeit zu geben, ob Zeit, Aufmerksamkeit, Hilfe oder Freundlichkeit.

Viertens: Wähle eine Abendübung. Betrachte deinen Tag im Spiegel, lege ab, was du mit dir trägst, oder ruf dir drei Dinge in Erinnerung, für die du dankbar bist.

Fünftens: Such dir gute Freunde. Verbring Zeit mit Menschen, die dein Wachsen unterstützen, und sei selbst so ein Freund für andere.

Sechstens: Verzeih dir das Vergessen. Wenn du merkst, dass du deine Übungen vergessen hast, kehr einfach zurück, ohne dich zu schelten.

Eine kurze Übung: einen Tag planen

Diese Übung braucht etwa fünfzehn Minuten zum Planen und einen ganzen Tag zum Ausprobieren. Sie hilft dir, das Loslassen in einen gewöhnlichen Tag einzuweben.

Nimm ein Blatt und teile es in drei Abschnitte: Morgen, im Lauf des Tages und Abend. Im Abschnitt für den Morgen notiere eine kurze Übung, die du machen wirst, etwa eine Absicht fassen oder Sätze der liebenden Güte sprechen. Schreib die genauen Worte auf, die du verwenden willst.

Im Abschnitt für den Tag wähle einen oder zwei Anstöße, die dich daran erinnern sollen, deinen Griff zu prüfen oder einen zweiten Pfeil zu bemerken. Schreib sie auf, zum Beispiel: „jedes Mal, wenn ich mich an den Schreibtisch setze“ oder „jedes Mal, wenn ich in einer Schlange warte“. Notiere auch eine kleine Geste des Gebens, die du versuchen willst.

Im Abschnitt für den Abend schreib die Übung auf, die du vor dem Einschlafen machen wirst: den Spiegel, das Ablegen dessen, was du trägst, oder die Dankbarkeit.

Dann lebe den Tag. Mach dir keine Sorgen, wenn du einige der Übungen vergisst. Achte darauf, wann du dich erinnerst, und freu dich über diese Momente.

Am nächsten Morgen schau dir dein Blatt noch einmal an. An welche Übungen hast du gedacht? Welche waren hilfreich? Welche fühlten sich erzwungen an? Pass deinen Plan an und probiere es noch einmal. Im Lauf einiger Wochen wirst du eine kleine Auswahl an Übungen finden, die zu deinem Leben passen und die du ohne große Mühe beibehalten kannst.

Fragen, die oft gestellt werden

„Muss ich meditieren, um das Loslassen zu üben?“ Formelle Meditation kann sehr hilfreich sein, und viele Menschen erleben, dass sie ihre Fähigkeit zum Loslassen vertieft. Die Übungen in diesem Kapitel setzen jedoch keine langen Meditationszeiten voraus. Kleine, tägliche Momente des Bemerkens und Loslassens, eingewoben in das gewöhnliche Leben, sind selbst eine kraftvolle Übung.

„Was, wenn ich immer wieder vergesse zu üben?“ Alle vergessen, besonders am Anfang. Es kann helfen, die Übungen mit Dingen zu verknüpfen, die du ohnehin jeden Tag tust, etwa Zähneputzen, Teekochen oder das Starten des Autos, sodass die bestehende Gewohnheit dich erinnert. Hilfreich ist auch, mit sehr wenigen Übungen zu beginnen, vielleicht nur mit einer, und weitere erst hinzuzunehmen, wenn sich die erste natürlich anfühlt.

„Ist es selbstsüchtig, mich auf meine eigene Übung zu konzentrieren, wenn andere mich brauchen?“ Ganz und gar nicht. Übungen des Loslassens, der Freundlichkeit und des Gleichmuts machen uns in der Regel fähiger, für andere zu sorgen, nicht weniger fähig. Wer weniger von Groll, Sorgen und Festhalten belastet ist, hat mehr Geduld, Aufmerksamkeit und Wärme zu geben. Wie bei der Sauerstoffmaske im Flugzeug hilft uns die Sorge um unseren eigenen Geist, für andere zu sorgen.

Zusammenfassung des Kapitels

Gedanken über das Loslassen verändern unser Leben selten allein; was uns verändert, ist kleine, tägliche Übung, wiederholt wie Schritte, die einen Pfad über eine Wiese bilden. Das Vergessen gehört zur Übung, und die Rückkehr ist selbst ein kleines Loslassen. Im Majjhima Nikāya 61 lehrte der Buddha seinen Sohn Rāhula, seine Handlungen wie in einem Spiegel zu betrachten, vorher, währenddessen und danach, und zu fragen, ob sie zu Schaden oder zum Wohl führen.

In der Loṇaphala Sutta des Aṅguttara Nikāya verglich der Buddha einen Klumpen Salz in einem kleinen Becher mit demselben Klumpen in einem großen Fluss; die Übung vergrößert das Gefäß des Herzens, sodass Schwierigkeiten nicht alles vergiften. Einfache Übungen für den Morgen, den Tag und den Abend, etwa Absichten, Griff-Checks, kleine Gaben, der Spiegel, das Ablegen von Lasten und die Dankbarkeit, passen in jeden Tag. Im Saṃyutta Nikāya 45.2 nannte der Buddha gute Freundschaft das ganze spirituelle Leben.

Im letzten Kapitel führen wir diese Gedanken zusammen und betrachten, was es heißen könnte, das Leben leicht zu halten.