Kapitel 13: Standhaft in Lob und Tadel

Zwei Kritiken in einer Woche

Aditi ist fünfunddreißig und hat vor zwei Jahren mit ihrem Mann ein kleines Restaurant eröffnet. Es war harte Arbeit: lange Tage, wenig Gewinn, ständige Sorgen. Am Montag veröffentlicht ein bekannter Gastronomiekritiker eine begeisterte Besprechung des Restaurants und nennt Aditis Küche „eine stille Offenbarung“. Die Reservierungen strömen nur so herein. Aditi liest die Kritik wieder und wieder und strahlt vor Stolz. Drei Tage lang fühlt sie sich großartig.

Am Donnerstag erscheint im Internet die Bewertung eines Gastes, der einen schlechten Abend erwischt hat. Sie ist hart. Das Essen sei überteuert, der Service langsam und die Atmosphäre „prätentiös“. Aditi liest sie um Mitternacht und kann nicht schlafen. Jedes Wort geht ihr wieder und wieder durch den Kopf. Am Freitagmorgen scheint die begeisterte Kritik aus ihrem Gedächtnis verschwunden zu sein. Sie kann nur noch an die harte denken. Sie fährt ihre Angestellten an und überlegt, ihre ganze Speisekarte zu ändern.

Am Samstag, in einem ruhigeren Moment in der Küche, findet ihre frühere Kochlehrerin, die zum Essen ins Restaurant gekommen ist, sie mit angespanntem Gesicht über ihr Handy gebeugt. Aditi zeigt ihr beide Kritiken. Die Lehrerin liest sie und lacht leise. „Am Montag warst du ein Genie“, sagt sie. „Am Donnerstag warst du eine Hochstaplerin. Du bist dieselbe Köchin. Das Essen ist dasselbe Essen. Nur der Wind hat gedreht.“

Aditis Woche ist ein Beispiel für etwas, das jedem Menschen widerfährt, in vielen Formen. Wir werden gelobt und getadelt, wir gewinnen und verlieren, wir werden geachtet und abgetan, wir erleben Freude und Schmerz. Und unsere Stimmung schwankt oft heftig mit jeder Veränderung, als wären wir Blätter, die der Wind umherweht. Der Buddha beschrieb diese Wechsel als die acht weltlichen Bedingungen, und er lehrte einen Weg, inmitten von ihnen standhaft zu bleiben. Um diese Lehre geht es in diesem Kapitel.

Die acht Winde

In zwei kurzen, aufeinanderfolgenden Lehrreden des Aṅguttara Nikāya, mit den Nummern 8.5 und 8.6, beschreibt der Buddha acht Bedingungen, die, wie er sagt, die Welt umtreiben und um die sich die Welt dreht. Sie bilden vier Paare: Gewinn und Verlust, Ruhm und Verruf, Lob und Tadel, Freude und Schmerz.

Gewinn und Verlust meinen das Bekommen und Verlieren von Dingen: Geld, Besitz, Gelegenheiten. Ruhm und Verruf meinen unser Ansehen in den Augen anderer: bekannt und geachtet zu sein oder übersehen und von oben herab behandelt zu werden. Lob und Tadel meinen, was andere über uns sagen. Freude und Schmerz meinen angenehme und schmerzliche Erfahrungen in Körper und Geist. In späteren buddhistischen Traditionen nennt man sie manchmal die acht weltlichen Winde, weil sie uns hierhin und dorthin treiben.

Der Buddha weist darauf hin, hier in meinen eigenen Worten wiedergegeben, dass diese acht Bedingungen jeden treffen, Weise wie Unweise. Niemand kann sich ein Leben einrichten, das nur aus Gewinn, Ruhm, Lob und Freude besteht, ohne Verlust, Verruf, Tadel oder Schmerz. Die Frage ist nicht, ob die Winde wehen werden, sondern wie wir auf sie antworten.

In der zweiten der beiden Lehrreden sagt der Buddha, dass der ungeschulte Mensch, wenn ihm Gewinn zuteilwird, nicht bedenkt, dass dieser vergänglich und dem Wandel unterworfen ist. Er lässt sich davon mitreißen. Kommt ein Verlust, wird er davon niedergedrückt. Sein Geist wird von den Winden beherrscht, er steigt mit den guten und fällt mit den schlechten. Der geschulte Mensch dagegen bedenkt, wenn ihm Gewinn zuteilwird: Dies ist entstanden, aber es ist vergänglich, es wird sich wandeln. Kommt ein Verlust, bedenkt er dasselbe. Sein Geist wird nicht beherrscht. Er heißt die angenehmen Winde nicht allzu begierig willkommen, und er stemmt sich nicht allzu heftig gegen die unangenehmen.

Diese Lehre knüpft an den Gedanken der Vergänglichkeit aus dem dritten Kapitel an. Jede der acht Bedingungen ist vorübergehend. Lob verblasst und wird vergessen. Auch Tadel verblasst. Gewinn wird ausgegeben oder geht verloren; Verlust wird oft wieder wettgemacht. Ruhm vergeht; Verruf gerät oft in Vergessenheit. Freude und Schmerz wandeln sich beide. Wenn wir das klar sehen, werden wir weniger leicht zu hoch emporgehoben oder zu tief hinabgeworfen.

Bemerkenswert ist, dass der Buddha die angenehmen Winde für ebenso riskant hielt wie die unangenehmen. Gewöhnlich betrachten wir Verlust, Tadel und Schmerz als die Probleme und Gewinn, Lob und Freude als Belohnungen. Die Lehre legt jedoch nahe, dass auch das Mitgerissenwerden von angenehmen Winden den Geist aus dem Gleichgewicht bringt. Wer von Lob hoch emporgehoben wird, steuert auf einen harten Fall zu, wenn Tadel kommt. Wer sein Glück auf Gewinn baut, wird von jedem Verlust erschüttert. Standhaftigkeit in guten Zeiten ist gewissermaßen die Vorbereitung auf Standhaftigkeit in schweren Zeiten.

Niemand entgeht dem Tadel

Im Dhammapada findet sich eine Geschichte mit Vers, die mit sanftem Humor vom Tadel spricht. Nach dem Kommentar ging ein Mann namens Atula mit einer Gruppe von Freunden zu verschiedenen Mönchen, um ihre Unterweisungen zu hören. Ein Mönch saß schweigend da, und sie beschwerten sich, er sage nichts. Ein anderer sprach sehr ausführlich über die Lehre, und sie beschwerten sich, er rede zu viel. Ein dritter sprach kurz, und sie beschwerten sich, er sage zu wenig. Schließlich gingen sie zum Buddha und beschwerten sich über alle drei.

Die Antwort des Buddha ist in den Versen 227 und 228 überliefert. In meiner eigenen Übersetzung: „Dies ist ein altes Wort, Atula, kein neues: Man tadelt den, der schweigend dasitzt, man tadelt den, der viel redet, man tadelt sogar den, der maßvoll spricht. Es gibt niemanden in der Welt, der nicht getadelt wird. Es gab nie, es wird nie geben, und es gibt auch jetzt niemanden, der nur getadelt oder nur gelobt wird.“

Dieser Vers ist eine wunderbare Erleichterung für alle, die sich vor Kritik fürchten. Er sagt schlicht, dass Kritik allgegenwärtig ist. Was immer wir tun, irgendjemand wird es kritisieren. Sind wir still, tadelt man uns für unser Schweigen. Sprechen wir, tadelt man uns für unser Reden. Finden wir einen Mittelweg, wird trotzdem jemand etwas auszusetzen haben. Und zugleich wird niemand nur getadelt. Jeder erhält auch von irgendjemandem Lob.

Zu Aditi spricht dieser Vers ganz unmittelbar. Wäre ihr Essen schlichter, würde es jemand langweilig nennen. Wäre es raffinierter, würde es jemand prätentiös nennen. Läge es genau in der Mitte, würde sich trotzdem jemand beschweren. Die harte Kritik war kein Zeichen dafür, dass sie versagt hatte. Sie war ein Zeichen dafür, dass sie Teil der Welt war, in der jeder sowohl gelobt als auch getadelt wird.

Das heißt nicht, dass Kritik immer bedeutungslos ist, wie wir noch sehen werden. Aber es heißt, dass Kritik für sich genommen kein Beweis dafür ist, dass wir etwas falsch machen, und Lob für sich genommen kein Beweis dafür, dass wir etwas richtig machen. Beides sind Winde. Beides geht vorüber.

Wie ein fester Fels

Ein anderer Vers des Dhammapada, die Nummer 81, bietet ein Bild der Standhaftigkeit gegenüber diesen Winden. In meiner eigenen Übersetzung: „Wie ein fester Fels nicht vom Wind erschüttert wird, so lassen sich die Weisen von Lob und Tadel nicht bewegen.“

Das Bild ist einfach und kraftvoll. Ein Fels an einem Hang steht im Wind. Der Wind weht aus allen Richtungen, mal sanft, mal als Sturm. Der Fels bewegt sich nicht. Er neigt sich weder den angenehmen Lüften zu, noch weicht er vor den rauen Böen zurück. Er bleibt einfach, wo er ist.

Es ist wichtig zu verstehen, was dieses Bild bedeutet und was nicht. Ein Fels ist dem Wind gegenüber nicht taub. Der Wind weht weiterhin um ihn herum. Auch der weise Mensch hört Lob und Tadel, empfindet Freude und Schmerz. Der Unterschied liegt darin, dass er sich davon nicht bewegen, nicht von seinem Fundament stoßen lässt. Sein Gespür für das Richtige, seine Werte und die grundlegende Ruhe seines Geistes hängen nicht davon ab, aus welcher Richtung der Wind gerade weht.

Woher kommt eine solche Standhaftigkeit? Aus buddhistischer Sicht kommt sie zum Teil aus Einsicht: aus dem Erkennen, dass die Winde vergänglich sind und jeden treffen. Zum Teil kommt sie aus ethischem Verhalten: Wer ehrlich und freundlich lebt, hat weniger Grund, Tadel zu fürchten, und weniger Bedarf an Lob. Und zum Teil kommt sie aus Übung: daraus, den Geist durch Nachdenken und Meditation darin zu schulen, den Sog der Winde zu bemerken und in seiner Mitte zu bleiben.

Für die meisten von uns ist der Weg zu einem festen Fels lang. Doch schon ein kleiner Schritt in diese Richtung, ein bisschen weniger umhergeweht zu werden von jeder Bewertung, jedem Kommentar, jedem Gewinn und Verlust, kann große Erleichterung bringen.

Ein möglicher Anfang besteht darin, den allerersten Moment des Bewegtwerdens zu bemerken. Wenn eine Nachricht mit Lob oder Kritik eintrifft, gibt es oft einen winzigen Augenblick, den Bruchteil einer Sekunde, bevor der Geist in Begeisterung oder Kränkung davonstürzt. Mit etwas Übung können wir lernen, diesen Augenblick zu erhaschen, einmal durchzuatmen und zu entscheiden, wie wir antworten. Der Wind kommt trotzdem. Aber wir lassen uns etwas weniger schnell davonwehen.

Gleichmut ist keine Gleichgültigkeit

Die Eigenschaft, die die buddhistische Tradition mit dieser Standhaftigkeit verbindet, heißt auf Pali upekkhā und wird gewöhnlich mit Gleichmut übersetzt. Sie ist der vierte der göttlichen Verweilzustände, denen wir in früheren Kapiteln begegnet sind, neben liebender Güte, Mitgefühl und Mitfreude.

Gleichmut bedeutet Ausgewogenheit des Geistes. Er ist die Fähigkeit, angesichts wechselnder Bedingungen ruhig und klar zu bleiben, ohne am Angenehmen festzuhalten oder das Unangenehme von sich zu stoßen. Er ist der Fels im Wind.

Wie wir im Kapitel über die Liebe gesehen haben, nannte Buddhaghosa für jeden der göttlichen Verweilzustände einen nahen Feind, eine Eigenschaft, die ähnlich aussieht, sich aber auf feine Weise unterscheidet. Der nahe Feind des Gleichmuts, so meinte er, ist die Gleichgültigkeit: eine kalte, teilnahmslose Distanz, die ruhig wirkt, in Wahrheit aber eine Art ist, sich nicht einzulassen. Wer sagt: „Mir ist egal, was andere denken“, mag gleichmütig erscheinen, schützt sich aber vielleicht in Wirklichkeit, indem er andere ausschließt.

Wahrer Gleichmut ist warm, nicht kalt. Er ist eng mit den anderen göttlichen Verweilzuständen verbunden. Ein gleichmütiger Mensch kann weiterhin lieben, sich kümmern, Mitgefühl empfinden und sich über das Glück anderer freuen. Er verliert nur nicht sein Gleichgewicht, wenn die Dinge gut oder schlecht laufen. Tatsächlich ist es gerade der Gleichmut, der Liebe und Mitgefühl Bestand verleiht, weil er verhindert, dass sie von jedem Wind fortgerissen werden.

Eine überlieferte Betrachtung zur Entwicklung von Gleichmut erinnert den Übenden daran, dass alle Wesen Eigentümer ihrer eigenen Handlungen sind und dass ihr Glück und Unglück von ihren eigenen Handlungen abhängen, nicht von unseren Wünschen. Diese Betrachtung soll nicht bewirken, dass wir aufhören, Anteil zu nehmen. Sie soll uns helfen, Anteil zu nehmen, ohne daran zu zerbrechen: für andere zu tun, was wir können, und zugleich anzunehmen, dass wir nicht alles lenken können, was ihnen oder uns selbst widerfährt.

Vom Wind lernen

Wenn wir uns von Lob und Tadel nicht bewegen lassen, heißt das dann, dass wir überhören, was andere sagen? Nein. Gleichmut ist keine Taubheit. Ein weiser Mensch kann sowohl aus Lob als auch aus Tadel lernen.

Entscheidend ist, den Inhalt des Gesagten von dem Gefühlswind zu trennen, der ihn begleitet. Aditis harte Kritik tat weh. Doch unter den harten Worten verbarg sich vielleicht etwas Nützliches. Vielleicht war der Service an jenem Abend langsam, weil jemand vom Personal krank war. Vielleicht ist ein Gericht tatsächlich zu teuer. Ein ruhiger Geist kann die Kritik gelassen betrachten und fragen: Gibt es hier etwas, woraus ich lernen kann? Wenn ja, kann sie es nutzen. Wenn nicht, kann sie es loslassen.

Dasselbe gilt für Lob. Lob fühlt sich wunderbar an, und es kann uns zeigen, was wir gut machen. Es kann uns aber auch selbstzufrieden machen oder ängstlich darauf bedacht, weiterhin zu gefallen. Ein ruhiger Geist kann Lob dankbar annehmen, daraus lernen und es dann loslassen, ohne darauf angewiesen zu sein, dass es anhält.

Es hilft auch, die Quelle zu bedenken. Rückmeldungen von Menschen, die uns gut kennen, unsere Arbeit verstehen und denen an unserer Entwicklung liegt, sind meist wertvoller als die Meinungen Fremder oder von Leuten mit eigenen Absichten. Nicht alle Winde wiegen gleich schwer. Ein standhafter Mensch kann den weisen Stimmen mehr Aufmerksamkeit schenken und dem bloßen Lärm weniger.

Und es hilft, sich an die eigenen Werte zu erinnern. Wenn wir klar vor Augen haben, was wir zu tun versuchen und warum, werden Lob und Tadel zu Informationen statt zu Urteilen. Aditis Lehrerin erinnerte sie daran, dass sie dieselbe Köchin ist, die dasselbe Essen kocht. Ihr Anliegen, Essen zu kochen, an das sie glaubt, für Menschen, die es genießen, ändert sich nicht mit jeder Kritik.

Manche finden es hilfreich, eine kleine private Aufzeichnung der Werte zu führen, nach denen sie handeln, in ihren eigenen Worten. Wenn Lob oder Tadel kommt, lesen sie sie und fragen sich: Habe ich nach diesen Werten gehandelt? Lautet die Antwort Ja, verliert der Tadel viel von seinem Stachel, und das Lob wird zu einer angenehmen Zugabe statt zu einer Notwendigkeit. Lautet die Antwort Nein, weist der Tadel vielleicht auf etwas hin, woraus sich lernen lässt, und sie können ihn ernst nehmen, ohne sich vernichtet zu fühlen.

Wenn Tadel ungerecht ist

Mancher Tadel ist nicht bloß ein vorüberziehender Wind, sondern echtes Unrecht: falsche Anschuldigungen, Mobbing, Diskriminierung oder Angriffe, die wirklichen Schaden anrichten. Gleichmut bedeutet nicht, eine solche Behandlung widerspruchslos hinzunehmen.

Ein ruhiger Geist kann sogar eine große Hilfe sein, wenn es darum geht, auf Unrecht zu antworten. Wenn wir nicht von Kränkung und Wut überwältigt sind, können wir klarer darüber nachdenken, was zu tun ist: ob wir eine falsche Behauptung richtigstellen, Unterstützung suchen, das Verhalten melden oder uns schützen sollten. Der Buddha selbst reagierte nach den überlieferten Berichten auf falsche Anschuldigungen manchmal ruhig und klar, und manchmal wartete er einfach, bis die Wahrheit ans Licht kam.

Wenn du gemobbt, belästigt oder auf ernsthafte Weise ungerecht behandelt wirst, ob bei der Arbeit, in der Schule, im Internet oder anderswo, dann versuche bitte nicht einfach, es mit Gleichmut zu ertragen. Suche Unterstützung bei Menschen, denen du vertraust, und bei den zuständigen Stellen oder Hilfsangeboten. Gleichmut kann dir helfen, dabei standhaft zu bleiben, aber er ist kein Grund, Schaden hinzunehmen.

Vielleicht hilft es auch, daran zu denken, dass auch Unrecht ein Wind ist. So stark er jetzt auch sein mag, er ist nicht dein ganzes Leben, und er bestimmt nicht, wer du bist. Menschen, die ungerechten Tadel ertragen haben, haben oft erlebt, dass die Wahrheit mit der Zeit deutlicher wurde und dass sie auf ihre Standhaftigkeit während des Sturms stolz sein konnten.

Es lohnt sich auch, daran zu denken, dass die Menschen um uns herum von denselben Winden umhergeweht werden. Eine Kollegin, die uns scharf kritisiert, reagiert vielleicht auf ihren eigenen Verlust oder ihre eigene Angst. Ein Freund, der ständig nach Lob sucht, ist vielleicht von seinem eigenen Gefühl erschüttert, nichts zu gelten. Wenn wir sehen, dass alle unter demselben Himmel stehen, können unsere Reaktionen auf andere milder werden, und wir werden geduldiger, wenn der Wind sie gerade umhertreibt.

Vier Leben im Wind

Matteo ist fünfzig und hat vor Kurzem die Leitung einer weiterführenden Schule übernommen. Schnell merkt er, dass jede seiner Entscheidungen von einigen Eltern gelobt und von anderen kritisiert wird. Als er den Stundenplan ändert, bedankt sich die eine Gruppe, und die andere beschwert sich bitterlich. Anfangs schwankt er mit jeder Nachricht zwischen Hochgefühl und Verzweiflung. Dann gibt ihm eine pensionierte Schulleiterin den Atula-Vers, den sie über ihrem Schreibtisch hängen hat. Matteo lacht und hängt ihn über seinen eigenen. Er beginnt, seine Entscheidungen danach zu treffen, was für die Schülerinnen und Schüler am besten ist, hört sich Kritik aufmerksam an, lässt sich aber nicht mehr von ihr aus der Bahn werfen. Er sagt, die Arbeit sei immer noch schwer, aber er schlafe viel besser.

Zara ist einundzwanzig, schreibt eigene Songs und tritt damit auf. Wenn sie einen neuen Song online stellt, verfolgt sie die Kommentare wie besessen. Ein paar freundliche Kommentare versetzen sie in Hochstimmung; ein einziger gemeiner verdirbt ihr die ganze Woche. Ein Freund, ein erfahrenerer Musiker, sagt ihr, sie werde es nie allen recht machen können und solle es auch nicht versuchen. Zara beginnt, seltener Kommentare zu lesen und stattdessen einige Freunde, denen sie vertraut, um ehrliche Rückmeldung zu bitten. Sie bemerkt, dass ihre Songs persönlicher und mutiger werden, weil sie nun für die Musik schreibt und nicht für die Kommentare.

Hugo ist sechsundsiebzig und war früher ein angesehener Ingenieur, oft um Rat gefragt und gelobt. Seit er im Ruhestand ist, merkt er, dass niemand mehr seine Meinung hören will und dass jüngere Verwandte ihn manchmal als altmodisch behandeln. Den Verlust an Ansehen spürt er schmerzlich. Als er über die acht weltlichen Bedingungen nachdenkt, erkennt er, dass Ruhm und Verruf, Achtung und Nichtbeachtung Winde sind, die für jeden kommen und gehen. Er beschließt, seinen Wert nicht mehr daran zu messen, wie oft andere ihn um Rat fragen. Stattdessen bietet er ehrenamtlich in der örtlichen Bibliothek einen kostenlosen Kurs über einfache Reparaturen an, wo sein Wissen von Menschen geschätzt wird, die es brauchen. Er sagt, er fühle sich friedlicher als auf dem Höhepunkt seiner Laufbahn.

Aditi, die wir am Anfang dieses Kapitels kennengelernt haben, denkt gründlich über die Worte ihrer Lehrerin nach. Sie liest beide Kritiken noch einmal, in Ruhe. Sie bedankt sich höflich bei dem Gastronomiekritiker und legt die begeisterte Besprechung beiseite. Sie sieht sich die harte Kritik an und findet einen nützlichen Punkt: An vollen Abenden war der Service tatsächlich langsam. Sie stellt für die Wochenenden eine zusätzliche Servicekraft ein. Ihre Speisekarte ändert sie nicht. In den folgenden Monaten erscheinen weitere Bewertungen, manche begeistert, manche kritisch. Aditi liest sie hin und wieder, lernt daraus, wenn sie kann, und geht dann zurück in die Küche. Sie sagt, das Beste, was sie in jener Woche gelernt habe, sei, dass sie dieselbe Köchin ist, ganz gleich, was der Wind gerade tut.

Matteo, Zara, Hugo und Aditi wurden alle von den acht Winden umhergeweht: von Lob und Tadel, Ruhm und Verruf, Gewinn und Verlust. Jeder von ihnen lernte auf seine eigene Weise, ein wenig mehr wie ein Fels zu stehen: den Wind noch zu hören, noch von ihm zu lernen, sich aber nicht mehr von seinem Fundament stoßen zu lassen.

Praktische Schritte

Erstens: Benenne die Winde. Wenn du dich durch etwas emporgehoben oder niedergedrückt fühlst, frage dich, welcher der acht Winde gerade weht: Gewinn oder Verlust, Ruhm oder Verruf, Lob oder Tadel, Freude oder Schmerz.

Zweitens: Denke an die Vergänglichkeit. Wenn ein angenehmer Wind weht, erinnere dich daran, dass er sich wandeln wird. Wenn ein unangenehmer Wind weht, erinnere dich an dasselbe.

Drittens: Denke an Atula. Wenn du kritisiert wirst, erinnere dich daran, dass niemand in der Welt dem Tadel entgeht und dass niemand nur getadelt wird.

Viertens: Trenne den Inhalt vom Wind. Betrachte Lob und Tadel in Ruhe darauf hin, ob du etwas daraus lernen kannst. Nutze es, und lass den Rest los.

Fünftens: Wähle deine weisen Stimmen. Gib den Meinungen von Menschen mehr Gewicht, die dich kennen, deine Arbeit verstehen und denen an deiner Entwicklung liegt.

Sechstens: Behalte dein Anliegen klar vor Augen. Erinnere dich daran, was du zu tun versuchst und warum, damit Lob und Tadel zu Informationen werden statt zu Urteilen.

Eine kurze Übung: Der Wetterbericht

Diese Übung dauert eine Woche lang jeden Abend ein paar Minuten. Sie hilft dir zu bemerken, wie die acht Winde auf dich wirken, und in ihnen standhafter zu bleiben.

Nimm jeden Abend eine Seite in deinem Notizbuch und schreibe einen kurzen „Wetterbericht“ für den Tag. Notiere unter vier Überschriften, Gewinn und Verlust, Ruhm und Verruf, Lob und Tadel sowie Freude und Schmerz, alle Winde, die heute geweht haben. Zum Beispiel: „Lob: Meine Kollegin hat sich für meine Hilfe bedankt. Tadel: Ein Kunde hat sich beschwert. Freude: ein gutes Mittagessen. Schmerz: Kopfweh am Nachmittag.“

Schreibe neben jeden Wind ein oder zwei Wörter dazu, wie stark er dich bewegt hat. Hat er dich sehr hoch emporgehoben oder sehr tief hinabgeworfen? Oder hast du ihn bemerkt und bist einigermaßen ruhig geblieben?

Schreibe dann zu jedem Wind eine kurze Betrachtung: „Dies ist gekommen, und es wird vergehen.“ Lies deinen Bericht noch einmal durch und achte darauf, wie viele verschiedene Winde an einem einzigen Tag geweht haben und wie viele davon du schon halb vergessen hast.

Lies am Ende der Woche alle sieben Berichte. Achte darauf, welche Winde dich am stärksten bewegen. Achte darauf, wie sich die Winde von Tag zu Tag verändert haben. Viele Menschen merken, dass ihnen diese Übung einen Sinn für Verhältnismäßigkeit gibt: Kein einzelner Wind ist die ganze Geschichte ihres Lebens.

Wenn du möchtest, kannst du jeden Abend damit abschließen, still den Vers vom Fels zu wiederholen: „Wie ein fester Fels nicht vom Wind erschüttert wird, so möge ich mich von Lob und Tadel nicht bewegen lassen.“ Lass es eine sanfte Absicht sein, keine Forderung.

Fragen, die oft gestellt werden

„Ist es nicht ganz natürlich, Lob zu genießen und Tadel nicht zu mögen?“ Ja, vollkommen. Die Lehre verlangt nicht, dass du aufhörst, Lob zu genießen, oder dass du Tadel magst. Sie bittet dich, zu bemerken, wie stark diese Winde dich bewegen, und ein wenig standhafter zu bleiben, damit dein Wohlbefinden nicht ganz davon abhängt, was andere sagen. Du kannst Lob genießen, aus Tadel lernen und trotzdem dein Gleichgewicht bewahren.

„Bedeutet Gleichmut, dass mir Erfolg egal sein sollte?“ Nein. Dir kann daran liegen, gute Arbeit zu leisten, und du kannst hart dafür arbeiten. Gleichmut bedeutet nur, dass du deinen inneren Frieden nicht vollständig von Erfolg oder Misserfolg abhängig machst, die immer zum Teil außerhalb deiner Kontrolle liegen. Viele merken, dass Gleichmut ihnen sogar hilft, besser zu arbeiten, weil sie sich weniger um das Ergebnis sorgen.

„Wie bleibe ich standhaft, wenn Kritik sehr verletzend ist?“ Sehr verletzende Kritik kann jeden erschüttern, und es ist natürlich, aufgewühlt zu sein. Vielleicht hilft es, dir Zeit zu lassen, bevor du antwortest, mit jemandem zu sprechen, dem du vertraust, nach etwas zu suchen, woraus du lernen kannst, und dich daran zu erinnern, dass Kritik, so heftig sie auch sein mag, nicht die ganze Wahrheit über dich ist. Wenn Kritik zu Mobbing oder Belästigung wird, suche dir bitte Unterstützung bei den zuständigen Personen oder Stellen.

Zusammenfassung des Kapitels

Im Aṅguttara Nikāya 8.5 und 8.6 beschrieb der Buddha acht weltliche Bedingungen, die jeden treffen: Gewinn und Verlust, Ruhm und Verruf, Lob und Tadel, Freude und Schmerz. Der ungeschulte Mensch lässt sich von ihnen mitreißen; der geschulte Mensch bedenkt, dass jede von ihnen vergänglich ist, und lässt seinen Geist nicht von ihnen beherrschen. In den Dhammapada-Versen 227 und 228 sagt der Buddha zu Atula, dass die Menschen den Schweigsamen, den Redseligen und den Maßvollen gleichermaßen tadeln und dass niemand jemals nur getadelt oder nur gelobt wird.

Dhammapada-Vers 81 vergleicht die Weisen mit einem festen Fels, den der Wind nicht erschüttern kann. Diese Standhaftigkeit ist Gleichmut, upekkhā, der warm ist, nicht kalt; sein naher Feind ist die Gleichgültigkeit. Ein ruhiger Geist kann weiterhin aus Lob und Tadel lernen, die Quelle abwägen und sein Anliegen klar vor Augen behalten. Gleichmut bedeutet nicht, ungerechte Behandlung hinzunehmen; er kann uns helfen, weise darauf zu antworten.

Im nächsten Kapitel tragen wir einige einfache Übungen für den Alltag zusammen, mit denen wir jeden Tag ein wenig loslassen können.