Kapitel 11: Wenn ein Verlust kommt

Drei Monate danach

Lindiwe ist siebenundvierzig. Ihre Mutter ist vor drei Monaten nach langer Krankheit gestorben. Lindiwe hat sie im letzten Jahr gepflegt: Sie kam jeden Tag vorbei, kümmerte sich um die Medikamente und saß am Ende die langen Nächte hindurch bei ihr. Als ihre Mutter schließlich in den frühen Morgenstunden friedlich starb, hielt Lindiwe ihre Hand.

Bei der Beerdigung sagten ihr viele Menschen, ihre Mutter habe nun Frieden, sie habe ein langes Leben gehabt und Lindiwe habe alles getan, was sie konnte. Das alles stimmte, und Lindiwe war dankbar für ihre Freundlichkeit. Doch in den Wochen seither hat sich die Trauer nicht gelegt. An manchen Morgen wacht sie auf und greift zum Telefon, um ihre Mutter anzurufen, bevor es ihr wieder einfällt. Im Supermarkt sieht sie die Lieblingskekse ihrer Mutter und muss den Laden unter Tränen verlassen. Ihr Bruder, der weit weg wohnt, sagt neuerdings, sie müsse endlich „nach vorne schauen“.

Lindiwe hat ein wenig über buddhistische Gedanken zur Vergänglichkeit und zum Loslassen gelesen. Jetzt fragt sie sich, ob sie versagt. Alle Menschen sterben, sagt sie sich. Alles verändert sich. Ich sollte es annehmen. Warum kann ich nicht loslassen? Dieser Gedanke legt eine Schicht Schuldgefühl über ihren Kummer, als wäre ihre Trauer ein Zeichen dafür, dass sie etwas falsch macht.

Dieses Kapitel ist für alle, die einen geliebten Menschen verloren haben, und für alle, die sich wie Lindiwe gefragt haben, ob Trauer und Loslassen zusammenpassen. Die buddhistische Tradition hat viel über Verlust zu sagen, und sie sagt es mit tiefem Mitgefühl. Eine ihrer beliebtesten Geschichten handelt von einer jungen Mutter, die den Tod ihres Kindes nicht annehmen konnte. Sie fordert sie nicht auf, mit dem Trauern aufzuhören. Sie zeigt ihr behutsam, dass sie nicht allein ist.

Die Mutter und das Senfkorn

Die Geschichte von Kisā Gotamī steht nicht in den Lehrreden des Buddha selbst, sondern in späteren Kommentaren zu den frühen Texten, wo sie im Zusammenhang mit Versen des Dhammapada und den Gedichten der frühen buddhistischen Nonnen erzählt wird. Sie ist unzählige Male nacherzählt worden. Hier ist meine eigene, einfache Nacherzählung.

Kisā Gotamī war eine junge Frau aus einer armen Familie, die in einen wohlhabenden Haushalt einheiratete. Anfangs sah die Familie ihres Mannes auf sie herab. Doch als sie einen Sohn zur Welt brachte, begegnete man ihr mit Achtung. Sie liebte ihr Kind mehr als alles auf der Welt. Dann, als der Junge noch klein war und gerade laufen konnte, wurde er krank und starb.

Kisā Gotamī konnte es nicht annehmen. Überwältigt von Trauer trug sie den Leichnam ihres Sohnes auf der Hüfte von Haus zu Haus und bat jeden, dem sie begegnete, um ein Heilmittel, das ihn wieder lebendig machen würde. Die Leute bemitleideten sie oder lachten sie aus. Da sah ein weiser Mann ihr Leid und sagte ihr, es gebe jemanden, der ihr vielleicht helfen könne: den Buddha, der sich gerade in der Nähe aufhielt.

Sie ging zum Buddha und flehte ihn um ein Heilmittel für ihren Sohn an. Der Buddha sagte ihr nicht, dass ihr Sohn tot sei und sie es annehmen müsse. Stattdessen sagte er, er könne ihr helfen. Er bat sie, ihm ein einziges Senfkorn zu bringen, etwas ganz Gewöhnliches, das es in fast jedem Haus gab. Aber, fügte er hinzu, es müsse aus einem Haus stammen, in dem noch nie jemand gestorben war.

Voller Hoffnung ging Kisā Gotamī in die Stadt und klopfte an die erste Tür. Die Leute boten ihr gern Senfkörner an. Dann fragte sie: „Ist in diesem Haus schon einmal jemand gestorben?“ Sie sahen sie traurig an. „Hier sind viele gestorben“, sagten sie. „Die Lebenden sind wenige, die Toten aber viele.“ Sie ging zum nächsten Haus und zum nächsten und wieder zum nächsten. In jedem Haus war die Antwort dieselbe. Jemand hatte einen Vater oder eine Mutter verloren, ein Kind, einen Ehemann, eine Ehefrau, einen Bruder, eine Schwester, einen Freund.

Im Lauf des Tages begann Kisā Gotamī zu verstehen. Der Tod war nicht etwas, das nur ihr widerfahren war. Er kam in jedes Haus, zu jeder Familie. Sie war nicht eigens für das Leid auserwählt worden. Sie gehörte zu einer riesigen Menschheitsfamilie, die früher oder später die Menschen verliert, die sie liebt. Der Überlieferung nach brachte sie den Leichnam ihres Sohnes zum Begräbnisplatz, legte ihn nieder und nahm Abschied. Dann kehrte sie zum Buddha zurück, der behutsam mit ihr über die Vergänglichkeit allen Lebens sprach. Mit der Zeit wurde sie Nonne und eine angesehene Lehrerin, und Verse, die ihr zugeschrieben werden, sind unter den Gedichten der frühen Nonnen erhalten.

Was der Buddha nicht tat

Es lohnt sich, darauf zu achten, was der Buddha in dieser Geschichte nicht tat. Er hielt Kisā Gotamī keinen Vortrag über Vergänglichkeit, als sie zum ersten Mal zu ihm kam. Er sagte ihr nicht, ihre Trauer sei Anhaften und sie solle loslassen. Er sagte ihr nicht, sie solle nach vorne schauen. Er stritt nicht mit ihr und versuchte nicht, sie mit Argumenten zur Einsicht zu bringen.

Stattdessen gab er ihr etwas zu tun, eine Aufgabe, die sie mitten in ihrer Trauer und in ihrem eigenen Tempo angehen konnte. Und durch diese Aufgabe entdeckte sie die Wahrheit selbst. Jede Tür, an die sie klopfte, zeigte ihr eine weitere Familie, die gelitten hatte, wie sie jetzt litt. Man sagte ihr nicht, dass der Tod alle betrifft. Sie sah es, fühlte es und verstand es, indem sie anderen Trauernden begegnete.

Das ist eine zutiefst mitfühlende Art, der Trauer zu begegnen. Sie achtet das, was der trauernde Mensch erlebt. Sie drängt ihn nicht. Sie gibt ihm nicht das Gefühl, töricht oder schwach zu sein, weil er trauert. Sie bietet Verbundenheit statt Belehrung. Und sie lässt das Verstehen auf natürliche Weise von innen wachsen.

Die Geschichte zeigt auch, dass der tiefste Trost in der Trauer oft von anderen Menschen kommt, die selbst Verlust erfahren haben. Als Kisā Gotamī an jede Tür klopfte, lernte sie nicht nur eine philosophische Wahrheit. Sie begegnete anderen trauernden Herzen. Viele Menschen finden heute dasselbe in Selbsthilfegruppen, in Gesprächen mit Freunden, die Eltern oder Kinder verloren haben, oder einfach in der Erfahrung, dass jemand anderes gefühlt hat, was sie fühlen. Geteilte Trauer ist nicht aufgehobene Trauer, aber sie ist Trauer, die nicht mehr einsam ist.

Trauer ist kein Scheitern des Loslassens

Lindiwe fürchtet, ihre Trauer bedeute, dass es ihr nicht gelungen ist loszulassen. Diese Sorge ist verständlich, aber sie beruht auf einem Missverständnis der buddhistischen Lehre.

Trauer ist eine natürliche Reaktion darauf, einen geliebten Menschen zu verlieren. In der Sprache des zweiten Kapitels gehört sie zum ersten Pfeil, nicht zu einem zweiten Pfeil, den wir hinzufügen. Wer trauert, hat geliebt. Ein Mensch, der beim Tod seiner Mutter nichts empfände, würde damit keine große Weisheit beweisen. Er würde zeigen, dass ihm etwas fehlt.

Loslassen angesichts des Todes bedeutet nicht, mit dem Trauern aufzuhören oder so zu tun, als täte es nicht weh. Es bedeutet, mit der Zeit den Griff jener Teile der Trauer zu lockern, die zusätzliches Leid erzeugen: die Selbstvorwürfe, das „Hätte ich doch nur“, die Weigerung anzuerkennen, dass der Mensch gegangen ist, das Gefühl, wir müssten im Schmerz bleiben, um unsere Liebe zu beweisen. Diese Gefühle können lange Zeit kommen und gehen, und auch das ist natürlich. Loslassen hat keine Frist. Es ist ein langsames Weicherwerden, das in seinem eigenen Tempo geschieht.

Tatsächlich entsteht ein Teil des zusätzlichen Leids in der Trauer gerade aus der Vorstellung, wir müssten schneller loslassen. Wenn Lindiwes Bruder ihr sagt, sie solle nach vorne schauen, oder wenn sie sich selbst sagt, sie müsste es inzwischen angenommen haben, fügt sie einen zweiten Pfeil hinzu: Schuldgefühle, weil sie trauert. Diesen zweiten Pfeil abzulegen, indem sie sich erlaubt, ganz und ohne Urteil zu trauern, ist vielleicht das wichtigste Loslassen von allen.

Die buddhistische Lehre von der Vergänglichkeit verlangt nicht von uns, von einem Verlust unberührt zu bleiben. Sie hilft uns zu sehen, dass Verlust zu jedem Leben gehört, so wie Kisā Gotamī es sah. Dieses Sehen kann mit der Zeit das Gefühl lindern, eigens herausgegriffen worden zu sein, das Gefühl der Ungerechtigkeit, das „Warum ich?“. Aber es löscht die Liebe nicht aus, und das muss es auch nicht.

Selbst die engsten Schüler trauerten

Die frühen Texte enthalten eine berührende Geschichte über Trauer unter den eigenen Anhängern des Buddha. Ānanda, der Cousin des Buddha und viele Jahre lang sein ergebener Begleiter, hing sehr am Buddha und an seinen Mitmönchen. Als Sāriputta starb, einer der beiden Hauptschüler des Buddha und ein lieber Freund Ānandas, wurde Ānanda die Nachricht überbracht, und die Trauer überwältigte ihn.

In einer Lehrrede, die sich im Saṃyutta Nikāya unter der Nummer 47.13 findet, sagt Ānanda dem Buddha, hier in meinen eigenen Worten, seit er von Sāriputtas Tod gehört habe, fühle sich sein Körper schwach an, alles um ihn herum erscheine ihm dunkel und verworren, und selbst die Lehren seien ihm nicht mehr klar. Der Buddha tadelt ihn nicht. Er fragt Ānanda behutsam, ob Sāriputta die Tugend, die Weisheit und die Lehre, die Ānanda besitzt, mit sich fortgenommen habe. Nein, antwortet Ānanda, aber Sāriputta sei ihnen allen eine große Hilfe und Stütze gewesen, und er fehle sehr.

Der Buddha erinnert Ānanda daraufhin freundlich daran, dass er oft gelehrt habe, alles Liebe und Angenehme müsse sich verändern und von uns getrennt werden, und dass es nicht möglich sei, dass etwas, das entstanden ist, nicht auch vergeht. Und er ermutigt Ānanda, sich selbst eine Insel zu sein, sich selbst eine Zuflucht, gestützt auf die Lehre.

Bemerkenswert an dieser Geschichte ist, dass sie überhaupt bewahrt wurde. Die frühe Überlieferung verschwieg nicht, dass selbst ein naher und ergebener Schüler von Trauer erschüttert wurde. Ānandas Kummer galt nicht als beschämend. Ihm wurde mit Sanftheit begegnet und mit einer Erinnerung daran, was bleibt, wenn ein geliebter Mensch gegangen ist: die Eigenschaften, die er uns zu entwickeln half, die Lehre, die er mit uns teilte, die Liebe, die uns geprägt hat. Sāriputta war nicht mehr da. Doch vieles von dem, was er gegeben hatte, lebte in Ānanda weiter.

Loslassen und verbunden bleiben

Zu den hilfreichsten Gedanken des heutigen Nachdenkens über Trauer gehört, dass das Loslassen eines verstorbenen Menschen nicht bedeutet, jede Verbindung zu ihm abzuschneiden. Viele Trauernde fühlen sich dem Menschen, den sie verloren haben, weiterhin verbunden: Sie sprechen in Gedanken mit ihm, bewahren seine Fotos auf, folgen seinem Beispiel, erzählen seine Geschichten und tun Dinge, die er geliebt hat. Forschende und Beratende, die sich mit Trauer befassen, haben festgestellt, dass solche fortbestehenden Bindungen häufig sind und ein gesunder Teil des Trauerns sein können.

Das passt gut zur buddhistischen Geschichte von Ānanda. Sāriputta war gegangen, aber seine Tugend, seine Weisheit und seine Hilfe blieben in Ānandas Leben. Ebenso ist Lindiwes Mutter gegangen, aber vieles von ihr lebt in Lindiwe weiter: ihre Rezepte, ihr Humor, ihre Art, die Nachbarn zu grüßen, die Werte, die sie ihr mitgegeben hat. Das alles muss Lindiwe nicht loslassen. Sie darf es wie einen Schatz hüten.

Was wir langsam loslassen, ist das Festhalten an der körperlichen Gegenwart des Menschen, an dem Leben, wie es war, an der Hoffnung, dass irgendwie alles wieder so sein könnte wie früher. Dieses Loslassen schmerzt, und es geschieht oft in kleinen Schritten: einige Kleidungsstücke weggeben, ein Zimmer anders einrichten, einen Geburtstag ohne den geliebten Menschen feiern, zum ersten Mal ohne Schuldgefühl lachen. Jeder dieser Schritte ist ein kleines Loslassen, und jeder kann neben fortbestehender Liebe bestehen.

Manche buddhistischen Gemeinschaften haben Rituale, um der Toten zu gedenken, etwa Gaben darzubringen, zu rezitieren oder gute Taten den Verstorbenen zu widmen. Viele andere Traditionen kennen ähnliche Bräuche. Solche Rituale drücken oft genau dieses Gleichgewicht aus: Sie erkennen an, dass der Mensch gegangen ist, und ehren zugleich die Bindung, die bleibt. Was immer du glaubst, vielleicht hilft es dir, eigene kleine Rituale zu schaffen: an einem Jahrestag eine Kerze anzuzünden, ein Lieblingsgericht zu kochen oder einen Ort zu besuchen, den ihr miteinander geteilt habt.

Andere Arten von Verlust

Der Tod ist die offensichtlichste Form von Verlust, aber nicht die einzige. Menschen trauern auch um das Ende einer Ehe, den Verlust einer Arbeitsstelle, den Verlust der Gesundheit, den Verlust eines Zuhauses, den Tod eines geliebten Tieres, das Ende einer Freundschaft, eine Fehlgeburt, den Verlust eines Traums oder den langsamen Verlust eines Menschen an die Demenz, der noch lebt, aber nicht mehr der ist, der er war.

Diese Verluste können genauso schmerzhaft sein, und manchmal sind sie schwerer zu tragen, weil andere sie nicht als Verluste anerkennen. Wer ein Haustier verloren hat, bekommt vielleicht zu hören, „es war doch nur ein Tier“. Wessen Traum gestorben ist, dem wird vielleicht gesagt, er solle dankbar sein für das, was er hat. Nicht anerkannte Trauer kann sehr einsam machen.

Die buddhistische Lehre von der Vergänglichkeit gilt für all diese Verluste. Alles, was uns lieb ist, wird sich verändern und von uns getrennt werden, wie es in der fünften der täglichen Betrachtungen heißt. Das zu erkennen, macht den Verlust nicht kleiner. Aber es kann uns helfen zu sehen, dass die Trauer um diese Verluste natürlich ist und dieselbe Freundlichkeit verdient wie die Trauer um einen Verstorbenen.

Wenn du um einen Verlust trauerst, den andere offenbar nicht verstehen, kann es helfen, Menschen zu suchen, die etwas Ähnliches erlebt haben. Wie Kisā Gotamī, die an Türen klopfte, wirst du vielleicht feststellen, dass viele andere diese Art von Verlust kennen und dass ihr Verständnis Trost schenkt.

Wenn Trauer Hilfe braucht

Bei den meisten Menschen verändert sich die Trauer, so schmerzhaft sie ist, mit der Zeit langsam. Die Wellen kommen seltener und überwältigen weniger, auch wenn sie nie ganz verschwinden. Bei manchen Menschen aber bleibt die Trauer sehr lange heftig oder macht den Alltag äußerst schwer.

Wenn deine Trauer sich unerträglich anfühlt, wenn sie über lange Zeit überhaupt nicht nachgelassen hat, wenn du deine täglichen Aufgaben nicht bewältigen kannst, wenn du dich wie betäubt und von allen abgeschnitten fühlst oder wenn du viel trinkst oder andere Substanzen nimmst, um damit fertigzuwerden, dann sprich bitte mit einer Ärztin oder einem Arzt, einer Trauerbegleitung oder einer anderen qualifizierten Fachperson. Vielerorts gibt es Angebote zur Trauerbegleitung, und das Gespräch mit jemandem, der für diese Hilfe ausgebildet ist, kann wirklich etwas bewirken.

Und wenn du in deiner Trauer je das Gefühl hast, nicht mehr weiterzukönnen, oder an Suizid denkst, dann hol dir bitte sofort Hilfe. Wende dich an ein Krisentelefon, an eine Ärztin oder einen Arzt oder an den Notruf. Du musst das nicht allein tragen. Die Menschen, die dich lieben, auch der Mensch, den du verloren hast, würden wollen, dass du dir Hilfe suchst.

Vier Leben, die ein Verlust berührt hat

Gustav ist achtzig. Sein Hund, ein sanfter alter Mischling, der vierzehn Jahre lang sein Gefährte war, ist letzten Monat gestorben. Seit dem Tod seiner Frau war der Hund seine wichtigste Gesellschaft, und nun ist es im Haus unerträglich still. Als er einer Nachbarin gegenüber seine Trauer erwähnt, sagt sie: „Na, du könntest dir doch einen neuen Hund holen.“ Gustav fühlt sich verletzt und missverstanden. In der Arztpraxis sieht er ein Faltblatt für eine Gesprächsgruppe für Menschen, die ein Haustier verloren haben. Ein wenig verlegen geht er hin. Er findet dort einen Raum voller Menschen, die genau verstehen, was er fühlt. Sie erzählen einander Geschichten und zeigen Fotos. Gustav sagt, zum ersten Mal seit dem Tod des Hundes habe er sich weniger allein gefühlt.

Mei-Ling ist neunzehn. Eine enge Freundin aus der Schulzeit ist im letzten Semester bei einem Unfall ums Leben gekommen. Mei-Ling spürt Schock, Trauer und ein seltsames Schuldgefühl, weil sie selbst noch lebt. Es fällt ihr schwer, sich auf ihr Studium zu konzentrieren, und sie vermeidet es, darüber zu sprechen, weil sie andere nicht belasten will. Eine Beraterin an ihrer Hochschule hilft ihr zu verstehen, dass ihre Gefühle normal sind, und ermutigt sie, mit der Familie ihrer Freundin zu sprechen. Gemeinsam mit ihnen plant sie einen kleinen Gedenkbaum zu Ehren ihrer Freundin. Den Baum zu pflanzen nimmt ihr die Trauer nicht, aber es gibt ihr einen Ort, an den sie sie bringen kann, und eine Möglichkeit, die Erinnerung an ihre Freundin lebendig zu halten.

Darius ist fünfunddreißig. Er und seine Partnerin haben in der vierzehnten Schwangerschaftswoche ihr Kind verloren. Seine Partnerin erhielt viel Unterstützung, doch Darius merkte, dass kaum jemand fragte, wie es ihm ging. Er hatte das Gefühl, seine Trauer zähle nicht. Eines Abends liest er von Kisā Gotamī und merkt, dass er weint. Ihm wird klar, dass auch er seinen Verlust von Tür zu Tür getragen hat, in der Hoffnung, dass jemand es bemerkt. Er spricht offen mit seiner Partnerin, und gemeinsam halten sie eine kleine, private Zeremonie ab, um Abschied zu nehmen. Außerdem findet er eine Online-Gruppe für Väter, die ein Kind in der Schwangerschaft verloren haben. Zu wissen, dass andere dasselbe empfunden haben, hilft ihm, allmählich zu heilen.

Lindiwe vom Anfang dieses Kapitels hört auf, sich zu sagen, sie müsste längst darüber hinweg sein. Als ihr Bruder wieder sagt, sie müsse nach vorne schauen, antwortet sie ihm sanft, dass sie in ihrem eigenen Tempo trauert und dass sie sich wünscht, er würde sich gemeinsam mit ihr an ihre Mutter erinnern, statt sie zu drängen. Sie beginnt, sonntags die Rezepte ihrer Mutter zu kochen und Freunde zum Essen einzuladen. Sie stellt ein Foto ihrer Mutter in die Küche und spricht manchmal mit ihm. Sechs Monate später ist die Trauer noch da, aber sie ist weicher geworden. Sie sagt, sie habe die Hand ihrer Mutter losgelassen, aber nicht ihre Liebe.

Gustav, Mei-Ling, Darius und Lindiwe haben jeweils eine andere Art von Verlust erlebt. Keinem von ihnen half es, gesagt zu bekommen, er solle nach vorne schauen. Allen half es, dass ihre Trauer anerkannt wurde, dass sie mit anderen in Verbindung kamen, die verstanden, und dass sie Wege fanden, das zu ehren, was sie verloren hatten. In jedem Fall gingen Loslassen und fortbestehende Liebe Hand in Hand.

Praktische Schritte

Erstens: Erlaube dir zu trauern. Trauer ist eine natürliche Reaktion auf Verlust, kein Versagen. Gib dir die Erlaubnis, zu fühlen, was du fühlst, so lange du es brauchst.

Zweitens: Lege den zweiten Pfeil des Schuldgefühls ab. Wenn du merkst, dass du denkst, du müsstest inzwischen darüber hinweg sein, dann erkenne diesen Gedanken als einen zweiten Pfeil und lege ihn behutsam ab.

Drittens: Suche Menschen, die verstehen. Halte wie Kisā Gotamī Ausschau nach Menschen, die einen ähnlichen Verlust erlebt haben: Freunde, Familie, Gesprächsgruppen oder Beratende.

Viertens: Bewahre, was bleibt. Achte auf die Eigenschaften, Erinnerungen und Lehren, die der Mensch oder das, was du verloren hast, in dir hinterlassen hat. Hüte sie wie einen Schatz.

Fünftens: Schaffe kleine Rituale. Zünde eine Kerze an, koche ein Lieblingsgericht, besuche einen besonderen Ort oder schreibe einen Brief. Kleine Rituale können der Trauer Halt geben und die Liebe ehren.

Sechstens: Hol dir Hilfe, wenn du sie brauchst. Wenn die Trauer dich überwältigt oder über lange Zeit nicht nachlässt, sprich mit einer Ärztin oder einem Arzt oder einer Trauerbegleitung. Wenn du in Gefahr bist, wende dich sofort an ein Krisentelefon oder an den Notruf.

Eine kurze Übung: Ein Brief und eine Kerze

Du kannst diese Übung machen, wann immer du möchtest, vielleicht an einem bedeutsamen Tag wie einem Geburtstag oder Jahrestag. Sie kann starke Gefühle wecken, deshalb wähle eine Zeit und einen Ort, an dem du dich sicher fühlst, und sorge dafür, dass du jemanden anrufen kannst, wenn du Unterstützung brauchst.

Zünde eine Kerze an oder setz dich einfach an einen ruhigen Ort. Atme ein paarmal langsam. Ruf dir den Menschen, das Tier oder den Teil deines Lebens ins Gedächtnis, den du verloren hast. Lass die Erinnerung deutlich werden: das Gesicht, die Stimme, das, was ihr miteinander geteilt habt.

Dann schreib einen Brief. Schreib, was du vermisst. Schreib, was du geschenkt bekommen hast. Schreib alles, was du gern noch gesagt hättest. Wenn es etwas gibt, das du bereust, kannst du auch das sagen, und du kannst um Vergebung bitten oder Vergebung schenken. Schreib so lange, wie du möchtest.

Wenn du fertig bist, lies den Brief still durch, oder laut, wenn du möchtest. Dann sitz noch eine Weile bei der Kerze. Spür nach, was du fühlst. Lass Tränen zu, wenn sie kommen.

Schreib zum Schluss unten auf den Brief einen Satz darüber, was du von diesem Menschen in dein eigenes Leben mitnehmen wirst: eine Eigenschaft, eine Gewohnheit, einen Wert, eine Erinnerung. Zum Beispiel: „Ich werde meine Nachbarn weiter so grüßen, wie du es getan hast.“

Bewahre den Brief an einem sicheren Ort auf. Manche Menschen nehmen ihn an Jahrestagen wieder zur Hand und fügen im Lauf der Jahre neue Zeilen hinzu. Wenn du eine Kerze angezündet hast, lass sie noch eine Weile brennen, als stilles Zeichen fortbestehender Liebe, und lösche sie dann sicher.

Fragen, die oft gestellt werden

„Wie lange sollte Trauer dauern?“ Es gibt keine richtige Zeitspanne. Trauer ist bei jedem Menschen und bei jedem Verlust anders. Bei vielen wird die heftige Trauer im Lauf von Monaten oder Jahren weicher, während eine leisere Traurigkeit an besonderen Tagen ein Leben lang wiederkehren kann. Wenn sich die Trauer über lange Zeit überhaupt nicht zu verändern scheint oder den Alltag sehr schwer macht, lohnt es sich, fachliche Unterstützung zu suchen.

„Ist es falsch, Erleichterung zu empfinden, wenn jemand nach langer Krankheit stirbt?“ Nein. Viele Menschen empfinden Erleichterung, vermischt mit Trauer, wenn ein geliebter Mensch nach langem Leiden stirbt oder wenn eine lange Zeit der Pflege zu Ende geht. Erleichterung bedeutet nicht, dass du ihn nicht geliebt hast. Oft bedeutet sie, dass du ihn so sehr geliebt hast, dass du dir das Ende seines Leidens gewünscht hast. Erleichterung und Trauer zugleich zu empfinden, ist sehr verbreitet und zutiefst menschlich.

„Muss ich an buddhistische Vorstellungen über den Tod glauben, damit mir dieses Kapitel hilft?“ Nein. Die Geschichte von Kisā Gotamī und die Lehren über Vergänglichkeit können hilfreich sein, ganz gleich, was du über den Tod und das, was danach kommt, glaubst. Viele Leserinnen und Leser verschiedenster Glaubensrichtungen und auch solche ohne Glauben finden Trost in der Erkenntnis, dass Verlust zu jedem Leben gehört, dass Trauer natürlich ist und dass die Liebe weiterlebt.

Zusammenfassung des Kapitels

In der Geschichte von Kisā Gotamī, die in späteren Kommentaren erzählt wird, trägt eine junge Mutter ihr totes Kind von Haus zu Haus und sucht nach einem Heilmittel. Der Buddha bittet sie, ihm ein Senfkorn aus einem Haus zu bringen, in dem noch niemand gestorben ist. Von Tür zu Tür gehend entdeckt sie, dass der Tod in jede Familie kommt und dass sie nicht allein ist. Der Buddha hielt ihr keinen Vortrag; er ließ sie zum Verstehen finden, indem sie anderen Trauernden begegnete.

Trauer ist eine natürliche Reaktion auf Verlust, ein Teil des ersten Pfeils, kein Scheitern des Loslassens. Im Saṃyutta Nikāya 47.13 begegnete der Buddha Ānandas Trauer über Sāriputtas Tod mit Sanftheit und erinnerte ihn an die Vergänglichkeit und an das, was bleibt. Die körperliche Gegenwart eines Menschen loszulassen, kann neben fortbestehenden Bindungen der Liebe und Erinnerung bestehen. Viele Verluste außer dem Tod verdienen Anerkennung. Wenn Trauer überwältigend ist oder lange anhält, ist fachliche Hilfe wichtig, und in Gefahr sofortige Hilfe.

Im nächsten Kapitel betrachten wir eine andere Art von Verlust: das Loslassen des Menschen, der wir unserer Vorstellung nach hätten werden sollen.