Loslassen · Tiago Albuquerque
Kapitel 10: Lieben, ohne festzuhalten
Ein Sohn zieht weit fort
Monique ist vierundfünfzig. Ihr einziger Sohn Julien ist sechsundzwanzig und hat gerade eine Stelle auf einem anderen Kontinent angenommen. Er ist begeistert. Auf diese Chance hat er jahrelang hingearbeitet. Monique ist stolz auf ihn. Insgeheim ist sie aber auch am Boden zerstört.
In den Wochen vor seiner Abreise ertappt sie sich bei einem Verhalten, das ihr selbst nicht gefällt. Sie ruft ihn jeden Tag an und fragt, ob er sich mit seiner Entscheidung wirklich sicher ist. Sie schickt ihm Artikel über die Gefahren an dem Ort, an den er ziehen wird. Halb im Scherz sagt sie ihm, sie werde ohne ihn einsam sein. Als er erwähnt, dass er vielleicht mehrere Jahre dort bleiben wird, bricht sie in Tränen aus. Julien nimmt sie in den Arm, doch sie sieht, dass er sich schuldig fühlt und ein wenig in der Falle.
Eines Nachts, als sie nicht schlafen kann, fragt Monique sich, was sie da eigentlich tut. Sie liebt Julien mehr als irgendjemanden sonst auf der Welt. Sie wünscht sich, dass er glücklich ist. Und doch macht ihr Verhalten ihm dieses Glück schwerer. Sie versucht, ihn festzuhalten, ihn in ihrer Nähe zu behalten, die Veränderung aufzuhalten. Mit einem Stich im Herzen erkennt sie, dass sich in ihre Liebe etwas anderes gemischt hat: Angst, Besitzanspruch, der Wunsch, er möge der Junge bleiben, der sie brauchte.
Moniques Erfahrung berührt eine der heikelsten Fragen dieses Buches. Wenn Loslassen weise ist, heißt das dann, dass wir Menschen weniger lieben sollten, dass sie uns weniger teuer sein sollten? Die buddhistische Tradition sagt: nein. Sie unterscheidet sorgfältig zwischen Liebe und Festhalten, und sie legt nahe, dass wahre Liebe, jene, die sie liebende Güte nennt, warm, weit und großzügig ist und nicht zu greifen braucht. Diesem Unterschied geht dieses Kapitel nach.
Liebe und Festhalten sind nicht dasselbe
In der Alltagssprache verwenden wir das Wort „Liebe“ oft für ganz verschiedene Gefühle: die zärtliche Fürsorge von Eltern für ihr Kind, die Leidenschaft einer neuen Verliebtheit, die tiefe Freundschaft alter Weggefährten, die Geborgenheit vertrauter Menschen um uns. Häufig mischen sich in diese Gefühle andere Dinge: Bedürftigkeit, Angst, Eifersucht, der Wunsch, gebraucht zu werden, der Wunsch zu kontrollieren.
Die buddhistische Tradition versucht, diese Fäden zu entwirren. Sie beschreibt eine Art von Liebe, auf Pali mettā genannt und oft mit liebende Güte oder Freundlichkeit übersetzt, die schlicht der warme Wunsch ist, dass es einem anderen Wesen gut gehen und es glücklich sein möge. Dieser Wunsch hängt nicht davon ab, was der andere für uns tut. Er verlangt nicht, dass der andere in unserer Nähe bleibt, uns zustimmt oder unsere Liebe erwidert. Er ist seinem Wesen nach großzügig.
Das Festhalten dagegen ist jener Teil unserer Bindung an andere, der aus unseren eigenen Bedürfnissen und Ängsten kommt. Es sagt: Ich brauche dich, damit du bleibst, damit du so bist, damit ich mich sicher fühle, damit du eine Leere in mir füllst. Festhalten ist nichts Schlechtes. Es ist zutiefst menschlich und oft eng mit echter Liebe verwoben. Doch es führt meist zu Leid, für uns selbst und für die Menschen, an denen wir festhalten.
Der Unterschied kann fein sein. Moniques Wunsch, dass Julien in Sicherheit und glücklich ist, ist liebende Güte. Ihr Wunsch, er möge in ihrer Nähe bleiben, damit sie nicht einsam ist, kommt dem Festhalten näher. Beides ist echt. Beides kommt aus ihrem Herzen. Aber nur eines davon dreht sich wirklich um Julien. Das andere dreht sich um ihre eigene Angst.
Diesen Unterschied zu sehen, soll uns kein schlechtes Gewissen wegen unserer Bindungen machen. Es soll uns helfen zu bemerken, wann die Angst unsere Liebe verbiegt, damit wir zu der wärmeren, weiteren Liebe zurückfinden, die dem anderen Gutes wünscht, wo immer er gerade ist.
Mögen alle Wesen wohlauf sein
Einer der bekanntesten Texte des gesamten Buddhismus ist eine kurze Lehrrede über die liebende Güte, das Karaṇīya Mettā Sutta, das sich in einer Sammlung namens Sutta Nipāta unter 1.8 findet. Buddhisten an vielen Orten rezitieren es, oft täglich. Hier sind einige seiner Zeilen in meiner eigenen Übersetzung.
„Mögen alle Wesen glücklich und sicher sein. Mögen ihre Herzen froh sein. Welche Lebewesen es auch geben mag, schwach oder stark, groß oder klein, gewaltig oder winzig, sichtbar oder unsichtbar, nah oder fern lebend, schon geboren oder noch nicht geboren, mögen alle Wesen im Herzen glücklich sein.“
Sieh nur, wie weit dieser Wunsch ist. Er sagt nicht: „Mögen die Menschen glücklich sein, die ich liebe“, oder: „Mögen die Menschen glücklich sein, die mich gut behandeln.“ Er sagt: alle Wesen, die schwachen und die starken, die nahen und die fernen, die sichtbaren und die unsichtbaren. Liebende Güte in diesem Sinn ist nicht auf die beschränkt, die uns nahestehen. Sie ist ein warmer Wunsch, der sich mit etwas Übung auf alle ausdehnen kann.
Die Lehrrede fährt, in meinen eigenen Worten wiedergegeben, mit Ratschlägen für das Leben fort: Niemand soll einen anderen täuschen oder irgendwo irgendwen verachten; niemand soll aus Zorn oder Übelwollen einem anderen Schaden wünschen. Und dann bringt sie ein Bild, das Leser seit Jahrhunderten bewegt.
„So wie eine Mutter ihr einziges Kind mit ihrem eigenen Leben beschützen würde, so soll man ein grenzenloses Herz gegenüber allen Wesen entfalten.“ Das Bild einer Mutter, die ihr einziges Kind beschützt, ist ein Bild der tiefsten, selbstlosesten Liebe. Und die Lehrrede bittet uns, genau diese Art von Liebe zu entfalten, nicht nur für das eigene Kind, sondern für alle Wesen, ohne Grenze.
Bemerkenswert ist auch, wie praktisch diese Lehrrede ist. Bevor sie zu dem berühmten Bild der Mutter kommt, beschreibt sie den Menschen, der liebende Güte übt: jemanden, der tüchtig ist, aufrichtig und sanft im Reden, genügsam und leicht zu versorgen, schlicht lebend, ruhig und weise, weder stolz noch fordernd. Liebende Güte ist in diesem Bild nicht nur ein Gefühl. Sie wächst aus einer ganzen Lebensweise heraus und zeigt sich im gewöhnlichen Verhalten: darin, wie wir sprechen, wie wir andere behandeln und wie leicht wir unsere eigenen Bedürfnisse tragen.
Der nahe Feind der Liebe
Buddhaghosa, der Lehrer aus dem fünften Jahrhundert, dem wir im Kapitel über den Groll begegnet sind, schrieb in seinem Handbuch über die vier Eigenschaften, die oft die göttlichen Verweilzustände genannt werden: liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Für jede von ihnen beschrieb er, was er einen fernen Feind und einen nahen Feind nannte.
Der ferne Feind einer Eigenschaft ist ihr offensichtliches Gegenteil. Der ferne Feind der liebenden Güte ist Übelwollen oder Hass. Er ist leicht zu erkennen, weil er sich so deutlich von Liebe unterscheidet.
Der nahe Feind ist feiner. Er ist eine Eigenschaft, die dem Echten ähnlich sieht und leicht damit verwechselt werden kann, in Wahrheit aber etwas anderes ist. Als nahen Feind der liebenden Güte nannte Buddhaghosa die gierige Anhänglichkeit, eine Art Begehren, das besitzen will. Sie fühlt sich warm an, wie Liebe, und ist oft mit Liebe vermischt. Doch darunter geht es um das Haben-Wollen, nicht darum, dem anderen Gutes zu wünschen.
Dieser Gedanke hilft sehr, Moniques Lage zu verstehen. Ihr Festhalten an Julien fühlte sich wie Liebe an, und in vieler Hinsicht war es auch Liebe. Doch hineingemischt war der nahe Feind: der Wunsch, ihn zu behalten, ihn um ihrer selbst willen in der Nähe zu haben. Der nahe Feind tarnte sich so gut als Liebe, dass sie ihn eine Zeit lang nicht erkannte. Erst als sie bemerkte, dass ihre „Liebe“ Julien das Gefühl gab, in der Falle zu sitzen, wurde ihr klar, dass sich etwas anderes eingeschlichen hatte.
Buddhaghosa nannte auch für die anderen Eigenschaften nahe Feinde. Der nahe Feind des Mitgefühls, so meinte er, sei eine Art Kummer oder Mitleid, das in Trauer versinkt, statt dem anderen zu wünschen, frei von Leid zu sein. Der nahe Feind der Mitfreude ist eine Art Aufregung, bei der es eigentlich um unser eigenes Vergnügen geht. Und der nahe Feind des Gleichmuts ist Gleichgültigkeit, die ruhig aussieht, in Wahrheit aber kalt ist. In jedem Fall sieht der nahe Feind aus wie das Echte, dreht sich aber unmerklich um uns selbst statt um den anderen.
Grenzenlose Fürsorge ohne Besitz
Kehren wir zum Bild der Mutter zurück, die ihr einziges Kind beschützt. Es ist bemerkenswert, dass die Lehrrede gerade dieses Bild wählt, um eine Liebe zu beschreiben, die in gewissem Sinn das Gegenteil von Festhalten ist. Die beschützende Liebe einer Mutter kann natürlich zum Festhalten werden. Doch im besten Fall ist sie ganz dem Wohl des Kindes hingegeben, selbst wenn es sie viel kostet. Es geht nicht darum, was das Kind der Mutter gibt. Es geht um die Sicherheit des Kindes und darum, dass es gedeiht.
Und die Liebe einer Mutter schließt im besten Fall auch das Loslassen ein. Alle Eltern, die ein Kind gut großziehen, müssen es nach und nach freigeben: es laufen lassen, es zur Schule gehen lassen, es Freundschaften schließen lassen, es Fehler machen lassen, es von zu Hause fortgehen und sein eigenes Leben aufbauen lassen. Eine Liebe, die niemals loslässt, würde das Kind klein halten. Eine Liebe, die dem Kind Gutes wünscht, muss irgendwann ihre Hände öffnen.
Das ist das Paradox des Liebens, ohne festzuhalten. Die tiefste Liebe wünscht, dass der andere gedeiht, und Gedeihen bedeutet oft, über uns hinauszuwachsen, uns zu verlassen, sich auf eine Weise zu verändern, mit der wir nicht gerechnet haben. Wenn wir jemandem wirklich Gutes wünschen, müssen wir bereit sein, ihn dorthin gehen zu lassen, wohin sein Wohl ihn führt, auch wenn es uns wehtut.
Das heißt nicht, dass die Liebe keine eigenen Bedürfnisse hätte. Es ist natürlich und gesund, sich Nähe, Verbundenheit und Gemeinschaft mit den Menschen zu wünschen, die wir lieben. Die Frage ist, ob wir diese Bedürfnisse so leicht halten, dass sie die Freiheit des anderen nicht erdrücken. Monique darf sich wünschen, Julien nahe zu bleiben. Sie darf ihm sagen, dass sie ihn vermissen wird. Doch wenn ihre Liebe liebende Güte sein soll und nicht Festhalten, muss sie auch sagen: Geh, und es soll dir gut gehen.
Menschen wachsen lassen
Lieben, ohne festzuhalten, ist in vielen Arten von Beziehungen wichtig, nicht nur zwischen Eltern und Kindern.
In Partnerschaften kann sich Festhalten als Eifersucht zeigen, als Besitzdenken oder als Bedürfnis, die Zeit, die Freundschaften und die Entscheidungen des anderen zu kontrollieren. Solches Verhalten kommt oft aus der Angst vor Verlust. Doch es beschädigt meist genau die Beziehung, die es schützen will. Wer sich kontrolliert fühlt, zieht sich womöglich zurück. Liebende Güte in einer Partnerschaft wünscht, dass der andere wächst, eigene Freunde und Interessen hat, ganz er selbst sein kann, im Vertrauen darauf, dass echte Liebe durch Freiheit gestärkt und nicht geschwächt wird.
In Freundschaften kann sich Festhalten als Groll zeigen, wenn ein Freund Zeit mit anderen verbringt, oder als Wunsch, die Freundschaft möge genau so bleiben, wie sie war. Doch Freundschaften verändern sich, wie sich Menschen verändern, das haben wir im Kapitel über die Vergänglichkeit gesehen. Liebende Güte kann Freundschaften atmen lassen, sich wandeln lassen und manchmal auch verblassen lassen und dem Freund dennoch Gutes wünschen.
Selbst bei betagten Eltern oder kranken Angehörigen kommt es darauf an, zu lieben, ohne festzuhalten. Manchmal halten wir an dem Menschen fest, der jemand einmal war, und leiden, wenn er sich durch Alter oder Krankheit verändert. Liebende Güte kann dem Menschen so begegnen, wie er jetzt ist, mit Zärtlichkeit, statt zu verlangen, dass er der bleibt, an den wir uns erinnern.
In jedem dieser Fälle lautet die Frage gleich: Wünsche ich diesem Menschen Gutes, so wie er ist und wie er gerade wird? Oder halte ich ihn um meinetwillen fest und versuche, ihn so zu bewahren, wie ich ihn haben will?
Wenn ein geliebter Mensch geht
Eine der schwersten Proben für das Lieben, ohne festzuhalten, kommt, wenn ein Mensch, den wir lieben, uns verlässt: ein Kind, das wegzieht, ein Partner, der eine Beziehung beendet, ein Freund, der in ein anderes Leben hinübergleitet. In solchen Momenten ist der Schmerz echt, und er verdient Fürsorge. Loslassen heißt nicht, so zu tun, als täte es nicht weh.
Liebende Güte kann auch in diesen Momenten da sein, neben dem Schmerz. Eltern können um den Fortgang ihres Kindes trauern und ihm dennoch ein wunderbares neues Leben wünschen. Wer von seinem Partner verlassen wurde, kann Traurigkeit und sogar Wut empfinden und dem früheren Partner mit der Zeit trotzdem Gutes wünschen. Das ist nicht leicht und braucht oft Zeit. Doch es kann eine Art Frieden schenken, den das Festhalten nie schenkt.
Es hilft, sich daran zu erinnern, dass Liebe nicht endet, wenn Menschen nicht mehr in der Nähe sind. Moniques Liebe zu Julien wird weiterbestehen, wenn er auf einem anderen Kontinent lebt. Vielleicht wächst sie sogar, befreit von den täglichen Reibereien des engen Zusammenlebens und von der Angst vor seinem Fortgehen. Viele Eltern erleben, dass ihre Beziehung zu erwachsenen Kindern, die weit weg leben, in mancher Hinsicht reicher wird: bewusster, wertschätzender, freundschaftlicher.
Und es hilft, sich daran zu erinnern, dass auch unser eigenes Leben weitergeht. Wenn ein geliebter Mensch geht, entsteht in unserem Leben ein Raum, der sich langsam mit neuen Beziehungen, Interessen und Aufgaben füllen kann. Das Festhalten an dem, der gegangen ist, kann uns daran hindern, diese Möglichkeiten zu sehen. Loslassen, mit Liebe, kann sie eröffnen.
Es liegt auch ein stilles Geschenk darin, gehen zu dürfen, weil man uns vertraut. Ein erwachsenes Kind, ein Freund oder ein Partner, der sich frei fühlt zu gehen und trotzdem geliebt wird, möchte oft zurückkommen, anrufen und auf neue Weise nahe bleiben. Wer sich fest umklammert fühlt, zieht sich vielleicht einfach zurück, um atmen zu können. In diesem Sinn halten offene Hände Beziehungen oft besser lebendig als geschlossene. Das ist keine Garantie, und manche Menschen, die wir lieben, werden sich entfernen, was auch immer wir tun. Doch eine Liebe, die loslässt, wird eher wieder willkommen geheißen.
Wenn Liebe feste Grenzen braucht
Noch ein wichtiger Punkt. Lieben, ohne festzuhalten, ist nicht dasselbe, wie sich von den Menschen, die wir lieben, alles gefallen zu lassen. Liebende Güte ist der Wunsch, dass es den Wesen gut gehen möge, und dazu gehören auch wir selbst.
Wenn ein Mensch, den wir lieben, uns schadet, durch Misshandlung, Gewalt, Manipulation oder fortwährende Grausamkeit, verlangt liebende Güte nicht, dass wir in seiner Nähe bleiben oder es ertragen. In solchen Situationen kann liebende Güte uns selbst gegenüber bedeuten, Abstand zu schaffen, die Beziehung zu beenden oder Schutz zu suchen. Wir können dem anderen aus der Ferne Gutes wünschen und uns zugleich weigern, uns von ihm schaden zu lassen.
Wenn du in einer Beziehung lebst, in der du Angst hast, verletzt oder kontrolliert wirst, wende dich bitte an Menschen, denen du vertraust, und an Stellen, die Menschen in deiner Lage unterstützen. Wenn du in akuter Gefahr bist, wähle die örtliche Notrufnummer. Deine Sicherheit geht vor. Das Festhalten loszulassen schließt ein, auch den Glauben loszulassen, Liebe bedeute, Schaden hinzunehmen.
Grenzen können auch Ausdruck von Liebe gegenüber dem anderen sein. Eltern, die einem erwachsenen Kind kein Geld mehr geben, weil es damit sich selbst schadet, ein Freund, der ehrlich sagt, dass ein bestimmtes Verhalten die Freundschaft verletzt, ein Familienmitglied, das ein gefährliches Geheimnis nicht länger bewahrt: Das ist kein Versagen der Liebe. Es kann Liebe in ihrer klarsten Form sein, die sich weigert, das zu unterstützen, was dem Menschen schadet, der uns am Herzen liegt. Liebende Güte wünscht anderen, dass es ihnen wirklich gut geht, nicht bloß, dass sie es im Moment bequem haben.
Vier Leben, vier Arten von Liebe
Arash ist achtunddreißig. Er liebt seine Partnerin sehr, doch oft ist er eifersüchtig, wenn sie Zeit mit ihren Freundinnen oder Kollegen verbringt. Er kontrolliert ihr Handy, fragt, wo sie gewesen ist, und schmollt, wenn sie ohne ihn ausgeht. Seine Partnerin sagt ihm, dass sie sich erdrückt fühlt. Arash ist erschüttert und beschämt. Mit Hilfe eines Beraters beginnt er, die Angst unter seiner Eifersucht zu bemerken, eine Angst, verlassen zu werden, die bis in seine Kindheit zurückreicht. Er übt, die Angst wahrzunehmen, ohne nach ihr zu handeln, und seiner Partnerin Gutes zu wünschen, wenn sie unterwegs ist, indem er still sagt: „Möge sie ihren Abend genießen.“ Es ist schwer. Doch im Lauf der Monate wird ihre Beziehung entspannter, und seine Partnerin sagt, sie fühle sich geliebter als je zuvor.
Elsie ist dreiundsiebzig, und ihr Mann ist an Demenz erkrankt. Er erinnert sich an viele Teile ihres gemeinsamen Lebens nicht mehr, und an manchen Tagen erkennt er sie nicht. Lange Zeit hielt Elsie an dem Mann fest, der er einmal war, trauerte um jede verlorene Erinnerung, korrigierte ihn und versuchte, ihn zum Erinnern zu bringen. Das erschöpfte sie beide. Eine Pflegerin in der Tagespflege schlägt ihr behutsam vor, ihm so zu begegnen, wie er jetzt ist. Elsie beginnt, bei ihm zu sitzen, seine Hand zu halten, alte Lieder zu singen, an denen er noch Freude hat, und das Bedürfnis loszulassen, dass er sich erinnern möge. Sie trauert noch immer. Doch sie findet Momente echter Zärtlichkeit mit dem Mann, der vor ihr sitzt, und sie hat das Gefühl, ihn zu lieben und nicht nur zu vermissen.
Tom ist siebzehn. Sein engster Freund seit Kindertagen ist mit seiner Familie in eine andere Stadt gezogen. Anfangs schreibt Tom ihm ständig Nachrichten und ist gekränkt, wenn sein Freund nur langsam antwortet oder von neuen Freunden erzählt. Er merkt, dass er versucht, die Freundschaft genau so zu erhalten, wie sie war. Seine Mutter schlägt ihm vor, seinem Freund in seinem neuen Leben Gutes zu wünschen, auch wenn sie dann nicht mehr so eng miteinander sind. Tom denkt darüber nach. Er schickt seinem Freund eine Nachricht, in der er schreibt, er hoffe, dass es an der neuen Schule gut läuft, ohne etwas dafür zu erwarten. Sein Freund antwortet herzlich. Sie bleiben in Kontakt, seltener, aber glücklicher, und treffen sich in den Ferien.
Monique, vom Anfang dieses Kapitels, beschließt, die Art zu ändern, wie sie Julien festhält. Sie hört auf, ihm Warnungen zu schicken und zu fragen, ob er sich sicher ist. Stattdessen hilft sie ihm beim Packen, sagt ihm, wie stolz sie ist, und schenkt ihm eine Kleinigkeit: ein Notizbuch, in das sie Familienrezepte geschrieben hat, damit er sie in der Ferne kochen kann. Am Flughafen weint sie, und sie lässt sich weinen. Doch sie sagt auch, und sie meint es: „Geh, und sei glücklich.“ In den Monaten danach sprechen sie jede Woche miteinander. Sie merkt, dass ihre Gespräche wärmer sind als früher, weil sie nicht mehr voller Angst sind. Und sie beginnt einen Abendkurs, etwas, das sie immer wieder aufgeschoben hatte.
Arash, Elsie, Tom und Monique liebten jeweils einen Menschen sehr, und alle vier entdeckten, dass sich in ihre Liebe Festhalten gemischt hatte. Indem sie das Festhalten bemerkten, ohne sich dafür zu verurteilen, und zu dem einfacheren Wunsch zurückkehrten, dass es dem anderen gut gehen möge, fand jeder von ihnen eine Liebe, die leichter und wärmer war und beiden besser tat.
Praktische Schritte
Erstens: Bemerke den nahen Feind. Wenn du eine starke Bindung an jemanden spürst, frag dich: Geht es bei diesem Wunsch um sein Wohl oder um mein Bedürfnis? Meist ist es beides. Schon den Unterschied zu bemerken, ist wertvoll.
Zweitens: Wünsche Menschen Gutes, wo immer sie sind. Übe, den Menschen, die du liebst, still Gutes zu wünschen, besonders dann, wenn sie etwas tun, das sie von dir fortführt.
Drittens: Lass Menschen wachsen. Such nach Wegen, die Menschen, die du liebst, darin zu unterstützen, immer mehr sie selbst zu werden, auch wenn das Veränderung bedeutet.
Viertens: Zeige Liebe ohne Forderungen. Sag Menschen, dass du sie liebst, dass du sie vermissen wirst, dass sie dir wichtig sind, ohne Bedingungen oder Bitten daran zu knüpfen.
Fünftens: Begegne Menschen so, wie sie jetzt sind. Wenn sich jemand durch Alter, Krankheit oder das Leben verändert hat, versuche, den Menschen zu lieben, der vor dir steht, nicht nur den, an den du dich erinnerst.
Sechstens: Schließ dich selbst mit ein. Liebende Güte schließt ein, dir selbst Gutes zu wünschen. Achte auf gesunde Grenzen, und such dir Hilfe, wenn dir geschadet wird.
Eine kurze Übung: Sätze der liebenden Güte
Diese Übung dauert etwa fünfzehn Minuten. Sie ist eine einfache Form einer sehr alten Übung, angepasst für den Alltag.
Setz dich bequem hin und atme ein paar Mal langsam ein und aus. Denk an jemanden, den du ganz leicht liebst, vielleicht ein Kind, einen Freund, ein Haustier. Stell ihn dir deutlich vor. Wiederhole still und langsam ein paar einfache Sätze für ihn und lass jeden davon nachklingen: „Mögest du glücklich sein. Mögest du sicher sein. Mögest du gesund sein. Mögest du mit Leichtigkeit leben.“ Achte auf die Wärme, die vielleicht aufsteigt.
Denk nun an dich selbst. Das mag sich seltsam anfühlen, ist aber ein wichtiger Teil der Übung. Wiederhole dieselben Sätze für dich: „Möge ich glücklich sein. Möge ich sicher sein. Möge ich gesund sein. Möge ich mit Leichtigkeit leben.“ Wenn dir das schwerfällt, bemerke einfach die Schwierigkeit und mach behutsam weiter.
Denk als Nächstes an jemanden, den du liebst, an dem du aber auch ein wenig festhältst: jemanden, um den du dir Sorgen machst, den du nahe bei dir behalten willst oder den du nur schwer loslassen kannst. Wiederhole die Sätze für ihn und füge einen weiteren hinzu: „Mögest du frei sein, dein eigenes Leben zu leben.“ Achte darauf, was du fühlst. Vielleicht spürst du Wärme, Widerstand, Traurigkeit oder all das zugleich.
Wenn du möchtest, kannst du die Sätze dann weiter ausdehnen: auf jemanden, den du kaum kennst, auf jemanden, mit dem du dich schwertust, und schließlich auf alle Wesen überall, wie in der alten Lehrrede. Erzwinge nichts. Es geht einfach darum, den Wunsch zu üben, nicht darum, ein bestimmtes Gefühl hervorzubringen.
Schließe mit ein paar langsamen Atemzügen. Vielleicht magst du diese Übung eine Woche lang täglich wiederholen und darauf achten, ob sich deine Beziehungen irgendwie anders anfühlen.
Häufige Fragen
„Wenn ich liebe, ohne festzuhalten, liegt mir dann weniger an anderen?“ Meist ist es umgekehrt. Das Festhalten verbraucht oft viel unserer Kraft in Angst und Kontrolle. Wenn es sich lockert, entsteht mehr Raum für echte Fürsorge, Aufmerksamkeit und Wärme. Viele Menschen erleben, dass sie bei den Menschen, die sie lieben, präsenter werden, nicht weniger.
„Ist es falsch, sich zu wünschen, dass meine Liebe erwidert wird?“ Nein. Sich Liebe und Verbundenheit zu wünschen, ist ein tiefes menschliches Bedürfnis, und daran ist nichts falsch. Die Lehre von der liebenden Güte legt lediglich nahe, dass unsere Liebe zu anderen nicht davon abhängen muss, ob sie erwidert wird, und dass eine Liebe, die anderen Gutes wünscht, ganz gleich, was sie uns geben, beständiger und friedvoller sein kann.
„Was, wenn ich für jemanden keine liebende Güte empfinden kann?“ Das ist völlig normal, besonders gegenüber Menschen, die uns verletzt haben. Liebende Güte ist eine Übung, kein Gefühl, das auf Kommando erscheinen muss. Du kannst mit Menschen beginnen, die leicht zu lieben sind, und mit dir selbst, und die Übung langsam wachsen lassen. Bei Menschen, die dir geschadet haben, ist es völlig in Ordnung, festen Abstand zu halten und die liebende Güte ihnen gegenüber aufzuschieben, bis du bereit bist, oder vielleicht für immer.
Zusammenfassung des Kapitels
Liebe und Festhalten sind oft miteinander vermischt, doch sie sind nicht dasselbe. Liebende Güte, mettā, ist der warme Wunsch, dass es den Wesen gut gehen und sie glücklich sein mögen, unabhängig davon, was sie uns geben. Festhalten ist jener Teil der Bindung, der aus unseren eigenen Bedürfnissen und Ängsten kommt. Das Karaṇīya Mettā Sutta (Sutta Nipāta 1.8) wünscht allen Wesen, nahen und fernen, Glück und bittet uns, ein grenzenloses Herz gegenüber allen Wesen zu entfalten, so wie eine Mutter ihr einziges Kind beschützen würde.
Buddhaghosa nannte als nahen Feind der liebenden Güte die gierige Anhänglichkeit, die wie Liebe aussieht, bei der es aber um das Haben-Wollen geht. Die tiefste Liebe wünscht, dass andere gedeihen, und das bedeutet oft, sie wachsen, sich verändern und gehen zu lassen. Lieben, ohne festzuhalten, gilt für Kinder, Partner, Freunde und alt werdende Angehörige, und am stärksten auf die Probe gestellt wird es, wenn Menschen gehen. Es bedeutet niemals, Schaden hinzunehmen; liebende Güte schließt uns selbst mit ein.
Im nächsten Kapitel wenden wir uns dem schwersten Loslassen von allen zu: wenn ein Mensch stirbt, den wir lieben, und der alten Geschichte von einer Mutter und einem Senfkorn.