Kapitel 8: Den Stein noch einmal rollen

Der Wäschekorb

Halima ist vierundvierzig und hat drei Kinder, einen Mann, der lange arbeitet, und eine Teilzeitstelle in einer Apotheke. Am Sonntagabend leert sie den Wäschekorb, sortiert die Kleidung, wäscht sie, hängt sie auf, legt sie zusammen und räumt sie weg. Bis Mittwoch ist der Korb wieder voll. Am Mittwochabend macht sie alles noch einmal. Bis Samstag ist er wieder voll.

Es ist nicht nur die Wäsche. Das Geschirr wird gespült und dann wieder benutzt. Der Boden wird gefegt und liegt dann wieder voller Krümel. Der Kühlschrank wird gefüllt und dann wieder geleert. Die Hausaufgaben der Kinder werden nachgesehen, und dann gibt es neue Hausaufgaben. In der Apotheke gibt sie Monat für Monat denselben Patienten ihre Rezepte heraus. Alles, was sie tut, scheint sich von selbst wieder aufzulösen und muss erneut getan werden.

Eines Abends, als sie den dritten Wäschekorb der Woche zusammenlegt, sagt sie laut, ohne jemanden Bestimmten anzusprechen: „Ich komme mir vor wie dieser Mann aus der alten Geschichte, der einen Felsen einen Berg hinaufschiebt, und der rollt immer wieder herunter.“ Ihre Tochter im Teenageralter, die in der Schule gerade klassische Sagen durchnimmt, blickt vom Sofa auf. „Sisyphos“, sagt sie. „Wir haben über ihn gelesen. Es gibt einen Schriftsteller, der gesagt hat, wir sollten uns ihn glücklich vorstellen.“ Halima lacht. „Glücklich? Wenn er für immer einen Felsen schiebt?“ Ihre Tochter zuckt mit den Schultern. „Das hat er gesagt. Ich habe es auch nicht richtig verstanden.“

Halimas Frage ist eine gute Frage. Wie könnte jemand glücklich sein, der für immer einen Felsen einen Berg hinaufschiebt? Dieses Kapitel geht der alten Geschichte von Sisyphos nach, der Art, wie Camus sie am Ende von „Der Mythos des Sisyphos“ neu erzählt hat, und der Frage, was sie für die vielen sich wiederholenden Aufgaben bedeuten könnte, die unsere gewöhnlichen Tage füllen.

Die alte Geschichte

Sisyphos ist eine Gestalt aus der griechischen Mythologie. Über Jahrhunderte wurden Geschichten über ihn erzählt, und sie unterscheiden sich in den Einzelheiten. Er soll ein König gewesen sein, klug und listig, der die Götter mehr als einmal überlistete. In manchen Geschichten verriet er den Menschen die Geheimnisse der Götter. In anderen gelang es ihm sogar, den Tod selbst zu betrügen: Er legte die Gestalt des Todes in Ketten, sodass niemand mehr sterben konnte, oder er überredete den Herrscher der Unterwelt, ihn ins Land der Lebenden zurückkehren zu lassen, und weigerte sich dann, wieder hinabzugehen.

Für diese Vergehen erhielt er eine Strafe, die zu einem der berühmtesten Bilder der gesamten Literatur geworden ist. In der Unterwelt muss er einen gewaltigen Stein einen steilen Berg hinaufrollen. Jedes Mal, wenn er den Gipfel fast erreicht hat, entgleitet ihm der Stein und rollt wieder bis ganz nach unten. Und er muss hinabsteigen und von vorn beginnen, für immer.

Die Geschichte findet sich in Homers „Odyssee“, die vor fast dreitausend Jahren entstand. Im elften Gesang besucht der Held Odysseus das Reich der Toten und sieht Sisyphos bei seiner Mühe. In meiner eigenen schlichten Nacherzählung beschreibt Odysseus, wie Sisyphos sich mit Händen und Füßen abmüht, den riesigen Stein zur Spitze des Berges zu stemmen; doch jedes Mal, wenn er den Gipfel gerade erreichen will, zwingt ihn das Gewicht zurück, und der Stein rollt wieder hinab in die Ebene. Sisyphos stemmt sich erneut dagegen, der Schweiß rinnt ihm von den Gliedern, und um seinen Kopf wirbelt Staub auf.

Viele Jahrhunderte lang verstand man dieses Bild als Darstellung der schlimmsten Strafe, die man sich denken kann: endlose, nutzlose Arbeit, Anstrengung ohne jedes Ergebnis und ohne Ende. Vielen, die die Geschichte erzählten, schien kein Urteil grausamer zu sein. Es ist leicht zu verstehen, warum dieses Bild so viele Menschen angesprochen hat. Ein großer Teil des menschlichen Lebens besteht aus sich wiederholender Arbeit, die nie fertig zu werden scheint.

Es lohnt sich, darauf zu achten, was die Strafe in den Augen der alten Erzähler so furchtbar machte. Es war nicht nur die körperliche Anstrengung. Viele Menschen in der Antike verrichteten jeden Tag schwere körperliche Arbeit. Es war die Vergeblichkeit: das Wissen, dass die Mühe niemals etwas bewirken würde, dass der Stein immer wieder zurückrollen würde. Eine Aufgabe, die schwer ist, aber irgendwohin führt, lässt sich tragen. Eine Aufgabe, die schwer ist und nirgendwohin führt, erschien ihnen als das Bild der Verzweiflung schlechthin.

Der Weg zurück den Berg hinab

Im letzten Kapitel von „Der Mythos des Sisyphos“ wandte sich Camus diesem alten Bild zu und sah es auf neue Weise. Er nannte Sisyphos den absurden Helden, eine Gestalt, die das Absurde ganz und ehrlich lebt.

Camus richtete seine Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Moment der Geschichte: nicht auf den Moment des Schiebens, sondern auf den Moment, nachdem der Stein wieder hinabgerollt ist, wenn Sisyphos sich umdreht und den Berg hinabgeht, um von vorn zu beginnen. Auf diesem Weg sind seine Hände leer. Er muss sich nicht abmühen. Er hat Zeit zum Nachdenken. Nach Camus ist dies der Moment des vollen Bewusstseins, in dem Sisyphos seine Lage ganz erfasst: die Aussichtslosigkeit seiner Aufgabe, die Götter, die sie ihm auferlegt haben, und seine eigene endlose Wiederkehr.

Camus meinte, dieses Bewusstsein mache die Geschichte tragisch, denn Sisyphos weiß genau, was mit ihm geschieht. Doch eben dieses Bewusstsein macht ihn auch groß. In diesem Moment klarer Wahrnehmung, so argumentierte Camus, erhebt sich Sisyphos über das, was man ihm angetan hat. Der Stein mag schwerer sein als sein Körper, aber seinen Geist kann er nicht besiegen, denn Sisyphos sieht ihn als das, was er ist, und kehrt dennoch zu ihm zurück. Die Götter haben ihm alles genommen außer seinem Bewusstsein und seiner Wahl, wie er seinem Schicksal begegnet.

Camus gab dieser Haltung den Namen Verachtung: nicht Hass, sondern eine stolze Weigerung, sich zu beugen. Sisyphos kann seine Strafe nicht ändern. Aber er kann sich weigern, von ihr erdrückt zu werden. Er kann ihr erhobenen Hauptes begegnen, ganz bewusst, ohne Hoffnung und ohne Verzweiflung. In dieser Weigerung wird seine Strafe auf seltsame Weise zu seiner eigenen. Sie ist nicht mehr bloß etwas, das ihm angetan wird. Sie ist etwas, das er lebt.

Sich Sisyphos zufrieden vorstellen

Der Essay endet mit einem Satz, der berühmt geworden ist. Darin bittet Camus uns im Grunde, uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen auszumalen. Viele Leserinnen und Leser fanden diesen Satz überraschend, ja schockierend. Wie könnte jemand in einer solchen Lage glücklich sein?

Camus' Gedankengang lautet, in meinen eigenen Worten, ungefähr so: Sisyphos hat keine Hoffnung, dass der Stein eines Tages oben liegen bleibt, und er braucht diese Hoffnung auch nicht mehr. Das Hinaufsteigen selbst, die Anstrengung und das Ringen, genügt, um seinen Tagen Gewicht zu geben. Sein Leben liegt im Schieben, im Steigen, im Hinabgehen, im Neubeginnen. Der Stein und der dunkle Hang des Berges sind nicht mehr nur der Ort seiner Strafe; sie sind die ganze Welt, die er kennt, und er kennt sie genau. Da nun niemand über ihm mehr bestimmt, wie er seiner Aufgabe begegnet, erscheint ihm das schweigende Universum nicht länger feindselig oder leer. Es ist einfach der Ort, an dem er lebt.

Das bedeutet nicht, dass Sisyphos auf eine schlichte, lächelnde Art fröhlich ist. Camus' Glück ist etwas Tieferes und Härteres: eine Art Zufriedenheit, die daraus erwächst, der eigenen Lage ehrlich ins Auge zu sehen und sich dafür zu entscheiden, sie ganz zu leben, ohne Illusionen. Es ist das Glück eines Menschen, der nicht mehr auf Rettung wartet, sondern seinen Frieden mit seiner Aufgabe gemacht und in ihr eine Art Freiheit gefunden hat.

Wir müssen Camus nicht in allem zustimmen, um seine Deutung hilfreich zu finden. Viele Leserinnen und Leser, auch manche, die ihn bewundern, finden den letzten Satz ein wenig zu glatt. Kann ein Mensch in endloser, sinnloser Arbeit wirklich glücklich sein? Vielleicht nicht immer. Doch das Bild des Sisyphos, der den Berg hinabgeht, wach, ungebrochen und bereit, von vorn zu beginnen, hat vielen Menschen Mut gemacht, die ein von Wiederholung geprägtes oder schweres Leben führen.

Wiederholung im heutigen Leben

Camus selbst bemerkte, dass die Lage des Sisyphos sich gar nicht so sehr von der vieler gewöhnlicher Menschen unterscheidet. Im Essay vergleicht er Sisyphos mit dem heutigen Arbeiter, der Tag für Tag, Jahr für Jahr dieselben Handgriffe wiederholt. Ein solches Leben, so deutet er an, ist genauso absurd, doch tragisch fühlt es sich nur ab und zu an, in den seltenen Augenblicken, in denen der Arbeiter es plötzlich klar sieht.

Sieh dir die sich wiederholenden Aufgaben an, die ein Leben füllen. Mahlzeiten kochen, die gegessen werden und wieder gekocht werden müssen. Eine Wohnung putzen, die wieder schmutzig wird. Eine Arbeit, bei der jeden Tag dieselben Aufgaben wiederkehren. Für Kinder sorgen, deren Bedürfnisse nie enden. Immer dieselbe Strecke zur Arbeit fahren. Dieselben Rechnungen bezahlen. Selbst unser Körper verlangt Tag für Tag dieselbe Pflege: essen, schlafen, sich waschen. Aus einem bestimmten Blickwinkel betrachtet, besteht ein großer Teil des Lebens darin, Steine Berge hinaufzuschieben.

Meistens merken wir es nicht. Wir schieben den Stein, ohne darüber nachzudenken. Dann, hin und wieder, werden wir uns wie Halima bei ihrer Wäsche der endlosen Wiederholung bewusst, und das kann sich erdrückend anfühlen. Wozu das alles, wenn doch alles wieder getan werden muss?

Camus' Deutung des Sisyphos bietet eine andere Sicht auf diese Augenblicke des Bewusstwerdens. Statt uns von ihnen erdrücken zu lassen, können wir sie als unseren eigenen Weg zurück den Berg hinab betrachten: einen Moment der Klarheit, in dem wir unsere Lage ehrlich sehen und wählen, wie wir ihr begegnen. Die Wiederholung verschwindet nicht. Aber unsere Beziehung zu ihr kann sich ändern.

Klarer Blick ohne Bitterkeit

Camus verwendete für die Haltung des Sisyphos gegenüber seinem Schicksal das Wort Verachtung. Dieses Wort kann missverstanden werden. Camus meinte nicht, dass Sisyphos verbittert, voller Groll oder allem gegenüber verächtlich sein sollte. Er meinte eher eine stolze Weigerung, sich besiegen zu lassen: Ich sehe, was du mir angetan hast, und ich lasse mich davon nicht erdrücken.

Im Alltag könnte eine solche Haltung wie Würde aussehen. Wer sich wiederholende Arbeit mit Würde verrichtet, tut nicht so, als wäre diese Arbeit glanzvoll oder zutiefst erfüllend. Er weigert sich einfach, sich von ihr kleinmachen zu lassen. Er macht sie gut, nach eigenen Maßstäben, und hält sein eigenes Innenleben lebendig.

Es ist wichtig, dies von Bitterkeit zu unterscheiden. Bitterkeit ist eine Art langsames Gift. Sie klagt ohne Ende, gibt anderen die Schuld und lässt den Groll den ganzen Kopf ausfüllen. Ein verbitterter Sisyphos würde den Stein bei jedem Schritt verfluchen, und sein Leiden würde sich verdoppeln. Camus' Sisyphos sieht seine Lage genauso klar, aber er lässt nicht zu, dass sie ihn mit Groll erfüllt. Er trägt sie mit einer Art grimmiger Ruhe.

Es gibt auch einen Unterschied zwischen Camus' Haltung und bloßer Resignation. Resignation sagt: Das ist mein Schicksal, da ist nichts zu machen, es ist mir egal. Camus' Haltung sagt: Das ist meine Situation, ich sehe ihr mit offenen Augen entgegen, und ich lebe sie ganz, mit ungebrochenem Geist. Resignation gibt auf. Die Revolte im Sinne von Camus macht weiter, und zwar bewusst.

Ein Weg, sich den Unterschied vorzustellen, sind drei Menschen, die denselben langen Weg fegen, auf den immer weiter Herbstlaub fällt. Der Resignierte fegt, ohne aufzublicken, fühlt nichts und bringt es einfach hinter sich. Der Verbitterte fegt und verflucht dabei die Bäume, den Wind und den, der ihm die Arbeit gegeben hat. Der Mensch mit Camus' Haltung fegt ganz bewusst, weiß, dass die Blätter wieder fallen werden, bemerkt die Farben und die kalte Luft, macht die Arbeit gut und hält seinen Geist aufrecht. Alle drei fegen denselben Weg. Nur einer von ihnen ist dabei ganz lebendig.

Den Stein zu deinem eigenen machen

Einer der praktischsten Gedanken in Camus' Deutung ist, dass der Stein des Sisyphos zu seinem eigenen wird. Camus legt nahe, dass der Fels gewissermaßen zu Sisyphos' eigenem Besitz wird. Sobald er ihn angenommen hat, ist der Stein nicht mehr bloß eine von außen auferlegte Strafe. Er ist der Stoff seines Lebens.

Wie könnten wir unsere eigenen sich wiederholenden Aufgaben zu unseren eigenen machen? Ein Weg besteht darin, eigene Gründe dafür zu finden, sie zu tun. Halima wäscht Kleidung, weil ihre Familie saubere Kleidung braucht, gewiss. Aber vielleicht entdeckt sie auch, dass es für sie eine Art ist, für die Menschen zu sorgen, die sie liebt, Ordnung in einem vollen Haushalt zu halten und sich an einem lauten Tag ein paar stille Minuten zu schaffen. Diese Gründe kommen nicht von außen. Sie wählt sie selbst.

Ein anderer Weg besteht darin, eigene Maßstäbe und einen eigenen Stil in die sich wiederholende Arbeit einzubringen. Zwei Menschen, die dieselbe Wäsche zusammenlegen, können das auf sehr unterschiedliche Weise tun: der eine achtlos und missmutig, der andere sorgfältig, vielleicht mit einer eigenen Methode, die er entwickelt hat, vielleicht mit Musik, die er liebt. Die Aufgabe ist dieselbe. Was jeder hineinlegt, ist verschieden, und dieser Unterschied gehört ihm.

Ein dritter Weg besteht darin, die kleinen Abweichungen innerhalb der Wiederholung wahrzunehmen. Keine zwei Tage sind genau gleich, auch wenn die Aufgaben es sind. Das Licht ist anders, die Kinder sind anders gelaunt, die Patienten in der Apotheke erzählen andere Geschichten. Wenn wir aufmerksam sind, ist Wiederholung nie ganz Wiederholung. Im Vertrauten steckt immer etwas Neues.

Und ein vierter Weg besteht darin, sich an die Anstrengung selbst zu erinnern. Camus meinte, das Ringen selbst könne genügen, um einem Leben Gewicht zu geben. Viele Menschen finden echte Befriedigung in der Anstrengung um ihrer selbst willen: im Gefühl arbeitender Muskeln, einer gut erledigten Aufgabe, einer Kraft, die für etwas eingesetzt wurde. Diese Befriedigung hängt nicht davon ab, dass die Aufgabe von Dauer ist. Sie liegt im Tun.

Wenn der Stein zu schwer ist

Es ist wichtig, das Bild des Sisyphos nicht dazu zu benutzen, Situationen zu rechtfertigen, die geändert werden sollten. Manche Menschen tragen viel zu schwere Steine: unmögliche Arbeitsmengen, ausbeuterische Stellen, eine ungerechte Verteilung der Hausarbeit, Pflegeaufgaben ohne jede Unterstützung. Solchen Menschen einfach zu sagen, sie sollten sich glücklich vorstellen, wäre lieblos und ungerecht.

Camus selbst lag die Ungerechtigkeit sehr am Herzen. Sein ganzes Leben lang schrieb und wirkte er gegen Unterdrückung, und sein späteres Buch „Der Mensch in der Revolte“ vertrat die Ansicht, dass die Revolte auch die Gestalt der Solidarität mit anderen Leidenden annehmen muss. Die Würde des Sisyphos angesichts eines unabänderlichen Schicksals ist das eine. Doch wenn eine Last erleichtert, geteilt oder abgelehnt werden kann, kann Revolte bedeuten, genau das zu tun.

Bei Halima könnte ein Teil der Antwort darin liegen, einen eigenen Sinn in der Sorge für ihre Familie zu finden. Ein anderer Teil könnte darin bestehen, ihren Mann und ihre Kinder zu bitten, die Wäsche und andere Hausarbeiten mit ihr zu teilen, damit der Stein nicht ihr allein gehört. Beide Antworten passen zu Camus' Geist: klar sehen, sich nicht erdrücken lassen und handeln, wo Handeln möglich ist.

Und wenn sich wiederholende Arbeit oder endlose Verantwortung dich über längere Zeit erschöpft, abgestumpft oder hoffnungslos zurücklässt, nimm das bitte ernst. Es kann ein Zeichen für ein Burnout oder eine Depression sein, und beides verdient Fürsorge und Unterstützung. Mit einem Menschen zu sprechen, dem du vertraust, und mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer anderen qualifizierten Fachperson, kann helfen.

Vier Leben mit einem Stein

Pavel ist fünfunddreißig und arbeitet am Fließband einer Fabrik, die Autoteile herstellt. Seine Aufgabe ist es, immer dasselbe kleine Bauteil einzusetzen und zu prüfen, Hunderte Male am Tag. Jahrelang hatte er das Gefühl, seine Arbeit sei das Sinnbild der Sinnlosigkeit. Eines Tages fragt ihn ein neuer Kollege in der Pause, wie er es schafft, so genau zu bleiben. Pavel erklärt ihm die kleinen Kniffe, die er entwickelt hat, um jedes Teil schnell und präzise zu prüfen. Während er davon erzählt, merkt er, dass er stolz auf seine Arbeit ist, stolzer, als er sich eingestanden hatte. Er beginnt, neuen Kolleginnen und Kollegen seine Methoden beizubringen. Die Arbeit wiederholt sich noch immer. Aber sie ist auf gewisse Weise zu seinem Handwerk geworden.

Imani ist achtundzwanzig und pflegt gemeinsam mit ihrer Mutter ihren jüngeren Bruder, der schwer behindert ist. Die Pflege hört nie auf: füttern, waschen, umlagern, trösten, Tag für Tag, ohne dass ein Ende in Sicht wäre. Manchmal fühlt sie sich wie Sisyphos, und manchmal ist sie wütend über eine Lage, die sie sich nicht ausgesucht hat. Sie hat gelernt, beide Gefühle sein zu lassen. Sie hat auch ihre eigenen Gründe gefunden: Sie liebt ihren Bruder sehr, und sie weiß, dass ihre Pflege sein Leben besser macht. Und sie hat gelernt, um Hilfe zu bitten, bei einem Unterstützungsdienst vor Ort und bei Verwandten, damit ihr Zeit für sich selbst bleibt. Sie sagt, ihr Leben sei schwer, aber es sei ihres, und sie werde sich nicht davon erdrücken lassen.

Ole ist sechsundsechzig und bewirtschaftet seit dreißig Jahren denselben kleinen gepachteten Gartenplatz. Jedes Frühjahr gräbt er um, pflanzt und jätet. Jeden Herbst erntet er, räumt ab und bereitet alles auf den Winter vor. Jeden Winter ruht der Garten, und jedes Frühjahr beginnt alles von vorn. Als ein junger Nachbar ihn fragt, ob ihm das nicht langweilig werde, lacht Ole. „Jedes Jahr ist gleich, und jedes Jahr ist anders“, sagt er. „Das Wetter ist anders, die Pflanzen sind anders, ich bin ein Jahr älter. Die Arbeit hört nie auf, und das ist das Schönste daran.“ Ohne Camus gelesen zu haben, hat Ole einen Weg gefunden, seinen Stein zu lieben.

Halima vom Anfang dieses Kapitels setzt sich an einem Sonntag mit ihrer Familie zusammen und erklärt, dass sie den Stein des Haushalts nicht allein schieben kann. Jedes Kind bekommt eigene Aufgaben, und ihr Mann übernimmt am Wochenende die Wäsche. Die Arbeit verschwindet nicht. Aber sie wird geteilt. Und an den Abenden, an denen sie noch Wäsche zusammenlegt, versucht sie, es langsam zu tun, denkt an ihre Kinder, hört manchmal Radio und genießt manchmal einfach ein paar stille Minuten. Ihrer Tochter sagt sie, dass sie den Schriftsteller jetzt ein wenig besser versteht. „Vielleicht nicht glücklich“, sagt sie. „Aber auch nicht erdrückt.“

Pavel, Imani, Ole und Halima standen jeweils vor einer Art Stein: einer Aufgabe in der Fabrik, einem Leben in der Pflege, einem Garten, einem Haushalt. Keiner von ihnen entkam der Wiederholung. Jeder von ihnen machte den Stein auf seine Weise zu seinem eigenen: durch Handwerk, Liebe, Annehmen oder Teilen. In jedem Fall blieb die Arbeit selbst weitgehend dieselbe. Was sich änderte, war der Mensch, der sie schob.

Praktische Schritte

Erstens: Benenne deine Steine. Schreib eine Liste der sich wiederholenden Aufgaben in deinem Leben: bei der Arbeit, zu Hause, in der Sorge für andere. Sie klar zu sehen, ist der erste Schritt, ihnen anders zu begegnen.

Zweitens: Nutze deine Wege zurück den Berg hinab. Achte auf die Momente zwischen den Wiederholungen, etwa nachdem du eine Aufgabe beendet hast und bevor du sie wieder beginnst. Nutze sie für einen Augenblick des Bewusstseins: Was tue ich, warum, und wie möchte ich dem begegnen?

Drittens: Finde deine eigenen Gründe. Frag dich bei jeder sich wiederholenden Aufgabe, welche Gründe du ganz persönlich haben könntest, sie zu tun. Wähle Gründe, die dir wichtig sind.

Viertens: Bring deinen eigenen Stil ein. Entwickle deine eigene Art, sich wiederholende Aufgaben zu erledigen: eine Methode, einen Maßstab, einen Rhythmus, Musik oder Stille. Mach die Arbeit zu deiner.

Fünftens: Teile oder erleichtere den Stein, wo du kannst. Wenn eine Last ungerecht oder zu schwer ist, sprich darüber, bitte um Hilfe oder such nach Wegen, die Situation zu verändern.

Sechstens: Achte darauf, ob du erdrückt wirst. Wenn dich die Wiederholung über längere Zeit erschöpft oder hoffnungslos zurücklässt, nimm das ernst und such dir Unterstützung.

Eine kurze Übung: Der Weg zurück den Berg hinab

Diese Übung dauert eine Woche lang jeden Tag ein paar Minuten. Sie holt Camus' Moment des Bewusstseins in den gewöhnlichen Alltag.

Wähle eine sich wiederholende Aufgabe, die du jeden Tag erledigst: Geschirr spülen, zur Arbeit fahren, eine Mahlzeit zubereiten, eine Routineaufgabe im Beruf. Achte eine Woche lang besonders auf den Moment direkt nachdem du sie beendet hast. Das ist dein Weg zurück den Berg hinab.

Halte in diesem Moment etwa eine Minute inne. Atme einmal durch. Stell dir im Stillen drei Fragen: Was habe ich gerade getan? Warum tue ich es? Wie möchte ich ihm beim nächsten Mal begegnen? Such nicht nach großen Antworten. Schlichte, ehrliche Antworten genügen. „Ich habe das Geschirr gespült. Ich tue es, damit meine Familie essen kann. Beim nächsten Mal möchte ich es langsamer machen und das warme Wasser genießen.“

Schreib am Ende jedes Tages einen Satz in dein Notizbuch darüber, was dir auf deinem Weg zurück den Berg hinab aufgefallen ist. Lies am Ende der Woche deine Sätze. Hat sich etwas daran verändert, wie du die Aufgabe empfindest? Hast du Gründe, Maßstäbe oder kleine Freuden entdeckt, die dir vorher nicht aufgefallen waren?

Vielleicht merkst du auch, ob die Aufgabe geteilt oder verändert werden sollte. Bewusstsein heißt nicht nur Annehmen. Manchmal zeigt es uns, dass ein Stein zu schwer ist und dass wir um Hilfe bitten müssen.

Fragen, die oft gestellt werden

„Will Camus damit sagen, wir sollten unangenehme Arbeit hinnehmen und nicht versuchen, sie zu ändern?“ Nein. Camus' Sisyphos steht vor einem Schicksal, das sich nicht ändern lässt, und seine Würde liegt darin, wie er ihm begegnet. Im wirklichen Leben aber lassen sich viele Situationen ändern, und Camus selbst kämpfte gegen Ungerechtigkeit. Seine Deutung des Sisyphos hilft bei der Wiederholung, die zu jedem Leben gehört. Sie ist kein Argument dafür, Ausbeutung oder Ungerechtigkeit hinzunehmen.

„Was, wenn ich in meiner sich wiederholenden Arbeit überhaupt keinen Sinn finden kann?“ Das kann passieren, und es ist ehrlich, es sich einzugestehen. Manchmal liegt der Sinn nicht in der Aufgabe selbst, sondern in dem, was sie möglich macht, etwa deine Familie zu versorgen oder dir Zeit und Geld für Dinge zu verschaffen, die du liebst. Manchmal ist die beste Antwort, die Aufgabe mit Würde zu erledigen und zugleich auf eine Veränderung hinzuarbeiten. Und manchmal lohnt es sich zu fragen, ob eine andere Art von Arbeit möglich ist.

„Kann man wirklich glücklich sein wie Sisyphos?“ Camus' Glück ist keine ständige Fröhlichkeit. Es ist eine tiefe Art von Zufriedenheit, die daraus erwächst, dem Leben ehrlich ins Auge zu sehen und sich dafür zu entscheiden, es ganz zu leben. Nicht jeder wird das empfinden, und nicht an jedem Tag. Aber viele Menschen merken, dass sie sich leichter fühlen, wenn sie nicht mehr darauf warten, dass ihr Stein oben liegen bleibt, und anfangen, das Hinaufsteigen selbst zu leben.

Zusammenfassung des Kapitels

Sisyphos war in den alten Geschichten dazu verurteilt, für immer einen Stein einen Berg hinaufzurollen, nur um zuzusehen, wie er wieder hinabrollte. Homers „Odyssee“ beschreibt, wie er sich im Reich der Toten mit seiner Aufgabe abmüht. Am Ende von „Der Mythos des Sisyphos“ machte Camus ihn zum absurden Helden und richtete den Blick auf den Weg zurück den Berg hinab als einen Moment des Bewusstseins, in dem Sisyphos sein Schicksal klar sieht und in diesem Wissen stärker ist als es.

Camus vertrat die Ansicht, dass das Ringen selbst genügen kann, um einem Leben Gewicht zu geben, und er bat uns, uns Sisyphos glücklich vorzustellen. Ein großer Teil des heutigen Lebens besteht aus sich wiederholenden Aufgaben, und Camus bemerkte, dass gewöhnliche Arbeiter in einer ähnlichen Lage sind. Wir können der Wiederholung mit klarem Blick und Würde begegnen statt mit Bitterkeit oder Resignation, den Stein durch unsere Gründe, unseren Stil und unsere Aufmerksamkeit zu unserem eigenen machen und Lasten, die zu schwer sind, teilen oder verändern.

Im nächsten Kapitel wenden wir uns vom Stein den anderen Menschen zu und Sartres Gedanken darüber, was mit uns geschieht, wenn wir von anderen gesehen und beurteilt werden.