Kapitel 7: Wenn das Leben absurd erscheint

Ein Dienstagmorgen in der Straßenbahn

Oskar ist achtunddreißig und arbeitet als Bauprüfer bei der Stadtverwaltung. Jeden Werktag nimmt er um sieben Uhr vierzig dieselbe Straßenbahn, sitzt ungefähr auf demselben Platz und sieht dieselben Straßen am Fenster vorbeiziehen. Um Viertel nach acht ist er im Büro, trinkt einen Kaffee, liest seine E-Mails und fährt dann bis zur Mittagspause hinaus, um Gebäude zu prüfen. Am Nachmittag schreibt er Berichte. Um halb sechs fährt er mit der Straßenbahn nach Hause, isst zu Abend, schaut etwas an, geht ins Bett. Dann beginnt alles von vorn.

So macht er es seit elf Jahren, und es hat ihn nie gestört. Doch an einem Dienstagmorgen im Spätherbst geschieht etwas Seltsames. Als die Bahn von seiner Haltestelle anfährt, betrachtet er die anderen Fahrgäste, die alle still dasitzen, auf ihr Handy oder aus dem Fenster schauen, und in seinem Kopf taucht ein einziges Wort auf: Warum? Warum tun wir das alle? Warum stehe ich jeden Morgen auf, nehme diese Bahn, prüfe diese Gebäude, komme nach Hause, schlafe und tue dann alles noch einmal? Wofür ist das alles?

Die Frage ist nicht dramatisch. Nichts Schlimmes ist passiert. Er ist mit seiner Arbeit und seinem Leben nicht unzufrieden. Aber die Frage geht nicht wieder weg, nachdem sie einmal aufgetaucht ist. Den ganzen Tag über, während er ein Schuldach begutachtet und einen Bericht über eine defekte Brandschutztür schreibt, fühlt er sich seltsam getrennt von dem, was er tut, als sähe er sich selbst von außen zu. Der Alltag, der sich immer selbstverständlich angefühlt hat, wirkt plötzlich fremd, fast wie Theater. Es ist, als hätte sich die Kulisse seines Lebens als bemalte Pappe entpuppt.

Oskars Dienstagmorgen kommt einer Szene sehr nahe, die Albert Camus in einem Buch beschrieben hat, das vor mehr als achtzig Jahren entstanden ist. Camus nannte das Gefühl dahinter das Absurde, und er baute eine ganze Philosophie um die Frage herum, wie wir leben sollen, wenn wir es einmal gespürt haben. Um diese Philosophie geht es in diesem Kapitel. Weil Camus' Buch mit einer sehr ernsten Frage beginnt, nämlich ob das Leben lebenswert ist, werde ich auch über diese Frage behutsam sprechen, und mit einem klaren Wort dazu, wo es Hilfe gibt.

Wenn die Kulisse einstürzt

1942, mitten im Zweiten Weltkrieg, veröffentlichte Camus einen Essay mit dem Titel Der Mythos des Sisyphos. Darin versuchte er, klar darüber nachzudenken, was geschieht, wenn ein Mensch erkennt, dass dem Leben von außen kein Sinn gegeben ist, und was dieser Mensch dann tun sollte.

Schon früh im Essay beschreibt Camus, wie diese Erkenntnis oft beginnt: nicht mit einem philosophischen Argument, sondern mit einem Gefühl mitten im gewöhnlichen Leben. In meinen eigenen Worten: Die meisten von uns leben nach einem festen Ablauf aus Wegen, Arbeitsstunden, Mahlzeiten und Schlaf, der sich die Woche über kaum verändert wiederholt. Meistens folgen wir ihm, ohne Fragen zu stellen. Dann, an irgendeinem ganz gewöhnlichen Tag, fragen wir uns plötzlich, warum wir das alles tun, und spüren eine eigenartige Müdigkeit, die zugleich eine Art Staunen ist. Camus vergleicht diesen Augenblick mit einer Theateraufführung, bei der die bemalten Kulissen umfallen und plötzlich die nackte Bühne zu sehen ist.

Camus war der Ansicht, dass dieser Moment der Müdigkeit wichtig ist. Es ist der Moment, in dem das Bewusstsein erwacht. Vorher haben wir fast automatisch gelebt. Jetzt sind wir wach. Dieses Erwachen kann in verschiedene Richtungen führen: zurück in die Routine, als sei nichts geschehen, oder nach vorn in eine neue Art zu leben. Doch der Moment selbst war für Camus der Anfang von allem, worauf es in seiner Philosophie ankommt.

Camus beschrieb noch andere Momente, in denen das Absurde sichtbar werden kann: wenn uns die Welt plötzlich fremd und unvertraut erscheint, als sähen wir eine Landschaft zum ersten Mal und sie kümmerte sich überhaupt nicht um uns; wenn wir einen Menschen durch die Scheibe einer Telefonzelle beobachten, wie er gestikuliert und spricht, und seine Bewegungen sinnlos wirken, weil wir die Worte nicht hören; wenn wir uns zufällig im Spiegel sehen und uns für einen Augenblick wie ein Fremder vorkommen. Solche Erfahrungen sind verbreitet, und viele Menschen kennen etwas Ähnliches. Camus nahm sie ernst als Hinweise auf unsere wirkliche Lage.

Was Camus mit dem Absurden meinte

Im Alltag bedeutet „absurd“ oft so viel wie lächerlich oder albern. Camus verwendete das Wort in einem genaueren Sinn. Für ihn war das Absurde weder einfach eine Eigenschaft der Welt noch einfach eine Eigenschaft des Menschen. Es war eine Beziehung zwischen beiden.

Auf der einen Seite steht der Mensch, der sich nach Sinn, Ordnung, Klarheit und Verstehen sehnt. Wir wollen wissen, warum wir hier sind, wofür unser Leben gut ist, warum die Dinge geschehen, wie sie geschehen. Wir wollen, dass die Welt einen Sinn ergibt. Auf der anderen Seite steht die Welt, und sie antwortet nicht. Sie ist einfach da. Die Sterne erklären sich nicht. Der Regen sagt uns nicht, warum er fällt. Krankheit, Unfälle und Tod kommen ohne Gründe, die uns zufriedenstellen. In meinen eigenen Worten lautet Camus' Gedanke so: Das Absurde entsteht dort, wo unsere menschliche Sehnsucht nach Sinn auf eine Welt prallt, die stumm bleibt und keine Gründe nennt.

Das Absurde ist also eine Art Missverhältnis, eine Kluft zwischen dem, wonach wir uns sehnen, und dem, was wir vorfinden. Es bedeutet nicht, dass das Leben wertlos wäre oder dass nichts zählt. Es bedeutet, dass unser tiefer Wunsch nach einem letzten, vollständigen Sinn auf ein Universum trifft, das keinen solchen Sinn bereithält.

Camus bestand darauf, ehrlich mit dieser Kluft umzugehen. Er wollte sie nicht leugnen, weder indem man so tut, als biete die Welt doch einen letzten Sinn, noch indem man so tut, als sehnten wir uns gar nicht wirklich danach. Beide Seiten der Kluft sind wirklich. Das Absurde ist das, was wir empfinden, wenn wir beide zusammen im Blick behalten, mit offenen Augen.

Manchen Leserinnen und Lesern hilft es, sich das Absurde als eine Art Ehrlichkeitsprüfung vorzustellen. Viele der tröstlichen Geschichten, die wir uns über das Leben erzählen, etwa dass alles aus einem Grund geschieht, dass gute Menschen immer belohnt werden oder dass sich harte Arbeit immer auszahlt, lassen sich an unserer tatsächlichen Erfahrung messen. Manchmal halten sie stand. Oft nicht. Camus bat seine Leser, sich nicht an solche Geschichten zu klammern, wenn sie versagen, sondern hinzuschauen, was tatsächlich da ist, und auf diesem festeren Boden ein Leben aufzubauen.

Wichtig ist: Camus glaubte nicht, dass das Absurde zur Verzweiflung führt. Ganz im Gegenteil. Sein ganzer Essay ist ein Plädoyer dafür, angesichts des Absurden voll und freudig zu leben. Doch um dorthin zu gelangen, musste er mit der schwersten Frage beginnen.

Camus' schwere Eingangsfrage

Der Mythos des Sisyphos beginnt mit einer berühmten und verblüffenden Behauptung. Camus stellt die üblichen Rätsel der Philosophie zurück und vertritt im Kern die Ansicht, dass ihnen allen eine dringlichere Sache vorausgeht: ob das Leben überhaupt lebenswert ist.

Das ist eine sehr ernste Frage, und ich möchte mich ihr behutsam nähern. Camus stellte sie als Philosoph: Wenn das Leben keinen von außen gegebenen Sinn hat, folgt daraus, dass es nicht lebenswert ist? Sollte die Erkenntnis des Absurden einen Menschen dazu bringen, das Leben aufzugeben? Seine Antwort nach vielen Seiten sorgfältigen Nachdenkens war ein klares und entschiedenes Nein. Er argumentierte, dass es keine Lösung für das Absurde ist, sich das Leben zu nehmen, sondern eine Flucht davor, eine Kapitulation. Das Absurde braucht einen lebenden Menschen, der sich ihm stellt. Im vollen Bewusstsein des Absurden zu leben, das nannte Camus Revolte, und sie war das Herzstück seiner Philosophie.

Ich möchte mich auch direkt an alle wenden, für die diese Frage nicht nur eine philosophische ist. Wenn du gerade eine Zeit durchlebst, in der sich das Leben unerträglich anfühlt, oder wenn du daran denkst, dir das Leben zu nehmen, dann wisse bitte: Du bist nicht allein, und es gibt jetzt sofort Hilfe. Wende dich an eine Krisenhotline, an eine Ärztin oder einen Arzt oder an einen Menschen, dem du vertraust. Wenn du in unmittelbarer Gefahr bist, wähle den Notruf. Viele Menschen, die sich einmal so gefühlt haben, haben mit Unterstützung erlebt, dass sich ihre Gefühle verändert haben und das Leben wieder lebenswert wurde. Sich Hilfe zu holen ist keine Schwäche. Es ist der erste Akt jener Revolte, die Camus beschrieb: die Entscheidung, zu bleiben und sich dem Leben zu stellen.

Für die meisten Leserinnen und Leser wird Camus' Frage eher ein Denkanstoß sein als etwas Persönliches. Trotzdem lohnt es sich, sie auf behutsame Weise ernst zu nehmen, denn sie führt zu einer tieferen Frage: Wenn das Leben auch ohne einen uns übergebenen Sinn lebenswert ist, was macht es dann lebenswert? Um Camus' Antwort auf diese Frage geht es im Rest seines Essays, und im Rest dieses Kapitels.

Drei Arten zu antworten

Camus betrachtete mehrere Arten, wie Menschen auf das Absurde reagieren. Es kann hilfreich sein, sie nebeneinander zu sehen.

Die erste besteht darin, dem Leben selbst zu entfliehen. Wie wir gesehen haben, lehnte Camus das entschieden ab. Seiner Ansicht nach löst es das Absurde nicht, das Leben aufzugeben. Es nimmt nur den Menschen weg, der sich ihm stellen könnte. Das Absurde verlangt einen lebenden Zeugen.

Die zweite nannte Camus, mit bewusster Schärfe, philosophischen Selbstmord. Damit meinte er nicht, sich das Leben zu nehmen. Er meinte, dem Absurden zu entkommen, indem man sich mit einem Sprung in einen Glauben rettet, der die Kluft beseitigt, etwa indem man beschließt, dass es, obwohl die Welt schweigt, einen verborgenen Sinn geben muss, der eines Tages alles klar machen wird. Camus warf mehreren Denkern vor, genau das zu tun, darunter Kierkegaard, in dessen Sprung in den religiösen Glauben Camus eine Abkehr von der klarsichtigen Ehrlichkeit sah, die das Absurde verlangt. Viele Leserinnen und Leser, auch religiöse, widersprechen Camus hier, und Kierkegaard selbst hätte seinen Glauben ganz anders beschrieben. Camus ging es jedoch darum, bei der Kluft zu bleiben, statt sie zuzudecken.

Die dritte Antwort, die Camus selbst wählte, nannte er Revolte. Revolte in seinem Sinn bedeutet, im vollen Bewusstsein des Absurden zu leben und sich zugleich zu weigern, das Leben aufzugeben oder in falsche Hoffnung zu flüchten. Es bedeutet, die Kluft offen zu halten, klar auf sie zu schauen und zu sagen: Ich lebe trotzdem, und ich lebe ganz. Revolte ist weder Wut noch Gewalt. Sie ist eine Art trotzige Treue zum Leben, allem zum Trotz.

Vielleicht hilft es, das in alltägliche Worte zu fassen. Als Oskars Frage „Warum?“ in der Straßenbahn auftaucht, hat er mehrere Möglichkeiten. Er könnte die Frage beiseiteschieben und in die Routine zurückkehren, als sei nichts geschehen. Er könnte nach einer fertigen Antwort greifen, die die Frage ein für alle Mal erledigt. Oder er könnte die Frage bestehen lassen und sich überlegen, wie er mit offenen Augen leben kann: in dem Wissen, dass keine letzte Antwort kommen wird, aber mit der Entscheidung, seine Tage bewusst, ehrlich und leidenschaftlich zu leben. Camus würde ihn zur dritten Möglichkeit ermutigen.

Revolte, Freiheit und Leidenschaft

Camus zog aus dem Absurden drei Folgerungen: Revolte, Freiheit und Leidenschaft. Jede davon lässt sich in den Alltag übertragen.

Revolte ist, wie wir gesehen haben, die Entscheidung, in vollem Bewusstsein zu leben, ohne aufzugeben und ohne falschen Trost. Im Alltag kann das heißen, dass wir uns weigern, schlafwandelnd durch unsere Routinen zu gehen, dass wir nicht so tun, als ergebe alles vollkommen Sinn, und dass wir uns vom Fehlen eines letzten Sinns nicht davon abhalten lassen, ganz zu leben.

Freiheit entstand für Camus daraus, die Vorstellung loszulassen, unser Leben müsse einem verborgenen, letzten Zweck dienen. Wenn es keinen endgültigen Plan gibt, dann sind wir frei von dem Druck, unser Leben in einen solchen einzupassen. Wir können leben, ohne ständig zu fragen, ob unsere Handlungen einer großen Bestimmung dienen. Camus veranschaulichte diese seltsame Freiheit unter anderem mit dem Bild eines zum Tode Verurteilten, von dem alle Sorge um die Zukunft abgefallen ist. Das kann düster klingen, doch Camus meinte es als Befreiung: Wir sind frei, dieses Leben zu leben, hier und jetzt, so wie es ist.

Leidenschaft schließlich bedeutete, so voll und intensiv wie möglich zu leben. Wenn es keinen letzten Sinn gibt, der manche Erfahrungen in den Augen des Universums wichtiger macht als andere, dann kommt es auf den Reichtum unserer Erfahrung an: darauf, ganz lebendig, wach und beteiligt zu sein. Camus selbst liebte das Meer, die Sonne, das Schwimmen, den Fußball, die Freundschaft, das Theater und das Gespräch. Seine Texte sind voller sinnlicher Freude an der körperlichen Welt. Leidenschaft war für ihn keine hektische Jagd nach Vergnügen, sondern eine tiefe, bewusste Liebe zum Leben.

Zusammen beschreiben Revolte, Freiheit und Leidenschaft eine Lebensweise, die ehrlich mit dem Absurden umgeht und dennoch voller Kraft ist. Camus' Denken wird oft eine Philosophie des Absurden genannt, aber man könnte es vielleicht treffender eine Philosophie der klarsichtigen Freude nennen: einer Freude, die nicht aus Illusionen entsteht, sondern daraus, klar zu sehen und sich trotzdem für das Leben zu entscheiden.

Das Absurde in kleinen Momenten

Camus schrieb über das Absurde als große philosophische Idee, doch es zeigt sich auch in kleinen, alltäglichen Momenten. Wer diese Momente erkennt, dem erscheint die Idee weniger abstrakt und manchmal sogar komisch.

Das Absurde zeigt sich, wenn wir eine Stunde lang sorgfältig ein Essen zubereiten, das in fünf Minuten verzehrt ist. Wenn wir eine Wohnung putzen, die morgen wieder schmutzig sein wird. Wenn wir in einer langen Schlange stehen, um ein Formular auszufüllen, das niemand lesen wird. Wenn wir leidenschaftlich über etwas streiten, an das wir uns ein Jahr später nicht einmal mehr erinnern. Wenn wir alte Fotos von uns betrachten und merken, wie ernst wir Dinge genommen haben, die uns heute klein vorkommen.

Solche Momente können uns ein Lachen, einen Seufzer oder ein Schulterzucken entlocken. Camus' Einsicht legt nahe, dass wir uns von ihnen nicht zynisch machen lassen müssen. Wir können das Absurde sehen und uns trotzdem dafür entscheiden, dass uns etwas wichtig ist. Das Essen war schnell gegessen, aber es wurde gemeinsam gegessen, und es hat allen geschmeckt. Die Wohnung wird wieder schmutzig werden, aber heute ist sie sauber, und das ist gut. Humor ist tatsächlich eine der gesündesten Antworten auf das Absurde. Er erlaubt uns, klar zu sehen, ohne zu verzweifeln.

Es liegt auch eine stille Solidarität darin, das Absurde gemeinsam zu bemerken. Wenn zwei Kolleginnen über eine sinnlose Besprechung die Augen verdrehen und lachen oder wenn Freunde einander Geschichten über absurde Bürokratie erzählen, geht etwas zutiefst Menschliches zwischen ihnen hin und her. Sie erkennen an, ohne es direkt auszusprechen, dass die Welt nicht immer einen Sinn ergibt und dass sie gemeinsam darin stecken. Camus schätzte diese Art von geteiltem, ehrlichem Lachen. Es löst das Absurde nicht. Aber es macht es leichter zu tragen.

Manchen fällt hier vielleicht eine Verbindung zu einem Gedanken auf, der sich in vielen spirituellen und praktischen Traditionen findet: dass gewöhnliche Tätigkeiten, mit voller Aufmerksamkeit ausgeführt, und kleine alltägliche Handlungen in sich selbst bedeutsam sein können. Camus gelangte von einem ganz anderen Ausgangspunkt zu seiner Sicht, aber er hätte zugestimmt, dass der Reichtum des Lebens darin liegt, es zu leben, und nicht in einem verborgenen Zweck dahinter.

Vier Leben und das Absurde

Wen ist fünfzig und arbeitet als Buchhalter in einer betriebsamen Firma. Im vergangenen Jahr ist ein enger, gleichaltriger Freund plötzlich an einem Herzinfarkt gestorben. Seitdem spürt Wen das Absurde sehr stark: Der Tod seines Freundes ergab keinen Sinn, und die Hektik der Arbeit kommt ihm jetzt seltsam und hohl vor. Monatelang fühlte er sich wie betäubt. Dann veränderte sich langsam etwas. Er begann, pünktlich Feierabend zu machen, statt mit dem Bus durch den Park nach Hause zu gehen und seine alten Freunde öfter anzurufen. Einen Grund für den Tod seines Freundes fand er nicht. Aber er beschloss, wie er sagt, „so zu leben, als wüsste ich, wie kurz es ist“. Er spürt das Absurde noch immer. Und er fühlt sich lebendiger als seit Jahren.

Thabo ist neunzehn und hat gerade die Schule abgeschlossen. Alle haben erwartet, dass er direkt an die Universität geht, doch er hat das Gefühl, nicht zu wissen, warum er überhaupt etwas studieren sollte. „Was soll das alles?“, fragt er seine ältere Schwester. Sie versucht nicht, ihm den Sinn zu liefern. Stattdessen sagt sie: „Vielleicht gibt es keinen großen Sinn. Was würdest du dann gern mit diesem Jahr anfangen, einfach weil es dein Leben ist?“ Thabo beschließt, ein Jahr lang in einem Gemeinschaftsgarten zu arbeiten und mit Freunden günstig zu reisen. In diesem Jahr entdeckt er ein starkes Interesse an Pflanzen und Böden. Er bewirbt sich für ein Studium der Agrarwissenschaften, nicht weil ihm jemand gesagt hat, darin liege der Sinn seines Lebens, sondern weil er es will.

Rosalind ist dreiundsiebzig und verbringt ihren Ruhestand als Ehrenamtliche in einem Hospiz, wo sie bei Menschen am Ende ihres Lebens sitzt. Sie hat viele Tode erlebt, und sie macht sich keine Illusionen darüber, dass sie immer einen Sinn ergeben. Und doch macht sie weiter, Woche für Woche: Sie hält Hände, hört zu, kocht Tee. Als eine junge Ehrenamtliche sie fragt, wie sie das aushält, sagt Rosalind: „Ich weiß nicht, was das alles bedeutet. Aber ich weiß, dass dieser Mensch gerade jetzt nicht allein ist. Das genügt für heute.“ Ohne Camus gelesen zu haben, hat sie ihre eigene Form der Revolte gefunden.

Oskar vom Anfang dieses Kapitels kündigt nicht und krempelt sein Leben nicht dramatisch um. Aber er hört auf, schlafwandelnd durch seine Tage zu gehen. In der Straßenbahn schaut er aus dem Fenster und sieht die Straßen wirklich. Er fängt an zu bemerken, welche Gebäude er sicherer gemacht hat, und empfindet darüber eine stille Zufriedenheit. Er beginnt wieder zu schwimmen, was er als Junge geliebt hat, und geht zweimal pro Woche ins Schwimmbad. Die Frage „Warum?“ besucht ihn manchmal noch. Doch statt ihm Angst zu machen, erinnert sie ihn jetzt daran, auf sein Leben zu achten.

Wen, Thabo, Rosalind und Oskar sind dem Absurden begegnet: im Tod eines Freundes, im Zweifel eines jungen Menschen, in der Nähe von Sterbenden und an einem Dienstagmorgen in der Straßenbahn. Keiner von ihnen hat eine letzte Antwort gefunden. Jeder von ihnen hat sich auf seine Weise entschieden, wach dafür zu leben, und erfahren, dass das Leben auch ohne vorgegebenen Sinn erfüllt sein kann.

Praktische Schritte

Erstens: Heiße das „Warum?“ willkommen. Wenn die Frage nach dem Sinn mitten im Alltag auftaucht, schieb sie nicht sofort beiseite. Lass dich von ihr wecken. Vielleicht ist sie der Anfang eines bewussteren Lebens.

Zweitens: Achte auf Fluchtwege. Beobachte, auf welche Weise du der Frage womöglich ausweichst: indem du gedankenlos in die Routine zurückkehrst, nach schnellen Antworten greifst oder dich ständig ablenkst. Entscheide dich stattdessen, die Augen offen zu halten.

Drittens: Finde deine Leidenschaften. Frag dich, wobei du dich am lebendigsten fühlst: an einem Ort, bei einer Tätigkeit, bei einer bestimmten Arbeit, in einer bestimmten Gesellschaft. Gib diesen Dingen mehr Raum in deinem Leben.

Viertens: Nutze Humor. Wenn dir kleine Absurditäten im Alltag auffallen, erlaube dir zu lachen. Humor kann dir helfen, klar zu sehen, ohne in Zynismus zu verfallen.

Fünftens: Lebe, als wüsstest du, wie kurz es ist. Lass dich wie Wen vom Bewusstsein der Grenzen des Lebens für das schärfen, was jetzt zählt: Menschen, Erfahrungen, ehrliche Arbeit, Schönheit.

Sechstens: Hol dir Hilfe, wenn es zu schwer wird. Wenn das Gefühl, dass nichts zählt, schwer wird und nicht weichen will, oder wenn Gedanken daran kommen, dir das Leben zu nehmen, dann wende dich noch heute an jemanden: an eine Ärztin oder einen Arzt, an eine Hotline, an einen Menschen, dem du vertraust, oder im Notfall an den Rettungsdienst. Du musst das nicht allein durchstehen.

Eine kurze Übung: Das Schweigen und deine Antwort

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie lädt dich ein, ehrlich auf das Absurde zu schauen und dann deine eigene Antwort aufzuschreiben.

Nimm ein Blatt und teile es in zwei Hälften. Schreib oben über die linke Hälfte „Wonach ich mich sehne“. Darunter notierst du, was das Leben dir aus tiefstem Herzen geben soll: klaren Sinn, Gerechtigkeit, Gewissheit, Verstehen, Beständigkeit, was immer es für dich ist. Sei ehrlich.

Schreib oben über die rechte Hälfte „Was die Welt mir gibt“. Darunter notierst du, was du tatsächlich vorfindest: Ungewissheit, Veränderung, unerklärliche Verluste, Schweigen, aber auch Schönheit, Liebe, Überraschungen, Momente der Freude. Sei auch hier ehrlich. Mal nicht alles schwarz und nicht alles rosig.

Betrachte beide Hälften zusammen. Die Kluft dazwischen ist das, was Camus das Absurde nannte. Achte darauf, wie es sich anfühlt, sie schwarz auf weiß vor dir zu sehen. Manche Menschen empfinden das als schmerzlich. Andere finden es seltsam beruhigend, weil es einfach die Wahrheit ist.

Schreib unter die beiden Hälften eine Überschrift: „Wie ich trotzdem leben will“. Darunter schreibst du drei bis fünf Sätze, in denen du beschreibst, wie du angesichts dieser Kluft leben willst. Sie können von Menschen handeln, für die du da sein willst, von Dingen, die du erschaffen willst, von Erfahrungen, die du suchen willst, oder von der Art, wie du aufmerksam sein willst. Diese Sätze sind deine eigene Fassung von Camus' Revolte.

Lies deine Sätze laut vor, wenn du kannst. Bewahre das Blatt an einem Ort auf, an dem du es an Tagen wiederfindest, an denen das „Warum?“ schwer wiegt.

Fragen, die oft gestellt werden

„Sagt Camus, dass das Leben sinnlos ist?“ Nicht ganz. Er sagte, dass das Leben keinen letzten Sinn hat, der ihm von außen gegeben wäre, durch das Universum oder durch einen Plan, den wir erkennen könnten. Daraus schloss er aber nicht, dass das Leben nicht lebenswert sei. Im Gegenteil: Er vertrat die Ansicht, dass wir voll leben können und sollen, bewusst, frei und leidenschaftlich. Viele Leserinnen und Leser empfinden seine Sicht nicht als nihilistisch, sondern als zutiefst lebensbejahend.

„Ich bin gläubig. Ist Camus' Sicht ein Angriff auf meinen Glauben?“ Camus teilte keinen religiösen Glauben, und er kritisierte, was er als Flucht in die Hoffnung ansah. Doch viele gläubige Leserinnen und Leser schätzen seine Ehrlichkeit, sein Beharren darauf, sich schweren Fragen zu stellen, und seine Liebe zum Leben. Auch manche religiöse Denker haben über die Erfahrung des Schweigens Gottes geschrieben, die etwas mit dem gemeinsam hat, was Camus beschreibt. Du kannst von Camus übernehmen, was dir nützt, ohne all seine Schlussfolgerungen zu teilen.

„Was ist, wenn ich das Absurde so stark empfinde, dass ich mich an nichts mehr freuen kann?“ Manchmal ist das Gefühl, dass nichts zählt, keine philosophische Einsicht, sondern Teil einer Depression, einer häufigen und gut behandelbaren Erkrankung. Wenn du merkst, dass du an fast allem das Interesse verloren hast, dich die meiste Zeit hoffnungslos fühlst oder Schwierigkeiten hast zu schlafen, zu essen oder deinen Alltag zu bewältigen, sprich bitte mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer anderen Fachperson. Und wenn Gedanken daran auftauchen, dir das Leben zu nehmen, warte bitte nicht, sondern hol dir Hilfe bei einem Krisentelefon oder beim Notruf.

Zusammenfassung des Kapitels

In Der Mythos des Sisyphos (1942) beschrieb Camus, wie die Frage „Warum?“ mitten in einem routinierten Leben plötzlich aufkommen kann, als wären die bemalten Kulissen eines Theaters umgefallen. Das Gefühl dahinter nannte er das Absurde: den Zusammenprall zwischen unserer tiefen Sehnsucht nach Sinn und einer Welt, die keine Antwort gibt. Das Absurde ist nicht die Welt allein und nicht der Mensch allein, sondern die Kluft zwischen beiden.

Camus begann seinen Essay mit der Frage, ob das Leben lebenswert ist, und seine Antwort war ein entschiedenes Nein dazu, das Leben aufzugeben. Er lehnte auch ab, was er philosophischen Selbstmord nannte: die Flucht in eine Hoffnung, die die Kluft zudeckt. Seine eigene Antwort war die Revolte: mit offenen Augen zu leben, in Freiheit und mit Leidenschaft. Wenn die Frage, ob das Leben lebenswert ist, für dich eine persönliche ist, dann denk bitte an den Hinweis weiter oben in diesem Kapitel und wende dich noch heute an eine Hotline, an eine Ärztin oder einen Arzt oder an einen Menschen, dem du vertraust.

Im nächsten Kapitel betrachten wir das Bild, mit dem Camus seinen Essay beschloss: Sisyphos, der seinen Stein den Berg hinaufrollt, wieder und wieder.