Kapitel 2: Keine Gebrauchsanweisung

„Ich bin einfach kein kreativer Mensch“

Aiyana ist achtundzwanzig und arbeitet als Laborantin. Für einen regionalen Wasserversorger untersucht sie Wasserproben. An einem Samstagnachmittag passt sie auf ihre siebenjährige Nichte auf, die malen möchte. Die beiden breiten Zeitungspapier auf dem Küchentisch aus und stellen Pinsel und kleine Farbtöpfchen bereit. Die Nichte malt vergnügt drauflos: eine leuchtend gelbe Sonne, ein lila Pferd, ein Haus mit einer roten Tür.

„Mal mit mir, Tante Aiyana!“, sagt das Mädchen. Aiyana lacht und schüttelt den Kopf. „Ach, ich kann nicht malen. Ich bin einfach kein kreativer Mensch. Ich bin eher der naturwissenschaftliche Typ.“ Ihre Nichte sieht sie mit vollkommenem Ernst an. „Woher weißt du das?“, fragt sie. „Hast du es denn ausprobiert?“

Aiyana öffnet den Mund, um zu antworten, und merkt, dass sie keine Antwort hat. Sie hat nicht mehr gemalt, seit sie ungefähr zehn war. In der Schule sagte eine Lehrerin einmal, ihre Zeichnung sei unordentlich, und ungefähr zur selben Zeit entdeckte sie, dass sie gut in Mathematik war. Von da an war sie in der Familie „die Naturwissenschaftlerin“ und ihre Schwester „die Künstlerin“. Achtzehn Jahre lang hat sie das von sich geglaubt. Sie hat es nie infrage gestellt.

Sie nimmt einen Pinsel in die Hand. Ihr erster Versuch, einen Baum zu malen, ist unbeholfen, und ein Teil von ihr möchte den Pinsel gleich wieder hinlegen und sagen: „Siehst du? Hab ich doch gesagt.“ Doch ihre Nichte sagt: „Das ist ein schöner Baum“, und Aiyana macht halb lachend weiter. Eine Stunde später hat sie einen etwas schiefen Garten gemalt, der ihr ziemlich gut gefällt. Am Abend denkt sie über den Satz „Ich bin einfach kein kreativer Mensch“ nach. Woher kam er? Stimmt er überhaupt? Oder ist er einfach etwas, das sie vor langer Zeit beschlossen hat und dann immer wieder neu beschlossen hat, indem sie nie mehr einen Pinsel in die Hand nahm?

Das Papiermesser

Im Oktober 1945, kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, hielt Jean-Paul Sartre einen öffentlichen Vortrag, der zu einem der berühmtesten in der Geschichte der Philosophie wurde. Er erschien im folgenden Jahr unter einem Titel, der sich mit Der Existenzialismus ist ein Humanismus wiedergeben lässt. Darin versuchte Sartre, einem breiten Publikum zu erklären, was Existenzialismus bedeutet. Im Mittelpunkt seiner Erklärung stand ein einfaches Beispiel.

Man denke, sagte Sartre, an einen hergestellten Gegenstand, etwa ein Papiermesser, also eine Art stumpfes Messer, mit dem man Briefe öffnet und die Seiten von Büchern aufschneidet. Noch bevor das Papiermesser existiert, hat der Mensch, der es herstellt, bereits eine Vorstellung davon im Kopf: wozu es dient, welche Form es haben soll, wie es gefertigt werden muss. Zuerst kommt die Idee, und dann wird der Gegenstand so hergestellt, dass er der Idee entspricht. In der Sprache der Philosophie heißt das: Die Essenz des Messers, also das, was es ist und wozu es da ist, geht seiner Existenz voraus. Ein Papiermesser wird gemacht, um ein Papiermesser zu sein. Mitzureden hat es dabei nicht.

Viele traditionelle Denkweisen, fuhr Sartre fort, stellen sich den Menschen auf ähnliche Weise vor. Hätte ein Schöpfer die Menschen mit einer bestimmten Natur und einem bestimmten Zweck vor Augen entworfen, dann kämen diese Natur und dieser Zweck zuerst, und jeder Mensch wäre so gemacht, dass er hineinpasst. Selbst viele Denker, die nicht an einen Schöpfer glaubten, gingen trotzdem von einer festen „menschlichen Natur“ aus: von bestimmten Eigenschaften und Zwecken, die alle Menschen teilen und die bestimmen, was wir sind, noch bevor wir irgendetwas tun.

Sartre behauptete, dass es sich beim Menschen genau umgekehrt verhält. Wir sind keine Papiermesser. Es gibt keinen Entwurf, der uns vorausgeht und uns sagt, wozu wir da sind. Zuerst existieren wir. Wir finden uns in der Welt vor, und erst danach bestimmen wir durch unser Tun, was wir sind. Das meinte Sartre mit seiner berühmten Formulierung, die man oft in dem Gedanken zusammenfasst, dass die Existenz der Essenz vorausgeht.

Der Vortrag fand in einem überfüllten Saal statt und war ebenso sehr ein gesellschaftliches wie ein philosophisches Ereignis. Viele im Publikum waren neugierig auf das neue Wort „Existenzialismus“, das in Mode gekommen war und oft recht lose verwendet wurde. Sartre wollte seine Gedanken gegen den Vorwurf verteidigen, sie seien düster und führten in die Verzweiflung. Er hielt dagegen, dass eine Philosophie, die sagt, wir machen uns selbst, im Gegenteil eine Philosophie des Handelns und der Verantwortung ist. Später bedauerte Sartre manche Teile des Vortrags, weil er fand, sie hätten sein Denken vereinfacht. Dennoch ist er bis heute die klarste kurze Einführung in seine zentralen Gedanken.

Die Existenz geht der Essenz voraus

Was heißt das im Alltag? Es heißt, dass du nicht als fertiges Produkt auf die Welt gekommen bist. Du wurdest nicht als „kreativer Mensch“ oder „kein kreativer Mensch“ geboren, nicht als „Führungspersönlichkeit“ oder „Mitläufer“, nicht als „mutiger Mensch“ oder „Feigling“. Du kamst mit einem Körper zur Welt, in einer Familie, an einem Ort und zu einer Zeit, mit bestimmten Fähigkeiten und Neigungen. Wer du aber wirst, steht nicht von vornherein fest. Es wird davon geprägt, was du tust.

In seinem Vortrag hat Sartre diesen Punkt mit Nachdruck vertreten. Aus seiner Sicht hat ein Mensch keine Natur jenseits des Lebens, das er selbst gestaltet. Was wir sind, setzt sich Stück für Stück aus dem zusammen, was wir tun. Ein Mensch ist kein verborgenes Wesen, das darauf wartet, entdeckt zu werden, sondern ein Leben, das gelebt und geformt wird, Entscheidung für Entscheidung.

Dieser Gedanke hat eine überraschende Folge. Wenn wir das sind, was wir tun, dann beschreiben unsere Etiketten für uns selbst keine feste Natur. Sie fassen zusammen, was wir bisher getan haben. Wenn Aiyana sagt: „Ich bin kein kreativer Mensch“, dann stimmt eigentlich nur: „Ich habe schon lange nichts Kreatives mehr getan.“ Das ist eine ganz andere Aussage. Die erste klingt wie eine Tatsache über ihre Natur. Die zweite beschreibt ein Muster von Entscheidungen, und das lässt sich ändern.

Sartre brachte ein Beispiel zum Thema Mut. Oft reden wir so, als würden Feiglinge als Feiglinge und Helden als Helden geboren. Sartre deutete an, dass dies eine bequeme Geschichte ist. Läge die Feigheit einfach in unserer Natur, wären wir nicht für sie verantwortlich. Seiner Ansicht nach wird ein Feigling durch feige Handlungen zum Feigling und ein Held durch heldenhafte Handlungen zum Helden. Und keiner von beiden ist je fertig. Der Feigling kann sich morgen für den Mut entscheiden, und der Held kann versagen.

Manche Leserinnen und Leser empfinden diesen Gedanken als hart, weil er keine Ausreden zuzulassen scheint. Andere finden ihn hoffnungsvoll, weil er bedeutet, dass niemand jemals in dem gefangen ist, was er bisher war. Beide Reaktionen sind verständlich. Sartre selbst sah darin eine Philosophie des Handelns und der Hoffnung, nicht der Verzweiflung: Wenn wir uns selbst machen, dann können wir uns auch immer anders machen.

„So bin ich halt“

Viele von uns benutzen Sätze wie den von Aiyana jeden Tag. „Ich kann einfach nicht mit Zahlen.“ „Ich war schon immer schüchtern.“ „Ich bin ein ängstlicher Mensch.“ „Ich bin nicht der Typ, der Sport macht.“ „So bin ich halt.“ Solche Sätze fühlen sich an wie schlichte Beschreibungen. Doch Sartres Gedanke lädt uns ein, genauer hinzusehen.

Oft begannen solche Sätze als Beschreibung von etwas, das wir zu einer bestimmten Zeit getan haben oder das andere uns über uns gesagt haben. Ein Kind, das mit einer bestimmten Mathelehrerin nicht zurechtkam, wird „schlecht in Zahlen“. Ein Teenager, der sich auf einer Party unbeholfen fühlte, wird „schüchtern“. Mit der Zeit verhärtet sich das Etikett. Wir fangen an, uns so zu verhalten, dass es passt, wir meiden Zahlen oder Partys, und so scheint sich das Etikett zu bestätigen. Es wird zu einer Art Prophezeiung, die wir selbst erfüllen.

Es wäre falsch zu behaupten, Menschen hätten überhaupt keine dauerhaften Neigungen. Psychologinnen und Psychologen, die die Persönlichkeit erforschen, haben festgestellt, dass Menschen durchaus recht stabile Eigenschaften haben, etwa eher gesellig oder eher zurückhaltend zu sein, und dass diese zum Teil von einem angeborenen Temperament beeinflusst werden. Die Forschung hat aber auch gezeigt, dass sich die Persönlichkeit im Lauf des Lebens verändert, oft allmählich, und dass Menschen manche ihrer Muster mit Mühe und Unterstützung gezielt verändern können. Eine Neigung ist kein Schicksal. Wer zur Schüchternheit neigt, kann trotzdem lernen, vor anderen zu sprechen, auch wenn es sich vielleicht nie ganz leicht anfühlt.

Sartres Gedanke bestreitet also nicht, dass wir Neigungen haben. Er bestreitet, dass unsere Neigungen alles entscheiden. Zwischen der Neigung und der Handlung liegt immer ein Raum, in dem wir wählen. Wir können der Neigung folgen oder gegen sie handeln. So oder so ist die Wahl unsere, und ebenso die Verantwortung dafür.

Es kann eine kraftvolle Übung sein, auf unsere „So bin ich halt“-Sätze zu achten. Jeden davon kann man behutsam befragen: Ist das eine Tatsache über meine Natur oder eine Zusammenfassung meiner bisherigen Entscheidungen? Stimmt es noch? Will ich, dass es weiterhin stimmt? Oft stellen wir fest, dass der Satz uns vor etwas schützt, etwa vor dem Unbehagen, etwas zu versuchen und zu scheitern, und dass dieser Schutz einen Preis hat.

Die Tatsachen, die wir nicht gewählt haben

Wenn die Existenz der Essenz vorausgeht, heißt das dann, dass wir alles werden können, was wir wollen, einfach indem wir es wählen? Nein. Die Existenzialisten waren in diesem Punkt nicht naiv. Wir sind frei, aber wir sind frei in einer bestimmten Situation.

Sartre verwendete das Wort Faktizität für die Tatsachen der eigenen Situation, die man nicht gewählt hat: den eigenen Körper, das Alter, die Familie und den Ort, in die man hineingeboren wurde, die Sprache, die man spricht, den geschichtlichen Augenblick, in dem man lebt, die Vergangenheit, die man bereits gelebt hat. Ein Mensch, der in Armut geboren wurde, ein Mensch mit einer schweren Krankheit, ein Mensch, der einen Krieg durchlebt, und ein Mensch mit vielen Vorteilen stehen vor ganz unterschiedlichen Tatsachen. Diese Tatsachen sind real, und sie prägen und begrenzen, was möglich ist.

Sartre bestand jedoch darauf, dass wir auch innerhalb dieser Tatsachen nicht einfach Gegenstände sind. Wir entscheiden nach wie vor, wie wir auf unsere Situation antworten und was wir aus ihr machen. Zwei Menschen mit derselben Krankheit können ganz unterschiedlich mit ihr leben. Zwei Menschen, die in denselben schwierigen Verhältnissen geboren wurden, können sich ganz unterschiedliche Leben aufbauen. Die Tatsachen entscheiden nicht alles. Aber die Freiheit löscht die Tatsachen auch nicht aus.

Dieser Punkt ist wichtig, denn der Gedanke, dass „wir uns selbst machen“, lässt sich zu einem grausamen Urteil verdrehen: Wenn dein Leben schwer ist, musst du selbst schuld sein. Das meinten die Existenzialisten nicht. Vor allem de Beauvoir schrieb eindringlich darüber, wie gesellschaftliche Verhältnisse, etwa der Umgang mit Frauen zu ihrer Zeit, die Freiheit von Menschen stark einschränken können, und über die Pflicht, solche Verhältnisse zu ändern. Wir werden später im Buch auf ihre Gedanken zurückkommen. Für den Moment genügt es zu sagen: Freiheit und Faktizität gehören immer zusammen. Wir sind nie nur frei, und wir stecken nie nur fest.

Ein hilfreiches Bild könnte das eines Seglers sein. Der Segler hat sich das Meer, den Wind und das Boot nicht ausgesucht. Das sind die Tatsachen. Aber er entscheidet, wie er die Segel setzt, welchen Kurs er steuert und wann er auf besseres Wetter wartet. Zwei Segler im selben Sturm können in ganz verschiedenen Häfen ankommen. Mit unserem Leben verhält es sich ein wenig ähnlich: Wir segeln immer unter Bedingungen, die wir nicht gewählt haben, und wir entscheiden immer, wie wir segeln.

Sich selbst durch Handeln machen

Wenn wir das sind, was wir tun, dann verändern wir uns nicht in erster Linie, indem wir über uns nachdenken, sondern indem wir handeln. Das ist eine der praktischsten Lehren aus Sartres Vortrag.

Viele Menschen warten auf ein Gefühl, bevor sie handeln. Sie warten darauf, sich selbstsicher zu fühlen, bevor sie den Mund aufmachen, kreativ, bevor sie malen, motiviert, bevor sie Sport treiben, bereit, bevor sie ihr Leben verändern. Sartres Sicht legt nahe, dass das verkehrt herum sein kann. Wir werden nicht erst selbstsicher und sprechen dann. Wir sprechen, und indem wir sprechen, beginnen wir, Menschen zu werden, die sprechen. Aiyana hat nicht erst entdeckt, dass sie insgeheim kreativ ist, und dann zum Pinsel gegriffen. Sie hat zum Pinsel gegriffen, und dadurch hat sie begonnen, sich zu jemandem zu machen, der malt.

Sartre kritisierte auch die Angewohnheit, uns mit dem zu trösten, was wir hätten tun können. Manche sagen: „Ich hätte ein großer Schriftsteller werden können, wenn die Umstände nur anders gewesen wären“, oder: „In mir steckt so viel Potenzial, das niemand sieht.“ Sartre gab ziemlich scharf zu bedenken, dass wir in Wirklichkeit unsere Handlungen sind und dass Potenzial, nach dem nie gehandelt wird, in einem wichtigen Sinn nur ein Traum ist. Das klingt hart, kann aber auch eine Art Ermutigung sein. Wenn du schreiben willst, wirst du zur Schriftstellerin oder zum Schriftsteller, indem du schreibst.

Das heißt nicht, dass wir Großes leisten müssen, um etwas wert zu sein. Ein Mensch ist nicht weniger wertvoll, weil er keinen Roman geschrieben oder keinen Berg bestiegen hat. Es geht schlicht darum, dass sich nach Sartres Sicht in dem, was wir tatsächlich tun, zeigt und formt, wer wir sind: darin, wie wir mit Menschen umgehen, wie wir arbeiten, was wir erschaffen, wofür wir einstehen. Das können ganz gewöhnliche Handlungen sein. Ein Leben in stiller Freundlichkeit besteht aus freundlichen Handlungen, einer nach der anderen.

In dieser Sicht liegt auch viel Hoffnung. Wenn wir uns durch Handeln selbst machen, dann bietet jeder Tag die Chance, uns ein wenig anders zu machen. Wir sind nie fertig. Die Geschichte ist erst am Ende vollständig. Jede Entscheidung ist ein neuer Satz.

Hinzuzufügen ist, dass sich selbst zu machen selten eine einzige dramatische Entscheidung ist. Viel öfter ist es eine langsame Ansammlung kleiner Entscheidungen: was wir mit einem Abend anfangen, wie wir auf einen schwierigen Menschen reagieren, ob wir ein Versprechen halten, ob wir etwas Neues ausprobieren. Jede einzelne kleine Entscheidung mag unwichtig erscheinen. Doch über Monate und Jahre formen sie einen Menschen, so wie viele kleine Schritte einen Pfad über ein Feld formen. Deshalb passen die Gedanken der Existenzialisten so gut zu gewöhnlichen Tagen. An gewöhnlichen Tagen machen wir uns selbst.

Vier Leben ohne Gebrauchsanweisung

Viktor ist zweiundfünfzig und leitet seit zehn Jahren ein Team in der Verwaltung einer Fabrik. Er hat immer zu anderen gesagt: „Ich bin nicht so der Menschentyp. Ich kann gut mit Systemen, nicht mit Gefühlen.“ Sein Team schätzt seine Organisation, findet ihn aber kühl. Als zwei Teammitglieder kündigen und ihm sagen, dass sie sich nie wertgeschätzt gefühlt haben, ist Viktor erschüttert. Ihm wird klar, dass „kein Menschentyp“ seine Ausrede war, es gar nicht erst zu versuchen. Er fängt klein an: Er fragt jede und jeden, wie die Woche läuft, hört sich die Antwort an und bedankt sich für konkrete Dinge. Es fühlt sich ungelenk an, und Wärme liegt ihm nicht von Natur aus. Doch im Lauf eines Jahres bemerkt sein Team den Unterschied. Viktor hat sein Temperament nicht verändert, aber sein Handeln, und damit auch, was für ein Vorgesetzter er ist.

Rosa ist fünfzehn und wurde in ihrer Familie schon immer „die Kluge“ genannt. Sie bekommt ohne große Mühe Bestnoten und glaubt inzwischen, ihr Wert liege darin, klug zu sein. Wenn sie auf ein Fach stößt, das ihr schwerfällt, gerät sie in Panik und weicht ihm aus, denn sich abzumühen würde dem Etikett widersprechen. Eine Lehrerin bemerkt das und spricht mit ihr über die einfache Tatsache, dass Fähigkeiten durch Übung wachsen und dass Sich-Abmühen ein normaler Teil des Lernens ist und kein Zeichen von Versagen. Langsam beginnt Rosa, sich nicht als jemanden zu sehen, der einfach klug ist, sondern als jemanden, der lernt, auch indem er sich abmüht. Das gibt ihr die Freiheit, sich größeren Herausforderungen zu stellen.

Kwasi ist sechsundsechzig und hat vor Kurzem nach vielen Jahren als Busfahrer aufgehört zu arbeiten. Sein Enkel bietet ihm an, ihm den Umgang mit dem Computer beizubringen, und Kwasi sagt: „Nein, nein. Für so etwas bin ich zu alt. Das ist was für junge Leute.“ Sein Enkel widerspricht nicht, lässt aber einen alten Laptop bei ihm zu Hause. Ein paar Wochen später schaltet Kwasi ihn an einem verregneten Nachmittag aus Langeweile ein. Er macht viele Fehler und ruft seinen Enkel oft an. Sechs Monate später schreibt er E-Mails an alte Freunde und liest über die Geschichte der Stadt, in der er aufgewachsen ist. „Zu alt zum Lernen“ war nie eine Tatsache. Es war eine Entscheidung, die er getroffen hatte, ohne es zu merken.

Aiyana, die du am Anfang dieses Kapitels kennengelernt hast, kauft sich einen kleinen Aquarellkasten und malt einmal pro Woche, sonntagmorgens. Ihre Bilder sind nicht besonders bemerkenswert, und sie hat nicht vor, sie zu verkaufen. Aber sie entdeckt, dass sie die stille Konzentration beim Malen liebt und dass „kein kreativer Mensch“ einfach eine Geschichte war, die sie nicht mehr hinterfragt hatte. Ihre naturwissenschaftliche Arbeit liebt sie nach wie vor. Sie hat nur entdeckt, dass sie nicht bloß eine Sache ist.

Viktor, Rosa, Kwasi und Aiyana lebten jeweils mit einem Etikett, das wie eine Tatsache über ihre Natur wirkte: kein Menschentyp, die Kluge, zu alt zum Lernen, nicht kreativ. In jedem Fall war das Etikett eigentlich eine Zusammenfassung früherer Entscheidungen oder der Worte anderer Menschen. Als sie anders handelten, begann sich das Etikett zu verändern. Sie machten sich selbst, ohne Gebrauchsanweisung.

Praktische Schritte

Erstens: Sammle deine Etiketten. Achte eine Woche lang auf die Sätze, mit denen du dich selbst beschreibst: „Ich bin der Typ Mensch, der …“, „Ich bin einfach nicht …“, „So bin ich halt.“ Schreib sie auf.

Zweitens: Übersetze Etiketten in Handlungen. Formuliere jedes Etikett als Beschreibung früherer Handlungen um. Aus „Ich bin nicht kreativ“ wird „Ich habe schon lange nichts Kreatives mehr getan.“ Aus „Ich bin schüchtern“ wird „Ich habe es oft vermieden, in Gruppen zu sprechen.“ Achte darauf, wie sich die neue Fassung anfühlt.

Drittens: Trenne Tatsachen von Geschichten. Frag dich, welche Teile deiner Situation echte Tatsachen sind, etwa dein Alter, deine Gesundheit oder deine Verpflichtungen, und welche Teile Geschichten sind, die du über diese Tatsachen erzählst. Respektiere die Tatsachen. Hinterfrage die Geschichten.

Viertens: Handle, bevor du dich bereit fühlst. Wähle eine kleine Handlung, die einem Etikett widerspricht, das du gern ändern würdest, und tu sie, bevor du dich sicher fühlst. Achte darauf, was geschieht.

Fünftens: Sieh dich als unfertig. Wenn du einen Fehler machst oder in ein altes Muster zurückfällst, denk daran, dass du kein fertiges Produkt bist. Morgen ist eine neue Chance, anders zu handeln.

Sechstens: Sei fair gegenüber deiner Situation. Mach dir keine Vorwürfe für Tatsachen, die du nicht gewählt hast. Frag stattdessen: Welche Entscheidungen stehen mir angesichts dieser Tatsachen jetzt offen?

Eine kurze Übung: Ein Etikett umschreiben

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie hilft dir, ein Etikett zu untersuchen, das du dir selbst gibst, und herauszufinden, was du daraus machen könntest.

Wähle ein Etikett, das du oft für dich benutzt und von dem du vermutest, dass es dich einschränken könnte. Schreib es oben auf eine Seite in deinem Notizbuch, genau so, wie du es normalerweise sagst, zum Beispiel: „Ich kann mich einfach nicht durchsetzen.“

Schreib darunter die Antworten auf diese Fragen: Wann habe ich angefangen, das zu glauben? Wer hat es gesagt, oder was ist passiert? Welche Belege habe ich dafür, dass es stimmt? Welche Belege habe ich dafür, dass es nicht ganz stimmt, etwa Momente, in denen ich anders gehandelt habe? Wovor schützt mich dieser Glaube? Was kostet er mich?

Formuliere das Etikett nun als Beschreibung früherer Handlungen um, so wie bei den praktischen Schritten. Schreib dann einen neuen Satz, der eine Richtung beschreibt statt einer festen Natur, zum Beispiel: „Ich bin jemand, der lernt, sich durchzusetzen.“ Achte darauf, wie es sich anfühlt, diesen neuen Satz zu lesen. Anfangs fühlt er sich vielleicht seltsam oder sogar falsch an. Das ist in Ordnung.

Schreib zum Schluss eine kleine Handlung auf, die du diese Woche umsetzen könntest und die den neuen Satz ein Stück wahrer machen würde. Halte sie klein und konkret: „Wenn mein Kollege mich in der Besprechung am Dienstag unterbricht, sage ich: ‚Lass mich bitte ausreden.‘“ Kehre nach der Woche zu der Seite zurück und schreib auf, was passiert ist.

Du kannst diese Übung mit anderen Etiketten wiederholen. Mit der Zeit merkst du vielleicht, dass sich verändert, wie du über dich sprichst, und damit auch die Entscheidungen, die du triffst. Du entdeckst kein verborgenes Wesen. Du machst dich selbst, eine Handlung nach der anderen.

Fragen, die oft gestellt werden

„Heißt das, ich kann alles werden, was ich will?“ Nicht ganz. Deine Situation, dazu gehören dein Körper, deine Vergangenheit, deine Verpflichtungen und die Gesellschaft, in der du lebst, setzt echte Grenzen. Sartre geht es nicht darum, dass alles möglich ist, sondern darum, dass innerhalb deiner Situation mehr möglich ist, als du vielleicht denkst, und dass deine Entscheidungen und nicht eine feste Natur bestimmen, wer du wirst. Mit sechzig wird man vielleicht kein Profisportler mehr, aber man kann sich immer noch dafür entscheiden, ein Mensch zu werden, der sich bewegt, spielt und für seinen Körper sorgt.

„Und was ist mit Menschen, deren Leben durch Armut, Krankheit oder Ungerechtigkeit stark eingeschränkt ist?“ Die Existenzialisten haben nicht so getan, als wären alle gleich frei. Vor allem de Beauvoir schrieb darüber, wie ungerechte Verhältnisse die Freiheit von Menschen begrenzen, und vertrat die Auffassung, dass wir die Verantwortung haben, diese Verhältnisse zu ändern, nicht nur für uns selbst, sondern auch für andere. Anzuerkennen, dass Freiheit von der Situation geprägt ist, ist keine Entschuldigung für Ungerechtigkeit. Es ist ein Grund, gegen sie anzugehen.

„Wenn es keine menschliche Natur gibt, wie kann dann etwas richtig oder falsch sein?“ Das ist eine tiefgehende Frage, und auch Sartre selbst wurde damit konfrontiert. Seine Antwort im Vortrag lautete, dass wir, wenn wir für uns selbst wählen, in gewissem Sinn zugleich ein Bild davon wählen, wie ein Mensch sein sollte, und dass unsere Entscheidungen deshalb eine Verantwortung für alle tragen. De Beauvoir entwickelte diesen Gedanken weiter und vertrat die Ansicht, dass zu wahrer Freiheit gehört, die Freiheit anderer zu achten und zu fördern. Wir werden uns diese Gedanken in späteren Kapiteln ansehen. Viele Philosophinnen und Philosophen streiten bis heute darüber, ob der Existenzialismus eine tragfähige Grundlage für die Moral bietet, und vielleicht findest du beim Lesen zu deiner eigenen Sicht.

Zusammenfassung des Kapitels

In seinem Vortrag von 1945, veröffentlicht als Der Existenzialismus ist ein Humanismus, verglich Sartre den Menschen mit einem Papiermesser. Ein Papiermesser wird nach einer Vorstellung davon gefertigt, wozu es dient; seine Essenz geht also seiner Existenz voraus. Der Mensch, so seine Überzeugung, ist anders: Wir existieren zuerst und bestimmen uns danach selbst, durch das, was wir tun. Es gibt keine Gebrauchsanweisung.

Das bedeutet, dass unsere Etiketten wie „nicht kreativ“ oder „zu alt zum Lernen“ keine Tatsachen über eine feste Natur sind, sondern Zusammenfassungen früherer Entscheidungen, die sich ändern können. Menschen haben durchaus dauerhafte Neigungen, aber Neigungen entscheiden nicht alles. Zugleich sind wir frei innerhalb einer Situation, mit Tatsachen, die wir nicht gewählt haben, und die Freiheit löscht diese Tatsachen nie aus.

Wir machen uns selbst durch Handeln, oft bevor wir uns bereit fühlen, und wir sind nie fertig. Im nächsten Kapitel sehen wir uns das Gefühl an, das sich oft einstellt, wenn uns bewusst wird, wie frei wir sind: den Schwindel, den Kierkegaard Angst nannte.