Sinn wird geschaffen

Sartre und Camus für gewöhnliche Tage

Einleitung: Die Frage, die nicht verschwindet

Früher oder später stellen die meisten Menschen sie. Manchmal kommt sie leise, an einem Sonntagabend vor einer weiteren Arbeitswoche. Manchmal kommt sie plötzlich: nach einem Verlust, einer Krankheit, einem runden Geburtstag oder an einem Morgen, an dem der Wecker klingelt und das Aufstehen sinnlos erscheint. Manchmal kommt sie mitten in einem rundum guten Leben, wenn alles in Ordnung ist und doch etwas fehlt. Die Frage ist einfach, und sie ist gewaltig: Wozu das alles?

Über weite Strecken der Menschheitsgeschichte haben viele Menschen die Antwort auf diese Frage von außen bekommen: von der Religion, von der Tradition, von ihrer Familie, ihrem Dorf oder ihrem Platz in der Gesellschaft. Viele bekommen sie dort bis heute und finden darin großen Trost und viel Weisheit. Doch viele andere, überall auf der Welt, merken, dass die alten Antworten sie nicht mehr erreichen oder nur noch zum Teil. Ihnen bleibt die Frage und das unbequeme Gefühl, dass ihnen niemand die Antwort reichen wird.

Im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert nahm eine Reihe von Denkern dieses unbequeme Gefühl ernst. Statt rasch darüber hinwegzugehen, sahen sie ihm direkt ins Gesicht. Ihre Ideen wurden später als Existenzialismus bekannt. Zu seinen bekanntesten Gestalten gehören Søren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir und Albert Camus, auch wenn sie in vielem uneins waren und Camus diese Bezeichnung für sich selbst ablehnte. Gemeinsam war ihnen die Überzeugung, dass jeder Mensch mitten in seinem eigenen Leben steht, frei und verantwortlich, und dass Sinn nichts ist, was wir am Wegesrand finden, sondern etwas, das wir schaffen.

Dieser Gedanke kann zunächst beängstigend klingen. Wenn uns kein Sinn vorgegeben ist, heißt das dann, dass nichts von Bedeutung ist? Dieses Buch vertritt das Gegenteil. Wenn Sinn nicht gefunden, sondern geschaffen wird, können wir selbst daran mitwirken, jeden Tag und auf ganz gewöhnliche Weise: in der Arbeit, die wir tun, in den Menschen, um die wir uns kümmern, in der Ehrlichkeit, mit der wir unserem Leben begegnen, und in den kleinen Gesten des Anstands, die vielleicht nie jemand bemerkt. Diese Denker boten keinen Trost im üblichen Sinn. Aber sie boten etwas Belastbareres: eine Art, ganz und mit offenen Augen zu leben, ohne auf eine Erlaubnis zu warten.

Wie du dieses Buch nutzen kannst

Jedes Kapitel beginnt mit einem gewöhnlichen Moment im Leben eines Menschen und erklärt dann einen Gedanken des Existenzialismus in einfachen Worten; dabei nenne ich jeweils das Buch, in dem er zu finden ist. Danach zeige ich, wie dieser Gedanke in ganz unterschiedlichen Leben wirkt. Am Ende stehen praktische Schritte, eine kurze Übung, Antworten auf Fragen, die Leserinnen und Leser oft stellen, und eine knappe Zusammenfassung. Du kannst die Kapitel der Reihe nach lesen, denn die Gedanken bauen aufeinander auf, oder dort beginnen, wo deine eigene Frage heute am drängendsten ist.

Die Gedanken dieser Denker gebe ich in meinen eigenen Worten wieder. Bei den Autoren des neunzehnten Jahrhunderts, Kierkegaard und Nietzsche, sowie bei dem antiken Schriftsteller Plutarch führe ich manchmal eine kurze Stelle in meiner eigenen schlichten Übertragung an. Bei den Autoren des zwanzigsten Jahrhunderts beschreibe ich ihre Gedanken und nenne ihre Werke, statt sie zu zitieren, damit du ihre eigenen Worte selbst lesen kannst, wenn du möchtest. Ihre Bücher sind leicht erhältlich, und es lohnt sich, sie zu lesen.

Die Menschen in den Beispielen sind erdacht. Ihre Namen und ihre Lebensgeschichten sind erfunden, doch ihre Fragen sind weit verbreitet, Jungen wie Alten an vielen Orten vertraut. Vielleicht erkennst du dich in einigen von ihnen wieder.

Die Übungen sind zum Machen gedacht, nicht nur zum Lesen. Für die meisten brauchst du nur einen Stift, ein Notizbuch und etwas ehrliche Aufmerksamkeit. Philosophie war für diese Denker keine Sammlung von Meinungen. Sie war eine Art zu leben, die sich in den Einzelheiten wirklicher Tage bewähren musste.

Noch etwas ist sehr wichtig. Dieses Buch geht Fragen nach Sinn, Freiheit und Tod nach. Für die meisten Leserinnen und Leser regen diese Fragen zum Nachdenken an, statt gefährlich zu sein. Doch wenn du gerade eine Zeit durchlebst, in der dir das Leben unerträglich vorkommt, oder wenn du daran denkst, dir das Leben zu nehmen, dann trag das bitte nicht allein. Wende dich sofort an eine Krisenhotline, an eine Ärztin oder einen Arzt oder an einen Menschen, dem du vertraust, und wenn du in unmittelbarer Gefahr bist, ruf die Notrufnummer an, die bei dir gilt. Um Hilfe zu bitten ist keine Schwäche. Es ist eine der sinnvollsten Entscheidungen, die ein Mensch treffen kann.

Lass uns nun mit jener Frage am Sonntagabend beginnen und mit dem seltsamen, befreienden Gedanken, dass du ohne Gebrauchsanweisung auf die Welt gekommen bist.

Kapitel 1: Die Frage am Sonntagabend

Hemden bügeln um neun Uhr abends

Daniela ist vierunddreißig und arbeitet in der Schadenabteilung einer großen Versicherung. Es ist neun Uhr an einem Sonntagabend, und sie bügelt fünf Hemden, eines für jeden Arbeitstag der kommenden Woche. Im Hintergrund läuft der Fernseher, aber sie schaut nicht hin. Sie denkt an Montag.

Am Montag wird sie denselben Bus nehmen, am selben Schreibtisch sitzen und auf ihrem Computer dasselbe Programm öffnen. Sie wird Beschreibungen von beschädigten Autos, überfluteten Küchen und zerbrochenen Fenstern lesen, sie mit den Vorschriften abgleichen und entscheiden, wie viel Geld jeder Einzelne bekommen soll. Sie ist gut in ihrem Beruf. Ihre Vorgesetzte schätzt sie. Sie verdient genug, um ihre Miete zu bezahlen und ein wenig zu sparen. Sie hat Freundinnen und Freunde, eine Schwester, die sie liebt, und einen kleinen Balkon, auf dem sie im Sommer Tomaten zieht. Es fehlt ihr an nichts.

Und doch steigt, während sie das dritte Hemd bügelt, eine Frage in ihr auf, die sie schon früher gespürt, aber nie wirklich zugelassen hat. War es das? Ist es das, wofür mein Leben da ist? Sie stellt sich vor, dreißig weitere Jahre lang dasselbe zu tun, jeden Sonntagabend fünf Hemden zu bügeln, und sie empfindet etwas zwischen Traurigkeit und Angst. Es ist nicht so, dass ihr Leben schlecht wäre. Sie weiß nur nicht, was es bedeutet.

Sie schaltet das Bügeleisen aus und setzt sich aufs Sofa. Die Frage bleibt. Sie denkt an Menschen, die sie kennt und die sich über den Sinn ihres Lebens ganz sicher zu sein scheinen: eine Freundin, die tief in ihrem Glauben verwurzelt ist, ein Cousin, der alles in seinen kleinen Betrieb gesteckt hat, ein Nachbar, der für seine Enkel lebt. Sie beneidet sie ein wenig. Niemand hat Daniela je gesagt, wofür ihr Leben da ist. Und sie beginnt zu ahnen, dass es auch nie jemand tun wird.

Eine Frage, so alt wie die Menschheit

Danielas Frage am Sonntagabend gehört zu den ältesten Fragen, die Menschen je gestellt haben. In jeder Kultur und jedem Zeitalter, von dem wir wissen, haben sich Menschen gefragt, warum sie hier sind, was sie mit ihrem Leben anfangen sollen und was geschieht, wenn dieses Leben endet. Die alten Dichtungen, heiligen Schriften und Philosophien der Welt sind voll von diesem Fragen.

Über weite Strecken der Geschichte bekamen viele Menschen ihre Antworten von außen. Religionen sagten ihnen, wozu ihr Leben da war und wie sie es führen sollten. Traditionen wiesen ihnen einen Platz in einer Familie, einem Dorf oder einer Gesellschaft zu, mit Rollen und Pflichten, die bereits feststanden. Das Kind eines Bauern wurde Bauer, das Kind eines Tischlers erlernte das Tischlerhandwerk. Sinn wurde gewissermaßen weitergegeben wie ein Werkzeug oder ein Haus.

Diese Antworten haben unzähligen Menschen Trost, Kraft und Weisheit geschenkt, und sie tun es bis heute. Viele, die dieses Buch lesen, werden religiöse oder überlieferte Überzeugungen haben, die ihrem Leben Sinn geben, und nichts auf diesen Seiten soll ihnen das nehmen. Viele andere Menschen aber, an vielen Orten, merken, dass die alten Antworten sie nicht mehr ganz erreichen. Vielleicht leben sie weit weg von dem Ort, an dem sie aufgewachsen sind. Vielleicht haben sie den Glauben ihrer Kindheit verloren. Vielleicht glauben sie, spüren aber trotzdem, dass die Frage, wie sie ihr eigenes, ganz besonderes Leben führen sollen, offenbleibt.

Für diese Menschen und für alle, die je an einem Sonntagabend auf dem Sofa saßen und sich fragten, wozu das alles gut ist, gibt es eine Familie von Gedanken, die hilfreich sein kann. Sie bietet keine fertige Antwort. Stattdessen zeigt sie einen Weg, ehrlich mit der Frage zu leben und durch die Art, wie wir leben, selbst eine Antwort zu schaffen.

Auffällig ist auch, dass die Frage oft in Zeiten des Umbruchs auftaucht. Wenn eine Routine zerbricht, wenn eine Rolle endet, wenn wir umziehen oder einen Menschen verlieren, lockert sich das Gerüst, das unsere Tage zusammenhielt, und in der Lücke zeigt sich die Frage. Sie kann aber auch im Moment des Erfolgs kommen, wenn wir endlich erreichen, wofür wir gearbeitet haben, und feststellen, dass es sich nicht so anfühlt, wie wir dachten. In beiden Fällen ist die Frage kein Zeichen dafür, dass mit uns etwas nicht stimmt. Sie ist ein Zeichen dafür, dass wir etwas Wahres über unsere Lage bemerkt haben.

Vier Denker und ihre Zeit

Die Gedanken, die wir Existenzialismus nennen, wurden von vielen Schriftstellerinnen und Schriftstellern entwickelt, doch vier von ihnen werden uns in diesem Buch vor allem begleiten. Sie lebten zu verschiedenen Zeiten, schrieben in verschiedenen Stilen und waren sich in vielem uneinig. Aber jeder von ihnen hat sich der Frage nach dem Sinn unmittelbar gestellt.

Der Erste ist Søren Kierkegaard, der von 1813 bis 1855 lebte. Er war Philosoph, religiöser Denker und ein Schriftsteller von außergewöhnlicher Schaffenskraft, der in seinem kurzen Leben viele Bücher veröffentlichte, oft unter erfundenen Namen. Kierkegaard war ein tief gläubiger Christ, stand aber einer bequemen, angepassten Religiosität äußerst kritisch gegenüber. Er bestand darauf, dass jeder Mensch sich der Frage, wie er leben soll, als einzelner Mensch stellen muss und nicht als bloß ein weiteres Mitglied der Menge. Viele spätere Denker sahen in ihm den Vater des Existenzialismus, obwohl es das Wort zu seiner Zeit noch gar nicht gab.

Die Zweite und der Dritte sind Jean-Paul Sartre, der von 1905 bis 1980 lebte, und Simone de Beauvoir, die von 1908 bis 1986 lebte. Sie waren Philosophen, Romanautoren und Dramatiker und ein Leben lang Gefährten, die über fünfzig Jahre hinweg die Arbeiten des anderen lasen und kritisierten. In den Jahren während und nach dem Zweiten Weltkrieg wurden ihre Gedanken über Freiheit und Verantwortung weithin bekannt, und das Wort „Existenzialismus“ blieb an ihnen haften. Sartre schrieb über Freiheit, Entscheidung und die Weisen, auf die wir uns selbst täuschen. Auch de Beauvoir schrieb über Freiheit, und darüber, wie unsere Freiheit mit der Freiheit anderer verbunden ist, und darüber, wie wir zu denen werden, die wir sind.

Der Vierte ist Albert Camus, der von 1913 bis 1960 lebte; in jenem Jahr kam er bei einem Autounfall ums Leben. Er war Romancier, Essayist und Journalist. Oft wird er in einem Atemzug mit Sartre und de Beauvoir genannt, und eine Zeit lang waren sie befreundet, doch Camus lehnte die Bezeichnung „Existenzialist“ für sich ab, und die Freundschaft endete in einem berühmten öffentlichen Streit. Camus schrieb über das, was er das Absurde nannte: den Zusammenprall zwischen unserem tiefen Wunsch nach Sinn und einer Welt, die nicht antwortet. Seine Antwort darauf war nicht Verzweiflung, sondern eine leidenschaftliche Liebe zum Leben.

Weil diese vier Denker so verschieden waren, stellt man sich den Existenzialismus besser als ein Gespräch vor denn als eine einheitliche Lehre. In diesem Buch versuche ich zu zeigen, worin sie übereinstimmten, worin sie sich unterschieden und wie jeder von ihnen uns im Alltag helfen kann. Hin und wieder werde ich auch andere Stimmen hinzuziehen, etwa den Philosophen Friedrich Nietzsche aus dem neunzehnten Jahrhundert oder den antiken Schriftsteller Plutarch, wo sie etwas Nützliches beitragen.

Was sie verband

Trotz ihrer Unterschiede teilten diese Denker einige wichtige Gedanken, die uns in diesem Buch immer wieder begegnen werden.

Der erste lautet: Ausgangspunkt der Philosophie ist der einzelne Mensch, der ein wirkliches Leben in einer wirklichen Situation führt. Nicht die Menschheit im Allgemeinen, nicht abstrakte Theorien über das Universum, sondern du, hier und jetzt, mit deinem besonderen Körper, deiner Geschichte, deinen Beziehungen und deinen Entscheidungen. Deshalb wirken ihre Gedanken oft so persönlich. Sie handeln nicht vom Leben im Allgemeinen. Sie handeln von deinem Leben.

Der zweite ist die Freiheit. Jeder dieser Denker war überzeugt, dass Menschen in einem tiefen Sinn frei sind. Wir sind nicht einfach Gegenstände, die von Ursachen hin und her geschoben werden wie Steine, die einen Hang hinunterrollen. Wir können wählen, wie wir auf unsere Situation antworten, was wir aus unserer Vergangenheit machen und was wir mit unserer Zukunft anfangen. Diese Freiheit ist nicht grenzenlos. Wir werden in einen Körper, eine Familie, einen Ort und eine Zeit hineingeboren, die wir uns nicht ausgesucht haben. Doch innerhalb dieser Grenzen, und oft weit über das hinaus, was wir erwarten, sind wir frei zu wählen.

Der dritte ist die Verantwortung. Wenn wir frei sind, dann sind wir verantwortlich für das, was wir aus unserem Leben machen. Wir können nicht einfach unseren Eltern, der Gesellschaft, unserer Natur oder unserem Glück die Schuld an allem geben. Das kann sich wie eine schwere Last anfühlen, und diese Denker haben nie so getan, als wäre es anders. Aber es bedeutet auch, dass unser Leben wirklich uns gehört.

Der vierte ist das Gefühl, das mit der Freiheit einhergeht: Angst, Unruhe, manchmal ein tiefes Grauen. Wenn uns klar wird, dass niemand unsere Entscheidungen für uns treffen wird, dass kein Regelwerk uns genau sagt, wie wir leben sollen, kann uns schwindlig werden. Diese Denker behandelten dieses Gefühl nicht als eine Krankheit, die geheilt werden muss, sondern als ein Zeichen dafür, dass wir der Wahrheit unserer Situation ins Auge sehen.

Diese Denker teilten auch eine bestimmte Art zu denken. Sie schrieben oft nicht nur Abhandlungen, sondern auch Romane, Theaterstücke, Tagebücher und Essays, weil sie überzeugt waren, dass sich Philosophie an den Einzelheiten wirklicher Leben bewähren muss. Eine Romanfigur, die mit einer Entscheidung ringt, kann anschaulicher zeigen, wie sich Freiheit anfühlt, als eine ganze Seite voller Argumente. Das ist ein Grund, warum ihre Gedanken bis heute so viele Leserinnen und Leser erreichen: Sie sind nah am Gewebe der alltäglichen Erfahrung.

Und der fünfte lautet: Sinn ist etwas, das wir schaffen, nicht etwas, das wir einfach vorfinden. Das ist der Gedanke im Herzen dieses Buches, und er verdient einen eigenen Abschnitt.

Sinn wird geschaffen, nicht gefunden

Was bedeutet es zu sagen, dass Sinn geschaffen wird? Für die atheistischen Existenzialisten wie Sartre, de Beauvoir und Camus bedeutete es etwas ziemlich Radikales: dass das Universum selbst keinen eingebauten Zweck für das menschliche Leben bereithält. Es gibt keinen kosmischen Plan, in dem jedem von uns eine im Voraus geschriebene Rolle zugedacht ist. Wir sind hier, und es liegt an uns, was unser Hiersein bedeuten wird.

Kierkegaard sah das als religiöser Denker anders. Er glaubte an Gott. Doch er bestand zugleich darauf, dass der Glaube keine bequeme Antwort ist, die von der Gesellschaft weitergereicht wird. Er ist eine persönliche, leidenschaftliche Entscheidung, die jeder Einzelne ohne Garantien treffen muss, in Furcht und Zittern, um die alte biblische Wendung aufzugreifen, die er seinem Buch Furcht und Zittern von 1843 als Titel gab. Selbst für ihn wurde Sinn also nicht einfach überreicht. Er musste gelebt und gewählt werden.

Für alle vier führt der Gedanke, dass Sinn geschaffen wird, nicht zu dem Schluss, dass nichts von Bedeutung sei. Das ist ein verbreitetes Missverständnis. Wenn Sinn nicht fertig vorgefunden wird, so meinen manche, dann ist das Leben sinnlos und jede Entscheidung so gut wie jede andere. Die Existenzialisten vertraten das Gegenteil. Gerade weil Sinn nicht vorgegeben ist, kommt es auf unsere Entscheidungen und Handlungen ungeheuer an. Sie sind es, die Sinn hervorbringen. Ein Leben voller Ehrlichkeit, Liebe, Mut und Arbeit ist nicht deshalb sinnvoll, weil ein Regelwerk es so festlegt, sondern weil ein Mensch es dazu gemacht hat, indem er es gelebt hat.

Stell es dir so vor: Auf einem leeren Blatt steht keine Geschichte. Das heißt nicht, dass Geschichten unmöglich wären. Es heißt, dass die Geschichte erst noch geschrieben werden muss und dass derjenige, der den Stift hält, sie schreiben wird. Die Existenzialisten sahen das menschliche Leben als etwas Ähnliches wie dieses leere Blatt, wenn auch nie ganz leer, denn wir beginnen immer an einem bestimmten Ort, mit bestimmtem Material. Was wir schreiben, liegt bei uns.

Das kann beängstigend wirken, aber auch befreiend. Daniela, auf ihrem Sofa, spürt, dass ihr niemand gesagt hat, wofür ihr Leben da ist. Die Existenzialisten würden sagen: Natürlich nicht. Das konnte niemand. Dein Leben ist kein Rätsel mit einer versteckten Lösung, die irgendjemand anderes kennt. Es ist ein Werk, das noch entsteht, und du bist seine Autorin.

Keine Absage an andere Antworten

Eines sollte klar sein. Der Existenzialismus, wie er in diesem Buch dargestellt wird, ist kein Angriff auf Religion oder Tradition. Manche Existenzialisten, etwa Sartre, de Beauvoir und Camus, glaubten nicht an Gott und schrieben darüber, was das für das menschliche Leben bedeutet. Andere, wie Kierkegaard, waren zutiefst religiös. Viele Menschen verbinden heute ihren religiösen Glauben mit Gedanken aus dem Existenzialismus und erleben, dass die Betonung von persönlicher Entscheidung, Ehrlichkeit und Verantwortung ihren Glauben eher vertieft als bedroht.

Was der Existenzialismus allerdings in Frage stellt, ist die Vorstellung, man könne Sinn einfach empfangen, ohne selbst daran mitzuwirken. Ob du an Gott glaubst, einer Tradition folgst oder gar keine Überzeugungen hast, die Existenzialisten würden dich fragen: Ist dieser Sinn wirklich deiner? Hast du ihn gewählt, mit offenen Augen? Oder gehst du einfach mit dem mit, was andere dir gesagt haben, weil es leichter ist, als zu fragen?

Diese Frage kann für alle unbequem sein, für Gläubige wie für Nichtgläubige. Sie kann aber auch zu einer reicheren, persönlicheren Beziehung zu dem führen, was unserem Leben Sinn gibt. Eine Tradition, die befragt und dann gewählt wurde, wird oft tiefer getragen als eine, die man einfach geerbt hat.

Etwas würden diese Denker noch hinzufügen. Auch Menschen mit festen Überzeugungen müssen jeden Tag aufs Neue entscheiden, wie sie diese leben. Wer Freundlichkeit für wichtig hält, muss trotzdem in jeder Situation entscheiden, was Freundlichkeit gerade verlangt. Wer einer Tradition angehört, muss trotzdem entscheiden, welche ihrer Lehren er hervorhebt, wie er sie anwendet und was er tut, wenn sie einander zu widersprechen scheinen. In diesem Sinn schafft jeder Mensch, ob gläubig oder nicht, durch seine Entscheidungen ständig Sinn.

Vier Sonntagabende

Omar ist neunzehn und im ersten Studienjahr. Er studiert Ingenieurwesen, weil seine Eltern und Lehrer sagten, er sei gut in Mathematik. Sonntagabends, wenn er sich auf die Woche vorbereitet, spürt er eine seltsame Leere. Seine Kurse laufen gut, aber er weiß nicht, ob er Ingenieur werden will oder was er überhaupt will. Alle um ihn herum scheinen einen Plan zu haben. Omars Frage lautet noch nicht „Wozu ist das Leben da?“, sondern „Wessen Leben lebe ich eigentlich?“. Es ist der erste Schritt auf demselben Weg.

Helga ist siebenundsiebzig. Vierzig Jahre lang hat sie mit ihrem Mann eine kleine Bäckerei geführt, ist um vier Uhr morgens aufgestanden, hat Teig geknetet und Kundschaft bedient. Jetzt ist die Bäckerei verkauft, ihr Mann ist gestorben, und ihre Tage stehen offen. Sonntagabends, früher die Zeit, in der das Backen für die Woche vorbereitet wurde, sitzt sie in ihrer Küche und hat nichts vorzubereiten. Sie hat sich nie gefragt, wofür ihr Leben da ist, denn es war immer ausgefüllt. Jetzt hat die Frage zum ersten Mal Raum, sich zu zeigen, und das macht ihr ein wenig Angst. Sie fragt sich, ob der Sinn immer nur in der Bäckerei lag.

Tunde ist fünfundvierzig und arbeitet in Nachtschichten in einem großen Lager, um seine Frau und seine drei Kinder zu versorgen. Sonntagabends, vor seiner ersten Schicht der Woche, spielt er mit seinen Söhnen im Park Fußball. Er fragt sich selten, wofür sein Leben da ist. Wenn doch, scheint die Antwort auf der Hand zu liegen: für sie. Doch neuerdings spricht sein ältester Sohn davon, zum Studium auszuziehen, und Tunde fragt sich allmählich, was bleiben wird, wenn die Kinder erwachsen sind. Er liebt seine Familie von Herzen. Er beginnt zu spüren, dass auch sein eigenes Leben etwas von ihm verlangt, jenseits seiner Rolle als Vater.

Daniela, Omar, Helga und Tunde stehen an ganz unterschiedlichen Punkten ihres Lebens. Einer ist jung und unsicher, eine ist alt und auf einmal frei, einer steckt mitten in vielen Verpflichtungen und eine in einer bequemen Routine. Aber jeder von ihnen ist auf seine Weise der Frage begegnet, die die Existenzialisten so ernst nahmen. Und keinem von ihnen kann man die Antwort einfach sagen.

Was dieses Buch nicht leisten wird

Bevor wir weitergehen, möchte ich ehrlich sagen, wo die Grenzen dieses Buches liegen.

Es wird dir nicht sagen, worin der Sinn deines Lebens besteht. Das kann niemand, und die Denker, mit denen wir uns beschäftigen, wären jedem gegenüber misstrauisch gewesen, der das behauptet hätte. Was dieses Buch bietet, sind Gedanken, Fragen und Übungen, die dir helfen können, klarer über dein eigenes Leben nachzudenken und Entscheidungen zu treffen, die sich mehr nach deinen eigenen anfühlen.

Es wird nicht all deine Unsicherheit verschwinden lassen. Die Existenzialisten waren überzeugt, dass ein gewisses Maß an Unsicherheit einfach zum Menschsein gehört und dass der Versuch, ihr ganz zu entkommen, in die Selbsttäuschung führt. Das Ziel ist nicht, die Frage nach dem Sinn zu beseitigen, sondern ehrlicher und erfüllter mit ihr zu leben.

Fragen nach dem Sinn können auch in Zeiten von Verlust, Depression oder Krise aufkommen, und in solchen Zeiten zählt die richtige Unterstützung durch Menschen, denen du am Herzen liegst, und durch qualifizierte Fachleute am meisten. Wenn es dir wirklich schlecht geht, wende dich bitte an jemanden. Und wenn sich das Leben jemals so anfühlt, als sei es nicht mehr lebenswert, dann warte nicht: Sprich mit einer Ärztin oder einem Arzt, ruf ein Krisentelefon in deiner Nähe an oder wende dich, wenn du in Gefahr bist, an den örtlichen Notruf.

Was dieses Buch hoffentlich kann: dir mit deiner Frage Gesellschaft leisten, dir die Gedanken einiger bemerkenswerter Menschen nahebringen, die vor derselben Frage standen, und dir einige praktische Wege zeigen, wie du an deinen ganz gewöhnlichen Tagen Sinn schaffen kannst.

Praktische Schritte

Erstens: Lass die Frage zu. Wenn du eine Frage wie Daniela in dir trägst, schieb sie nicht beiseite. Gib ihr etwas Zeit. Bleib eine Weile bei ihr, schreib sie auf, sprich mit jemandem darüber, dem du vertraust. Die Frage selbst ist kein Problem. Sie ist ein Zeichen dafür, dass du dein Leben ernst nimmst.

Zweitens: Achte darauf, woher deine Sinnquellen stammen. Denk an das, was deinem Leben heute Sinn gibt oder was ihm, wie man dir gesagt hat, Sinn geben sollte. Woher kommt es: von deiner Familie, deiner Kultur, deiner Religion, deinen Freunden, deiner eigenen Erfahrung? Was davon hast du wirklich gewählt?

Drittens: Trenne „Nichts ist vorgegeben“ von „Nichts ist von Bedeutung“. Wenn dich der Gedanke erschreckt, dass uns Sinn nicht überreicht wird, erinnere dich daran, dass das nicht heißt, es käme auf nichts an. Es heißt, dass es sehr darauf ankommt, was du tust, denn genau das schafft Sinn.

Viertens: Leg dir ein Notizbuch an. Such dir ein kleines Heft aus, das dich durch dieses Buch begleitet. Nutze es für die Übungen und für alle Gedanken, die dir kommen. Schreiben hilft, vage Gefühle klarer zu machen.

Fünftens: Lies langsam. Nimm jedes Kapitel als Einladung, auf dein eigenes Leben zu schauen, nicht nur als Wissen, das es aufzunehmen gilt. Du könntest ein Kapitel pro Woche lesen und die Woche darauf achten, wie seine Gedanken in deinem Alltag auftauchen.

Sechstens: Sei behutsam mit dir. Fragen nach dem Sinn können starke Gefühle aufwühlen. Du musst sie nicht alle auf einmal beantworten. Sinn entsteht langsam, ein Leben lang.

Eine kurze Übung: Drei Dinge, die mir wichtig sind

Diese Übung dauert etwa zwanzig Minuten. Sie ist ein einfacher Weg, wahrzunehmen, was deinem Leben bereits Sinn gibt, bevor wir uns damit beschäftigen, wie Sinn geschaffen werden kann.

Nimm eine Seite in deinem Notizbuch. Schreib oben hin: „Drei Dinge, die mir wichtig sind.“ Schreib dann, ohne lange zu überlegen, drei Dinge auf, die dir in deinem Leben gerade wichtig sind. Das können Menschen sein, Tätigkeiten, Werte, Orte, Hoffnungen oder etwas ganz anderes. Mach dir keine Gedanken darüber, ob sie wichtig genug oder die richtige Art von Dingen sind. Schreib auf, was kommt.

Schreib unter jedes davon ein paar Sätze, die zwei Fragen beantworten. Erstens: Warum ist mir das wichtig? Versuch, über die erste Antwort hinauszugehen. Wenn du zum Beispiel „meine Kinder“ geschrieben hast, könntest du dich fragen, was genau an der Sorge für sie sich sinnvoll anfühlt. Zweitens: Habe ich das gewählt, oder wurde es mir gegeben? Manches mag dir gegeben worden sein, etwa eine Familie, und dann durch die Art, wie du lebst, immer wieder neu gewählt. Anderes hast du vielleicht frei gewählt. Manches wurde dir vielleicht gegeben und nie wirklich geprüft.

Betrachte nun deine drei Dinge zusammen. Haben sie etwas gemeinsam? Vielleicht haben alle mit anderen Menschen zu tun, mit Kreativität, mit Helfen oder mit Lernen. Diese gemeinsame Eigenschaft kann auf etwas Wichtiges hinweisen, nämlich darauf, wie du Sinn schaffst.

Schreib zum Schluss einen Satz unten auf die Seite: „Eine kleine Sache, die ich diese Woche tun könnte, um eines dieser drei Dinge zu würdigen.“ Das kann ein Anruf bei einer Freundin sein, eine Stunde für ein Hobby, jemandem zu sagen, dass du ihn liebst, oder einfach bei einer alltäglichen Aufgabe wahrzunehmen, warum sie wichtig ist. Und dann tu es.

Bewahr diese Seite auf. Spätere Kapitel werden dich bitten, zu ihr zurückzukehren, und vielleicht stellst du fest, dass sich deine drei Dinge beim Lesen verändern. Das gehört dazu. Sinn steht nicht fest. Er wächst mit uns.

Häufig gestellte Fragen

„Ist der Existenzialismus eine düstere Philosophie?“ Er wird oft so beschrieben, auch weil seine Autorinnen und Autoren ehrlich auf schwierige Dinge geschaut haben: Angst, Tod, Absurdität, Einsamkeit. Doch viele Leserinnen und Leser erleben ihn als das Gegenteil von düster. Vor allem Camus schrieb mit großer Liebe zum Leben, zur Sonne, zum Meer und zur Freundschaft zwischen Menschen. Sartre und de Beauvoir beschrieben die Freiheit als etwas Beglückendes und zugleich Forderndes. Die Existenzialisten stellten schwere Fragen, um voller zu leben, nicht um zu verzweifeln.

„Muss ich ihre Originalwerke lesen, um dieses Buch zu verstehen?“ Nein. Dieses Buch ist so geschrieben, dass es für sich allein verständlich ist. Wenn dich aber ein Gedanke besonders anspricht, kann es sich lohnen, die Originalwerke zu lesen. Manche, etwa die Essays und Romane von Camus oder Sartres Vortrag über den Existenzialismus, sind gut lesbar. Andere, wie Sartres umfangreichere philosophische Werke, sind sehr schwierig, und du nähert dich ihnen vielleicht lieber über Leitfäden und Einführungen.

„Was, wenn ich schon weiß, wofür mein Leben da ist?“ Dann hast du Glück, und dieses Buch kann dir trotzdem nützlich sein. Die Existenzialisten würden dich einladen, noch einmal auf deine Antwort zu schauen, nicht um sie wegzuwerfen, sondern um sicherzugehen, dass sie wirklich deine ist, und um zu sehen, wie du sie jeden Tag lebst. Auch Menschen mit einem klaren Gefühl für ihre Bestimmung stehen vor schweren Entscheidungen, Momenten des Zweifels und der Frage, wie man gut lebt. Auch dabei können diese Kapitel helfen.

Zusammenfassung des Kapitels

Die Frage „Wozu ist das alles gut?“ gehört zu den ältesten Fragen der Menschheit. Viele Menschen haben Antworten aus Religion und Tradition erhalten, und viele tun es noch heute. Viele andere aber merken, dass die alten Antworten sie nicht mehr ganz erreichen oder dass die Frage, wie sie ihr eigenes, ganz besonderes Leben führen sollen, offenbleibt.

Der Existenzialismus ist ein Gespräch zwischen Denkern, vor allem Kierkegaard, Sartre, de Beauvoir und Camus, die diese Frage ernst nahmen. Camus lehnte die Bezeichnung ab, und sie waren sich in vielem uneinig. Doch gemeinsam war ihnen der Blick auf das wirkliche Leben des Einzelnen, auf Freiheit, Verantwortung und die Angst, die mit ihnen einhergeht, und der Gedanke, dass Sinn geschaffen und nicht einfach gefunden wird. Das heißt nicht, dass nichts von Bedeutung ist; es heißt, dass es auf unsere Entscheidungen sehr ankommt.

Im nächsten Kapitel betrachten wir den Gedanken, der im Zentrum von Sartres Denken steht: dass Menschen zuerst existieren und sich erst danach selbst bestimmen, ohne Gebrauchsanweisung.