Kapitel 11: Es ist in Ordnung, nicht zu wissen

Warten auf die Ankündigung

Rafael ist fünfunddreißig und arbeitet in der Buchhaltung eines mittelgroßen Unternehmens, das Küchengeräte herstellt. Seit drei Wochen gibt es Gerüchte. Das Unternehmen wird umstrukturiert. Einige Abteilungen sollen zusammengelegt werden. Manche Stellen könnten wegfallen. Niemand weiß, welche. Die Führungskräfte sagen nur, es werde „zu gegebener Zeit“ eine Ankündigung geben.

Rafael kann nicht aufhören, daran zu denken. Bei der Arbeit sprechen er und seine Kollegen kaum über etwas anderes, sie vergleichen Gerüchte und stellen Vermutungen an. Zu Hause sucht er bis spät in die Nacht im Internet nach Neuigkeiten über das Unternehmen. Er macht Pläne für jede Möglichkeit: was er tun wird, wenn er seine Stelle behält, wenn er in eine andere Abteilung versetzt wird, wenn ihm gekündigt wird. Immer wieder rechnet er seine Ersparnisse durch. Er schläft schlecht. Sein Partner merkt, dass er zerstreut und gereizt ist.

Eines Abends, nach einer weiteren Stunde der Suche nach Informationen, die es nicht gibt, wird Rafael etwas klar. Er hat drei Wochen damit verbracht, etwas wissen zu wollen, das man noch gar nicht wissen kann. All sein Rätseln und Planen hat ihn der Antwort keinen Schritt näher gebracht. Es hat ihn nur müde gemacht. Die Wahrheit ist ganz einfach: Er weiß nicht, was geschehen wird. Und im Moment kann er nichts tun, um das zu ändern.

Rafaels Lage kennen viele Menschen. Wir leben mit Ungewissheit, was die Arbeit angeht, die Gesundheit, unsere Beziehungen, die Zukunft unserer Kinder und der Welt. Und viele von uns empfinden das Nichtwissen als äußerst unangenehm. Wir versuchen ihm zu entkommen, indem wir suchen, raten, planen und uns sorgen. Zen hat eine überraschende Haltung zum Nichtwissen. Es betrachtet es nicht als ein Problem, das möglichst schnell gelöst werden muss. In gewisser Weise sieht es darin eine Tür. Dieses Kapitel geht dieser Haltung nach.

„Wer steht da vor mir?“

Eine der berühmtesten Zen-Geschichten steht ganz am Anfang einer chinesischen Sammlung von Zen-Fällen aus dem zwölften Jahrhundert, der Niederschrift von der Blauen Felswand. Sie erzählt von einer Begegnung zwischen Bodhidharma, dem halb legendären Mönch, der den Chan-Weg der Übung nach China gebracht haben soll, und Kaiser Wu, einem Herrscher, der den Buddhismus mit großer Hingabe förderte. Historiker bezweifeln, dass diese Begegnung so stattgefunden hat, wie sie erzählt wird, doch die Geschichte wird seit Jahrhunderten geschätzt, weil sie auf etwas Wesentliches hinweist.

In meinen eigenen Worten: Kaiser Wu fragte Bodhidharma: „Was ist der höchste Sinn der heiligen Wahrheit?“ Bodhidharma antwortete: „Offene Weite, nichts Heiliges.“ Der Kaiser, verwirrt und vielleicht gekränkt, fragte: „Wer ist es dann, der da vor mir steht?“ Bodhidharma erwiderte: „Ich weiß es nicht.“ Der Kaiser verstand nicht, und Bodhidharma ging fort.

Bodhidharmas Antworten sind nicht das, was man von einem großen Lehrer erwarten würde. Der Kaiser wollte eine klare, eindrucksvolle Aussage. Stattdessen hörte er, dass es nichts Heiliges gebe und dass der Lehrer vor ihm selbst nicht wisse, wer er sei. Vielen Lesern erscheinen diese Antworten seltsam oder sogar unhöflich. In der Zen-Tradition jedoch gelten sie als tiefe Lehre.

Man kann das „Ich weiß es nicht“ so verstehen, dass Bodhidharma sich weigerte, auf eine Frage nach dem tiefsten Wesen des Selbst eine feste Antwort zu geben. Jede Antwort, etwa „Ich bin ein Mönch“, „Ich bin ein Lehrer“ oder „Ich bin ein erleuchtetes Wesen“, wäre ein Etikett gewesen, ein Begriff, eine Schublade. Und die lebendige Wirklichkeit eines Menschen lässt sich in keine Schublade ganz hineinpressen. Mit seinem „Ich weiß es nicht“ wies Bodhidharma auf etwas hin, das offener und lebendiger ist als jedes Etikett: die unmittelbare Erfahrung des Daseins, bevor wir anfangen, sie zu beschreiben.

In seiner Antwort liegt auch eine gewisse Ehrlichkeit. Wenn wir ehrlich sind, wissen die meisten von uns nicht ganz, wer wir sind. Wir haben viele Vorstellungen von uns selbst, doch sie verändern sich, sie widersprechen einander, und sie erfassen nie ganz das Ganze. Bodhidharmas „Ich weiß es nicht“ lässt sich nicht als Ausweichen hören, sondern als schlichte, ehrliche Feststellung von etwas, das für uns alle gilt.

„Nichtwissen ist das Innigste“

Eine andere kurze Geschichte, die als zwanzigster Fall in einer späteren chinesischen Sammlung steht, dem Buch des Gleichmuts, macht einen verwandten Punkt noch deutlicher. Sie handelt von einem jungen Mönch namens Fayan, der später ein bekannter Lehrer wurde, und einem älteren Lehrer namens Dizang.

In meinen eigenen Worten: Fayan zog, wie es Mönche oft taten, von Kloster zu Kloster und suchte nach Unterweisung. Er machte Halt in Dizangs Tempel. Dizang fragte ihn: „Wohin gehst du?“ Fayan sagte: „Ich wandere als Pilger umher.“ Dizang fragte: „Was ist der Sinn deiner Pilgerschaft?“ Fayan antwortete ehrlich: „Ich weiß es nicht.“ Dizang sagte: „Nichtwissen ist das Innigste.“ Der überlieferten Erzählung nach erlebte Fayan, als er dies hörte, ein tiefes Erwachen.

„Nichtwissen ist das Innigste“ gehört zu den beliebtesten Sätzen im Zen. Was könnte er bedeuten? Man kann ihn so verstehen: Wenn wir glauben, etwas zu wissen, hören wir oft auf, ihm unmittelbar zu begegnen. Wir beziehen uns dann auf unsere Vorstellung davon statt auf die Sache selbst. Wenn wir nicht wissen, müssen wir offen bleiben, genau hinsehen und hinhören. In dieser Offenheit stehen wir in direkter, inniger Verbindung mit dem, was tatsächlich da ist.

Denk an die Begegnung mit einem Menschen, den du schon zu kennen glaubst. Vielleicht hörst du gar nicht mehr richtig zu, weil du meinst zu wissen, was er sagen wird. Denk nun an die Begegnung mit jemand Neuem oder an einen Moment, in dem dich jemand, den du kennst, überrascht. Du beugst dich vor, du hörst zu, du bist ganz da. Nichtwissen macht uns innig mit dem Augenblick, weil wir uns nicht auf unsere Annahmen verlassen können.

Das hängt mit dem Anfängergeist zusammen, mit dem wir uns im siebten Kapitel beschäftigt haben. Ein Anfänger weiß nicht, und darum schaut er hin. Dizangs Satz legt nahe, dass dieses Nichtwissen keine Schwäche ist, die auf dem Weg zum Wissen überwunden werden muss. Es ist ein kostbarer Zustand aus eigenem Recht, eine Weise, dem Leben nahe zu sein.

Was Koans bewirken

Geschichten wie diese sind Beispiele für das, was im Zen Koan heißt. Ein Koan ist eine kurze Geschichte, Frage oder Begegnung aus der Zen-Tradition, die in einigen Zen-Schulen als Mittelpunkt der Übung dient. Die Niederschrift von der Blauen Felswand, die Torlose Schranke und das Buch des Gleichmuts sind allesamt Koan-Sammlungen.

Eines der bekanntesten Koans ist der erste Fall der Torlosen Schranke. Ein Mönch fragte den Lehrer Zhaozhou, ob ein Hund Buddha-Natur habe, jene Anlage zum Erwachen, die nach buddhistischer Lehre allen Wesen innewohnt. Die erwartete Antwort war Ja. Zhaozhou antwortete mit einem einzigen Wort, auf Japanisch mu, das „nein“, „nicht“ oder „nichts“ bedeuten kann. Wer mit diesem Koan übt, wird oft dazu angehalten, mit diesem einen Wort zu sitzen, es nicht zu erklären, sondern ganz darin aufzugehen.

Koans sind keine Rätsel mit cleveren Lösungen, und sie sind keine Denksportaufgaben, die sich mit Logik knacken lassen. Wenn du versuchst, sie mit dem denkenden Verstand zu lösen, kommst du in der Regel nicht weiter. Genau darum geht es gewissermaßen. Koans sollen unsere gewohnten Denkweisen ins Wanken bringen und uns an den Rand dessen führen, was Begriffe erfassen können, damit wir der Erfahrung unmittelbarer begegnen. In der überlieferten Koan-Übung arbeitet ein Schüler lange mit einem Koan, manchmal jahrelang, unter der Anleitung eines Lehrers, und legt sein Verständnis in Einzelgesprächen dar.

Dieses Buch ist keine Anleitung zur Koan-Übung; sie gehört in die Beziehung zwischen einem Schüler und einem qualifizierten Lehrer. Doch auch außerhalb dieses Rahmens kann man Koans als Erinnerung schätzen, dass sich nicht alles durch Nachdenken verstehen lässt und dass die Bereitschaft, nicht zu wissen, eine Tür öffnen kann, die kluge Antworten verschlossen halten.

Interessanterweise begegnen Menschen, die nie Zen geübt haben, im gewöhnlichen Leben oft etwas, das einem Koan ähnelt. Ein Kind fragt: „Wo war ich, bevor ich geboren wurde?“ Ein sterbender Vater oder eine sterbende Mutter fragt: „Hat sich mein Leben gelohnt?“ Ein Freund fragt: „Warum ist mir das passiert?“ Auf solche Fragen gibt es keine ordentliche Antwort in einem Satz. Wer sie zu schnell beantworten will, klingt leicht hohl. Manchmal ist die ehrlichste Antwort, gemeinsam bei der Frage zu bleiben, schweigend oder in einem behutsamen Gespräch, und sie uns öffnen zu lassen, statt uns zu verschließen.

Der Drang, Bescheid zu wissen

Warum ist Nichtwissen für die meisten von uns so unangenehm? Ein Teil der Erklärung mag sein, dass es während eines großen Teils der Menschheitsgeschichte überlebenswichtig sein konnte, zu wissen, was vor sich ging. Ist das Rascheln im Gras ein Raubtier? Wird das Essen für den Winter reichen? Ungewissheit kündigte mögliche Gefahr an, und der Geist lernte, sie als Bedrohung zu behandeln.

Im modernen Leben ist diese uralte Empfindlichkeit oft viel aktiver, als sie sein müsste. Wir stehen vor vielen Ungewissheiten, die wir nicht schnell auflösen können: bei der Arbeit, der Gesundheit, in Beziehungen, in der Wirtschaft und mit Blick auf die Zukunft. Der Geist behandelt jede davon als Bedrohung und versucht sie aufzulösen, indem er nach Informationen sucht, sich Möglichkeiten ausmalt und für jeden Ausgang plant. Lässt sich die Ungewissheit nicht auflösen, wie bei Rafael, versucht er es trotzdem weiter, und wir werden erschöpft und ängstlich.

Psychologen, die Sorgen und Ängste erforschen, haben festgestellt, dass Menschen Ungewissheit unterschiedlich gut aushalten und dass diejenigen, denen Ungewissheit besonders schwerfällt, sich eher mehr sorgen. Das deutet darauf hin, dass es ein wichtiger Teil davon sein kann, ruhiger zu werden, wenn wir lernen, mit dem Nichtwissen zu leben, statt ihm immer entkommen zu wollen.

Der Drang, Bescheid zu wissen, verleitet uns auch zu voreiligen Antworten. Angesichts von Ungewissheit greifen wir oft nach der erstbesten Erklärung, die uns einfällt, nur damit das Unbehagen aufhört. „Meine Freundin hat nicht geantwortet, also ist sie bestimmt sauer auf mich.“ „Meine Chefin hat ernst geschaut, also habe ich sicher Ärger.“ Solche schnellen Antworten fühlen sich für einen Moment besser an als das Nichtwissen, aber sie sind oft falsch und können uns zu Handlungen verleiten, die wir später bereuen.

Zen bietet einen anderen Weg an. Es lädt uns ein, das Unbehagen des Nichtwissens zu bemerken, es im Körper zu spüren und dabei zu bleiben, ohne es eilig mit Antworten zu füllen. Das ist nicht leicht. Doch mit der Übung erleben viele Menschen, dass das Nichtwissen weniger beängstigend wird und dass sie mit offenen Fragen gelassener leben können.

Der Geist des Nichtwissens im Alltag

Einige moderne Zen-Lehrer verwenden den Ausdruck „Geist des Nichtwissens“ für die offene, neugierige Haltung, auf die Bodhidharmas und Dizangs Worte hinweisen. Der Geist des Nichtwissens ist weder Unwissenheit noch Verwirrung. Er ist die bewusste Bereitschaft, offen zu bleiben, keine vorschnellen Schlüsse zu ziehen und jedem Augenblick neu zu begegnen.

Den Geist des Nichtwissens kann man im Gespräch üben. Wenn dir jemand von einem Problem erzählt, kannst du, statt sofort einen Rat zu geben oder anzunehmen, dass du verstehst, noch ein wenig länger im Nichtwissen bleiben. Du könntest fragen: „Wie ist das für dich?“, und wirklich zuhören. Oft braucht der andere eher, gehört zu werden, als eine Antwort zu bekommen, und deine Offenheit gibt ihm Raum.

Man kann ihn als Mutter oder Vater üben und in der Fürsorge für andere. Wer glaubt, genau zu wissen, warum das eigene Kind aufgebracht ist, übersieht vielleicht, was wirklich los ist. Wer zumindest innerlich sagen kann: „Ich weiß nicht, was gerade in dir vorgeht. Lass es mich herausfinden“, wird es eher verstehen.

Man kann ihn bei Entscheidungen üben. Steht eine schwierige Wahl an, kann es helfen, ehrlich zuzugeben: „Ich weiß noch nicht, was die richtige Antwort ist“, statt eine Entscheidung zu erzwingen, bevor du so weit bist. Das Nichtwissen einzugestehen kann Druck nehmen und Raum schaffen, damit die Antwort auf natürlichere Weise auftauchen kann, durch Nachdenken, Gespräche oder einfach durch Zeit.

Und man kann ihn in den gewöhnlichen Augenblicken des Tages üben. Wenn du ein vertrautes Gesicht ansiehst, eine vertraute Straße, eine vertraute Aufgabe, kannst du dich erinnern: „Eigentlich kenne ich das gar nicht. Lass mich noch einmal hinsehen.“ Das ist Anfängergeist in der Praxis, und er macht das gewöhnliche Leben lebendiger.

„Ich weiß es nicht“ kann auch einer der ehrlichsten und befreiendsten Sätze sein, die ein Mensch laut aussprechen kann. Viele Menschen haben das Gefühl, immer eine Antwort parat haben zu müssen, bei der Arbeit, zu Hause, unter Freunden. Doch so zu tun, als wüssten wir etwas, das wir nicht wissen, ist anstrengend und kann zu Fehlern führen. Sagen zu können „Ich weiß es nicht, aber ich finde es heraus“ oder einfach „Ich weiß es nicht“ ist ein Zeichen von Reife, nicht von Schwäche.

Nichtwissen und Angst

Nichtwissen ist nicht immer sanft. Manchmal ist es beängstigend: wenn wir auf ärztliche Befunde warten, darauf, zu hören, ob ein geliebter Mensch in Sicherheit ist, oder auf eine Entscheidung, die unser Leben verändern wird. In solchen Momenten ist die Zen-Lehre vom Nichtwissen keine Methode, so zu tun, als wäre uns alles gleichgültig. Sie ist eine Weise, bei der Angst gegenwärtig zu bleiben, statt ganz von ihr fortgerissen zu werden.

Ein hilfreicher Ansatz ist, den Unterschied zu bemerken zwischen dem, was wir nicht wissen, und dem, was wir wissen. Rafael wusste nicht, was aus seiner Stelle werden würde. Aber er wusste, dass er in diesem Moment in seiner Küche saß, dass sein Partner neben ihm war, dass er atmete, dass das Abendessen auf dem Tisch stand. Die Zukunft war ungewiss, doch die Gegenwart war da. In die Gegenwart zurückzukommen löst die Ungewissheit nicht auf, aber es gibt uns einen Ort, an dem wir stehen können.

Ein weiterer Ansatz ist, die Angst im Körper zu spüren. Ungewissheit zeigt sich oft als Enge in der Brust, als Knoten im Magen oder als Anspannung in den Schultern. Statt über die Ungewissheit nachzudenken, können wir diese Empfindungen behutsam wahrnehmen, mit ihnen atmen und sie da sein lassen. Wenn wir aufhören, gegen die Angst anzukämpfen, und sie einfach spüren, wird sie oft ein wenig weicher.

Ein dritter Ansatz ist, zu tun, was getan werden kann, und den Rest dann loszulassen. Rafael konnte seine Unterlagen über seine Arbeit auf den neuesten Stand bringen, mit seinem Partner über ihre Finanzen sprechen und sich ansehen, welche anderen Stellen es in seinem Bereich gab. Das waren vernünftige, konkrete Schritte. Doch nachdem er sie getan hatte, half ihm die endlose Suche nach Neuigkeiten, die es noch gar nicht gab, nicht weiter. Das zu tun, was in unserer Macht steht, und dann in die Gegenwart zurückzukehren, ist ein Gleichgewicht, das Zen unterstützt.

Und wenn die Angst überwältigend wird, ist es wichtig, ihr nicht allein zu begegnen. Gespräche mit Menschen, denen du vertraust, oder mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer Beratungsperson können sehr viel helfen. Die Zen-Übung kann uns in schweren Zeiten stützen, neben dieser menschlichen Hilfe.

Drei Leben ohne Antworten

Lea ist zweiundzwanzig und hat gerade ihr Studium abgeschlossen. Ihre Freundinnen und Freunde scheinen genau zu wissen, was sie als Nächstes tun wollen, und alle fragen sie: „Und, was hast du vor?“ Lea weiß es nicht, und die Frage beschämt und verunsichert sie. Stundenlang liest sie über Berufe und versucht, eine Antwort zu erzwingen. Eine Freundin der Familie, eine ältere Frau, die mehrmals den Beruf gewechselt hat, sagt zu ihr: „Es ist in Ordnung, es noch nicht zu wissen. Probier etwas aus, lerne daraus und halte die Augen offen.“ Lea nimmt eine befristete Stelle in einer Bibliothek an, hilft ehrenamtlich in einem Tierheim und beginnt einen kurzen Abendkurs. Ihren langfristigen Weg kennt sie noch immer nicht. Aber sie hat angefangen, das Nichtwissen als eine Zeit des Erkundens zu betrachten und nicht als Versagen.

Sun-hee ist vierundvierzig, und ihr Sohn im Teenageralter ist still und verschlossen geworden. Sie weiß nicht, warum, und in ihrem Kopf drängen sich beängstigende Erklärungen. Sie ist versucht, ihn eindringlich auszufragen oder selbst zu entscheiden, was nicht stimmt. Stattdessen versucht sie, im Nichtwissen zu bleiben. Sie verbringt Zeit mit ihm, ohne ihn zu bedrängen, kocht seine Lieblingsgerichte, sitzt neben ihm, während er spielt, und zeigt ihm deutlich, dass sie da ist, falls er reden möchte. Nach ein paar Wochen erzählt er ihr, dass er Probleme mit einer Gruppe von Jungen in der Schule hat. Weil sie keine voreiligen Schlüsse gezogen hat, fühlte er sich sicher genug, sich ihr anzuvertrauen. Gemeinsam sprechen sie mit seinem Lehrer. Sie sorgt außerdem dafür, dass er weiß, dass er mit einer Beratungsperson sprechen kann, wenn er möchte.

Ibrahim ist achtzig, und sein Arzt hat ihm gesagt, dass weitere Untersuchungen nötig sind, um einige Veränderungen in seiner Gesundheit zu verstehen. Die Ergebnisse werden zwei Wochen dauern. Ibrahim übt seit vielen Jahren die Sitzmeditation. Er tut nicht so, als mache er sich keine Sorgen. Aber jeden Morgen sitzt er zwanzig Minuten lang, spürt seinen Atem und die Sorge in seiner Brust und sagt still: „Ich weiß es nicht.“ Dann verbringt er den Tag mit dem, was er tun kann: Er geht im Park spazieren, ruft seine Enkelkinder an, liest. Seiner Tochter erzählt er, dass das Nichtwissen immer noch schwer ist, aber dass es nicht mehr seinen ganzen Tag verschluckt.

Rafael, von dem am Anfang dieses Kapitels die Rede war, beschließt, die Suche nach Neuigkeiten auf zehn Minuten pro Abend zu begrenzen. Er spricht offen mit seinem Partner über seine Angst und ihre Möglichkeiten. Er unternimmt ein paar praktische Schritte. Und wenn er merkt, dass er nachts Möglichkeiten durchspielt, sagt er sich: „Ich weiß es noch nicht“, und kehrt zu seinem Atem zurück. Als die Ankündigung schließlich kommt, ist sie gemischt: Seine Abteilung wird zusammengelegt, aber seine Stelle bleibt mit einigen Änderungen bestehen. Rafael ist erleichtert, doch er merkt auch, dass ihn die Wochen des Wartens etwas gelehrt haben: dass er besser mit dem Nichtwissen leben kann, als er dachte.

Praktische Schritte

Erstens: Bemerke den Drang, Bescheid zu wissen. Wenn dir Ungewissheit unangenehm ist, bemerke den Impuls, zu suchen, zu raten oder schnell zu entscheiden. Den Impuls einfach zu bemerken ist schon ein erster Schritt.

Zweitens: Sag „Ich weiß es nicht“. Wenn du etwas wirklich nicht weißt, sprich es aus, still oder laut. Achte darauf, wie es sich anfühlt, es ehrlich zuzugeben.

Drittens: Trenne, was du weißt, von dem, was du nicht weißt. Wenn du vor einer Ungewissheit stehst, schreib zwei Listen: was du weißt und was du nicht weißt. Oft gibt dir die erste Liste mehr Halt, als du erwartest.

Viertens: Tu, was getan werden kann, und kehre dann zurück. Unternimm die praktischen Schritte, die in deiner Macht stehen, und komm dann in den gegenwärtigen Augenblick zurück, statt endlos zu suchen oder dich zu sorgen.

Fünftens: Übe den Geist des Nichtwissens im Umgang mit anderen. Versuche in Gesprächen, offene Fragen zu stellen und zuzuhören, ohne anzunehmen, dass du die Antwort schon kennst.

Sechstens: Spüre die Ungewissheit im Körper. Wenn sich das Nichtwissen beängstigend anfühlt, nimm wahr, wo in deinem Körper du es spürst, und atme sanft mit diesen Empfindungen.

Eine kurze Übung: Mit „Ich weiß es nicht“ sitzen

Diese Übung dauert etwa zehn Minuten. Am besten machst du sie, nachdem du einige Wochen lang die grundlegende Sitzübung praktiziert hast.

Setz dich in deine gewohnte Haltung, aufrecht und bequem. Komm ein paar Minuten lang mit dem Atem zur Ruhe, indem du die Atemzüge zählst oder ihnen folgst, bis du dich gefestigt fühlst.

Ruf dir nun eine Situation in deinem Leben in den Sinn, in der du nicht weißt, was geschehen wird. Wähle etwas mittelschweres, nicht das Beängstigendste in deinem Leben. Es könnte eine Entscheidung sein, die du noch nicht getroffen hast, eine ungewisse Beziehung oder ein künftiges Ereignis, dessen Ausgang du nicht vorhersehen kannst.

Achte darauf, was in deinem Geist und deinem Körper geschieht, wenn du daran denkst. Vielleicht stürmen Gedanken mit Möglichkeiten, Plänen und Sorgen herein. Vielleicht spürst du irgendwo im Körper Anspannung. Nimm all das wahr, ohne es zu bewerten.

Sag nun bei jedem Ausatmen still: „Ich weiß es nicht.“ Lass die Worte sanft und ehrlich sein, nicht verzweifelt. Du gibst nicht auf. Du erkennst einfach an, was wahr ist. Spüre den Atem, spüre den Körper und lass das Nichtwissen da sein.

Wenn Gedanken auftauchen, die die Ungewissheit lösen wollen, nimm sie wahr und kehre beim nächsten Ausatmen zu „Ich weiß es nicht“ zurück. Vielleicht merkst du nach einer Weile, dass sich das Nichtwissen ein wenig weniger eng anfühlt, ein wenig weiter.

Lass nach ein paar Minuten die Situation los und kehre dazu zurück, einfach mit dem Atem zu sitzen. Bevor du aufhörst, nimm wahr, wie du dich fühlst. Öffne dann die Augen ganz und kehre in deinen Tag zurück.

Wenn die Übung irgendwann starke Belastung auslöst, hör auf, öffne die Augen, schau dich um und wende dich etwas Tröstlichem zu. Es ist völlig in Ordnung, es ein andermal mit einer leichteren Situation erneut zu versuchen.

Häufige Fragen

„Ist Nichtwissen dasselbe wie Gleichgültigkeit?“ Nein. Tatsächlich können Menschen, die Nichtwissen aushalten, oft umso mehr Anteil nehmen, weil sie nicht von Sorgen gelähmt sind und nicht zu falschen Schlüssen eilen. Sun-hee lag ihr Sohn sehr am Herzen, und ihre Bereitschaft, nicht zu wissen, half ihr, ihn besser zu unterstützen. Beim Nichtwissen geht es um Offenheit, nicht um Gleichgültigkeit.

„Sollte ich aufhören, Pläne zu machen?“ Nein. Planen ist nützlich und oft notwendig. Es geht darum, vernünftige Pläne zu machen, wo es möglich ist, und dann aufzuhören, kontrollieren zu wollen, was sich nicht kontrollieren lässt. Ein guter Plan entsteht im Bewusstsein, dass die Zukunft ungewiss ist und Änderungen nötig werden können. Der Geist des Nichtwissens und vernünftiges Planen können Hand in Hand gehen.

„Was, wenn ich mich nie an Ungewissheit gewöhnen kann?“ Den meisten Menschen ist Ungewissheit unangenehm, und das ist normal. Du musst sie nicht lieben. Doch mit der Übung erleben viele, dass sie gelassener damit leben können als vorher. Wenn Ungewissheit und Sorgen dich stark belasten oder deinen Alltag beeinträchtigen, kann es helfen, mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer qualifizierten Fachperson zu sprechen, die dir eine auf dich abgestimmte Unterstützung anbieten kann.

Zusammenfassung des Kapitels

Vielen von uns ist Nichtwissen sehr unangenehm, und wir versuchen ihm durch Suchen, Raten und Sorgen zu entkommen. Zen betrachtet das Nichtwissen als eine Tür. Im ersten Fall der Niederschrift von der Blauen Felswand antwortet Bodhidharma auf die Frage des Kaisers „Wer steht da vor mir?“ mit „Ich weiß es nicht“. Im Buch des Gleichmuts sagt Dizang zu Fayan: „Nichtwissen ist das Innigste.“

Koans sind kurze Geschichten und Fragen, die in einigen Zen-Schulen dazu dienen, festgefahrene Denkweisen ins Wanken zu bringen; sie sind keine Rätsel, die sich mit Logik lösen lassen. Der Drang, Bescheid zu wissen, rührt zum Teil von einer alten Empfindlichkeit gegenüber Ungewissheit her und kann zu Erschöpfung und voreiligen Antworten führen. Der Geist des Nichtwissens ist eine offene, neugierige Haltung, die sich im Gespräch, in der Fürsorge für andere, bei Entscheidungen und im Alltag üben lässt.

Wenn Nichtwissen beängstigend ist, hilft es, zu dem zurückzukehren, was wir wissen, die Angst im Körper zu spüren, zu tun, was getan werden kann, und menschliche Unterstützung zu suchen. Im nächsten Kapitel sehen wir uns an, wie die Zen-Übung uns helfen kann, starken Gefühlen zu begegnen, wenn sie wie Wellen aufsteigen.