Kapitel 6: Der nutzlose Baum: Frei vom endlosen Nützlichsein

Der Mann, den alle fragen

Benoît ist fünfundvierzig und arbeitet im Büro einer Firma, die Heizungs- und Kühlanlagen in großen Gebäuden einbaut. Offiziell besteht seine Aufgabe darin, die Einsatzpläne der Montageteams zu verwalten. Doch im Lauf der Jahre ist er weit mehr geworden. Er ist der, den alle fragen. Wenn der Drucker streikt, ruft man Benoît. Wenn jemand eine Datei nicht findet, fragt man Benoît. Wenn eine neue Mitarbeiterin das Computersystem lernen muss, bringt Benoît es ihr bei. Wenn ein Kunde wütend ist, schickt man Benoît, damit er ihn beruhigt. Wenn für einen Geburtstag gesammelt wird, organisiert Benoît das.

Benoît ist stolz darauf, nützlich zu sein. Er hilft gern, und er weiß, dass das Büro ohne ihn ins Straucheln käme. Doch in letzter Zeit fühlt er sich wie ein Werkzeug, das jeder in die Hand nimmt und wieder ablegt. Seine eigene Arbeit wird oft zehn- oder zwanzigmal am Tag unterbrochen. Er bleibt länger, um aufzuholen. Er hat das Gefühl, dass seine Kollegen in ihm nur jemanden sehen, der ihre Probleme löst, nicht einen Menschen. Und wenn er müde ist oder viel zu tun hat, fühlt er sich schuldig, weil er nicht verfügbar ist.

Letzten Monat nahm Benoît zum ersten Mal seit zwei Jahren eine Woche frei. Als er zurückkam, fand er eine lange Liste von Problemen vor, die man für ihn aufgehoben hatte, Dinge, die die anderen selbst hätten lösen können, mit denen sie aber auf ihn gewartet hatten. Niemand fragte, wie sein Urlaub gewesen war. Ein Kollege sagte: „Zum Glück bist du wieder da. Ohne dich funktioniert hier nichts.“ Benoît lächelte, doch innerlich spürte er etwas, das der Verzweiflung nahekam. Ihm wurde klar, dass sein Wert in den Augen des Büros, und vielleicht auch in seinen eigenen, ganz und gar zu einer Frage seiner Nützlichkeit geworden war.

Viele Menschen, die sich zu sehr anstrengen, kennen Benoîts Gefühl. Von Kindheit an lernen wir, dass es gut ist, nützlich zu sein, und das stimmt auch. Doch wenn Nützlichkeit zum einzigen Maßstab unseres Wertes wird, können wir uns endlos benutzt fühlen, unfähig zu ruhen und nie einfach dafür geschätzt, wer wir sind. Vielleicht fürchten wir sogar, wertlos zu sein, sobald wir aufhören, nützlich zu sein.

Das Zhuangzi hat auf diese Angst eine seltsame und wunderbare Antwort. Es erzählt Geschichten von einem Baum, der gerade deshalb überlebt und ein hohes Alter erreicht, weil er nutzlos ist. Diese Geschichten gehören zu den bekanntesten des ganzen Buches, und sie sprechen Menschen wie Benoît mit überraschender Kraft an.

Der Baum in der weiten Wildnis

Am Ende des ersten Kapitels des Zhuangzi beschreibt Zhuangzis Freund Huizi, ein scharfsinniger Philosoph, der oft mit ihm streitet, einen großen Baum. Sein Stamm, sagt Huizi, sei so knorrig und seine Äste so verdreht, dass kein Zimmermann ihn eines Blickes würdige. Er steht am Weg, und die Bauleute gehen an ihm vorbei. Huizi meint, Zhuangzis Lehren seien wie dieser Baum: groß und nutzlos, sodass niemand sich um sie kümmert (Zhuangzi, Kapitel 1).

Zhuangzi antwortet mit einem Lächeln. Du hast einen großen Baum, sagt er, und sorgst dich, dass er nutzlos ist. Warum pflanzt du ihn nicht an einen Ort, an dem es gar nichts gibt, in die weite, leere Wildnis? Dann könntest du müßig neben ihm umherwandern und dich in seinem Schatten schlafen legen. Keine Axt wird ihn je fällen. Nichts wird ihm je schaden. Wenn er niemandem von Nutzen ist, welches Unheil kann ihn dann treffen? (Zhuangzi, Kapitel 1).

Kurz davor, im selben Kapitel, klagt Huizi über einen Flaschenkürbis, den er gezogen hatte und der so riesig war, dass er nutzlos war: zu groß, um ihn als Schöpfkelle zu gebrauchen, zu schwach, um Wasser zu halten. Er schlug ihn in Stücke. Zhuangzi spottet sanft über ihn. Warum hast du ihn dir nicht um die Hüfte gebunden und dich darauf über Flüsse und Seen treiben lassen, fragt er, statt dich zu sorgen, dass er zu flach und seicht ist, um etwas aufzunehmen? Du, sagt er, bist in deinem Denken noch sehr eng (Zhuangzi, Kapitel 1).

Diese beiden kurzen Geschichten tragen eine tiefe Botschaft. Huizi beurteilt die Dinge nur danach, wie nützlich sie für gewöhnliche Zwecke sind. Weil der Kürbis keine Kelle sein kann und der Baum kein Bauholz, hält er beide für wertlos. Zhuangzi sieht es anders. Der Kürbis könnte einen Menschen über einen See tragen. Der Baum könnte einem Wanderer Schatten und Ruhe schenken. Und weil der Baum als Bauholz nutzlos ist, ist er vor der Axt sicher. Gerade seine Nutzlosigkeit im gewöhnlichen Sinn erlaubt ihm zu leben und eine andere, stillere Art von Gabe zu bieten.

Für Menschen wie Benoît werfen diese Geschichten eine Frage auf. Sind wir nur wertvoll in dem Maß, in dem wir anderen nützen, so wie Holz für einen Zimmermann? Oder haben wir auch einfach dadurch Wert, dass wir da sind, wie ein Baum, der Schatten spendet, oder ein Kürbis, der schwimmt? Und könnte es eine Art Freiheit und eine Art Sicherheit darin geben, nicht endlos nützlich zu sein?

Der Traum der großen Eiche

Im vierten Kapitel des Zhuangzi findet sich eine längere Fassung desselben Gedankens. Ein Zimmermeister namens Shi war mit seinem Lehrling unterwegs, als sie an einer gewaltigen Eiche vorbeikamen, die neben einem Heiligtum wuchs. Sie war so riesig, dass Tausende Ochsen in ihrem Schatten ruhen konnten. Ihr Stamm maß hundert Spannen im Umfang. Die Leute kamen von weit her, um sie zu betrachten. Doch Zimmermeister Shi warf nicht einmal einen Blick auf sie und ging geradewegs vorbei (Zhuangzi, Kapitel 4).

Sein Lehrling lief ihm nach und fragte, warum. Seit er in die Lehre gegangen sei, sagte er, habe er noch nie so prächtiges Holz gesehen. Zimmermeister Shi erwiderte, der Baum sei wertlos. Baue ein Boot daraus, und es würde sinken. Mache einen Sarg daraus, und er würde bald verfaulen. Fertige Werkzeuge daraus, und sie würden zerbrechen. Mache eine Tür daraus, und sie würde Harz ausschwitzen. Mache einen Pfeiler daraus, und Insekten würden ihn fressen. Es sei nutzloses Holz, sagte er, und eben deshalb habe der Baum so alt werden können (Zhuangzi, Kapitel 4).

In jener Nacht erschien die Eiche Zimmermeister Shi im Traum. In meinen eigenen Worten sagte sie: Womit vergleichst du mich? Mit nützlichen Bäumen, wie dem Birnbaum, dem Orangenbaum und den anderen Obstbäumen? Sobald ihre Früchte reif sind, werden sie geplündert und geschunden. Ihre großen Äste werden abgebrochen, ihre kleinen abgerissen. Ihre Nützlichkeit macht ihnen das Leben bitter, und so leben sie ihre natürlichen Jahre nicht zu Ende, sondern sterben auf halbem Weg. Ich dagegen habe lange versucht, nutzlos zu sein. Mehr als einmal wäre ich beinahe gestorben, doch nun ist es mir gelungen, und meine Nutzlosigkeit ist mir von großem Nutzen. Wäre ich nützlich gewesen, wäre ich dann so groß geworden? (Zhuangzi, Kapitel 4).

Der Traum der Eiche ist komisch, seltsam und berührend. Die Obstbäume, den Menschen so nützlich, werden ständig geplündert und geschunden. Sie geben und geben, bis sie erschöpft sind, und sie leben ihre natürliche Zeit nicht zu Ende. Die Eiche, für Zimmerleute nutzlos, durfte in Ruhe wachsen und ist prächtig geworden, ein Schatten für Tausende. Ihre Art von Nützlichkeit, ein weiter, friedlicher Schatten, wurde erst möglich, weil sie nicht von gewöhnlicher Nützlichkeit aufgebraucht wurde.

Benoît war in der Geschichte aus dem Büro ein Obstbaum. Alle pflückten seine Früchte, brachen seine Äste und verlangten mehr. Seine Nützlichkeit machte ihm das Leben bitter, und er lief Gefahr, seine natürlichen Jahre nicht bei guter Gesundheit zu Ende zu leben. Die Eiche deutet an, dass es einen anderen Weg geben könnte: einen Teil von sich vor ständigem Gebrauch zu schützen, damit man wachsen, ruhen und etwas Tieferes und Beständigeres geben kann.

Benoît tritt von manchem Nützlichsein zurück

Als Benoît die Geschichte von der Eiche las, lachte er, und dann dachte er lange darüber nach. Er wollte bei der Arbeit nicht nutzlos werden. Er half gern, und seine Stelle verlangte, dass er auf vielerlei Weise nützlich war. Aber ihm wurde klar, dass er sich für alles und in jedem Augenblick verfügbar gemacht hatte und dass das weder ihm guttat noch, am Ende, seinen Kollegen.

Benoît änderte einiges. Er half weiterhin bei allem, was wirklich zu seiner Arbeit gehörte, und bei echten Notfällen. Doch bei vielen kleinen Bitten trat er einen Schritt zurück. Wenn ihn jemand bat, den Drucker zu reparieren, zeigte er einmal, wie es geht, und ließ die Person es dann selbst machen. Wenn jemand eine Datei nicht fand, zeigte er ihm die Suchfunktion. Er schlug vor, dass die Geburtstagssammlungen reihum von verschiedenen Leuten organisiert würden. Jeden Morgen hielt er sich zwei Stunden frei, in denen er keine Fragen beantwortete, damit er sich auf seine eigene Arbeit konzentrieren konnte.

Manche Kollegen waren anfangs überrascht und ein wenig verärgert. Doch die meisten lernten schnell, kleine Probleme selbst zu lösen. Das Büro brach nicht zusammen. Im Gegenteil, es wurde fähiger, weil mehr Menschen wussten, wie man Dinge erledigt. Und Benoît merkte, dass er mehr Zeit für seine eigentliche Arbeit hatte, mehr Kraft und, seltsamerweise, mehr Anerkennung von seinen Kollegen, die ihn nun nur noch um Dinge baten, bei denen sie seine Hilfe wirklich brauchten.

Benoît begann auch, einen Teil seines Lebens zu schützen, der nichts mit Nützlichsein zu tun hatte. Er fing wieder mit dem Vogelbeobachten an, das ihm schon als Junge Freude gemacht hatte. An Wochenendmorgen wanderte er mit einem Fernglas durch die Hügel und schaute den Vögeln zu. Im gewöhnlichen Sinn war das völlig nutzlos. Es brachte nichts hervor und half niemandem. Aber es schenkte ihm einen tiefen Frieden. „Zum ersten Mal seit Jahren“, sagt er, „tue ich etwas einfach, weil ich es mag, und nicht, weil jemand es braucht.“

Benoîts Geschichte zeigt, dass die Lehre vom nutzlosen Baum nicht heißt, anderen nicht mehr zu helfen. Sie heißt, nicht länger nur ein Obstbaum zu sein, der vom ständigen Gebrauch geplündert und geschunden wird. Ein Teil von uns braucht es, wie die Eiche zu sein: in Ruhe gelassen, um zu wachsen, zu ruhen und einfach zu sein, ohne an dem gemessen zu werden, was wir hervorbringen.

Kirra und die endlosen Gefälligkeiten

Kirra ist dreißig und arbeitet als Elektrikerin. Sie ist praktisch veranlagt, fröhlich und großzügig, und sie ist zu der Person geworden, die alle Freunde und Verwandten anrufen, wenn etwas repariert werden muss. Sie hat die Küche ihres Cousins neu verkabelt, für ihre Nachbarn Lampen angebracht, die Waschmaschinen ihrer Freunde repariert und mehreren Leuten beim Umzug geholfen. Sie sagt selten Nein, und sie verlangt selten Geld.

Anfangs half Kirra gern. Doch mit der Zeit vervielfachten sich die Bitten. Ihre Wochenenden füllten sich mit Gefälligkeiten. Sie merkte, dass manche Freunde sich nur meldeten, wenn sie etwas brauchten. Sie hatte immer weniger Zeit für ihr eigenes Leben und begann, Groll zu empfinden, wofür sie sich wiederum schuldig fühlte. Als sie einer Freundin gegenüber erwähnte, dass sie müde sei, sagte diese: „Aber du kannst doch so gut Sachen reparieren!“, als sei damit alles gesagt.

Kirra fühlte sich wie der Obstbaum im Traum der Eiche. Ihre Fähigkeiten waren ihre Früchte, und alle pflückten sie. Ihr wurde klar, dass es in manchen ihrer Freundschaften fast nur noch um ihre Nützlichkeit ging. Sie fragte sich, ob ihre Freunde sie noch sehen wollten, wenn sie aufhörte, Dinge zu reparieren.

Kirra beschloss, es herauszufinden. Sie begann, manche Bitten abzulehnen, und erklärte freundlich, dass sie ihre Wochenenden zum Ausruhen brauche. Bei größeren Arbeiten schlug sie vor, einen Elektriker zu beauftragen, oder bot an, die Arbeit zu einem fairen Preis zu übernehmen. Sie fing auch an, Freunde zu Dingen einzuladen, die nichts mit Reparieren zu tun hatten: Spaziergänge, gemeinsames Essen, Filme. Manche Freundschaften verblassten, und das tat weh. Andere aber wurden tiefer, denn sie erkannte, welche Freunde sie um ihrer selbst willen schätzten und nicht nur wegen ihrer Fähigkeiten.

„Ich war so damit beschäftigt, nützlich zu sein, dass ich vergessen habe, eine Freundin zu sein“, sagt Kirra. „Und manche Leute waren so damit beschäftigt, mich zu benutzen, dass sie vergessen haben, dass ich ein Mensch bin. Jetzt helfe ich, wenn ich es so entscheide, und verbringe Zeit mit Menschen, die mich auch mögen, wenn ich keinen Schraubenzieher in der Hand halte.“ Wie die Eiche erlebte Kirra, dass das Zurücktreten vom ständigen Nützlichsein ihr Raum zum Wachsen gab und ihre echten Freundschaften sichtbar werden ließ.

Paavo und die Angst, nutzlos zu sein

Paavo ist vierundsechzig und nach vierzig Jahren als Eisenbahningenieur vor Kurzem in den Ruhestand gegangen. Sein ganzes Berufsleben lang bezog er sein Selbstwertgefühl daraus, nützlich zu sein: dafür zu sorgen, dass die Züge sicher fuhren, technische Probleme zu lösen, jüngere Ingenieure auszubilden. Jetzt, im Ruhestand, fühlt er sich verloren. Er wacht morgens auf und weiß nicht, was er tun soll. Er hat das Gefühl, niemandem mehr nützlich zu sein und deshalb auch nichts mehr wert.

Paavos Lage ist das Gegenteil von der Benoîts und Kirras. Sie waren zu nützlich. Er fühlt sich nicht nützlich genug. Doch die Wurzel des Problems ist dieselbe: der Glaube, dass der Wert eines Menschen ganz von seiner Nützlichkeit abhängt. Benoît und Kirra hat dieser Glaube erschöpft. Paavo gibt er das Gefühl, leer zu sein.

Paavos Enkelin, die Philosophie studiert, erzählte ihm die Geschichte von der großen Eiche. Paavo war zunächst nicht beeindruckt. „Ein Baum ist kein Mensch“, sagte er. Aber die Geschichte ließ ihn nicht los. Er dachte an die Eiche, die seit Jahrhunderten dasteht, Reisenden Schatten spendet, nichts tut, was ein Zimmermann schätzen würde, und doch prächtig ist. War es möglich, fragte er sich, dass auch ein Mensch einfach dadurch Wert hat, dass er da ist, und nicht dadurch, dass er nützlich ist?

Langsam begann Paavo, eine andere Lebensweise auszuprobieren. Er erlaubte sich, Dinge zu genießen, die keinen Nutzen hatten: morgens in der Sonne im Garten zu sitzen, Musik zu hören, Geschichtsbücher zu lesen, seinen Enkelkindern beim Spielen zuzusehen, ohne ihnen etwas beibringen zu müssen. Anfangs fühlte er sich schuldig, als verschwende er Zeit. Doch nach und nach spürte er eine stille Zufriedenheit, die er in seinen geschäftigen Berufsjahren nur selten gekannt hatte.

Mit der Zeit fand Paavo auch einige nützliche Aufgaben: Einmal in der Woche hilft er ehrenamtlich in einem Eisenbahnmuseum und erklärt Besuchern die alten Lokomotiven. Aber er braucht das nicht mehr, um sich wertvoll zu fühlen. „Vierzig Jahre lang war ich nützlich“, sagt er. „Jetzt lerne ich, ein Mensch zu sein. Das ist schwerer, als es klingt, aber es ist gut.“ Paavos Geschichte erinnert daran, dass die Lehre vom nutzlosen Baum in jedem Lebensabschnitt gilt und dass unser Wert nicht endet, wenn sich unsere Nützlichkeit verändert.

Zwischen nützlich und nutzlos

Das Zhuangzi selbst macht es sich nicht so einfach. In Kapitel 20, einem der späteren Kapitel, gibt es eine Geschichte, die der Sache eine Wendung gibt. Zhuangzi wanderte mit seinen Schülern durch die Berge, als sie einen riesigen Baum sahen, den die Holzfäller stehen gelassen hatten, weil sein Holz nutzlos war. Zhuangzi bemerkte, dass der Baum, weil er nutzlos sei, seine natürlichen Jahre zu Ende leben werde. Später an jenem Tag übernachteten sie im Haus eines Freundes, der seinem Diener auftrug, für das Abendessen eine Gans zu schlachten. Der Diener fragte, welche Gans: die, die schnattern konnte, oder die, die es nicht konnte? Der Freund sagte, er solle die schlachten, die nicht schnattern konnte, denn sie sei nutzlos (Zhuangzi, Kapitel 20).

Am nächsten Tag stellten Zhuangzis Schüler ihm eine scharfe Frage. Der Baum hat überlebt, weil er nutzlos war. Die Gans ist gestorben, weil sie nutzlos war. Welchen Standpunkt würdest du wählen? Zhuangzi lachte und sagte, er würde sich irgendwo zwischen nützlich und nutzlos ansiedeln. Dann aber fügte er hinzu, dass auch diese Mitte nicht ganz das Richtige sei, weil sie noch immer Berechnung enthalte. Besser sei es, deutete er an, sich mit dem Weg treiben zu lassen, mal steigend, mal sinkend, dem natürlichen Fluss der Dinge folgend, statt sich an eine einzige Regel zu binden (Zhuangzi, Kapitel 20).

Diese Geschichte ist wichtig, weil sie zeigt, dass Zhuangzi nicht einfach die Nutzlosigkeit lobte. Nutzlosigkeit kann den Baum retten und die Gans ins Verderben führen. Nützlichkeit kann den Obstbaum ins Verderben führen und die schnatternde Gans retten. Es gibt keine feste Regel. Die tiefere Lehre lautet nicht „Sei nutzlos“, sondern „Lass nicht einen einzigen Maßstab, sei es Nützlichkeit oder Nutzlosigkeit, über dein ganzes Leben bestimmen“. Sei nützlich, wenn es richtig ist, ruhe dich vom Nützlichsein aus, wenn es richtig ist, und binde deinen Wert an keines von beiden.

Für Menschen, die sich zu sehr anstrengen, ist diese feine Unterscheidung hilfreich. Es geht nicht darum, mit dem Arbeiten oder Helfen aufzuhören. Es geht darum, den Griff der Nützlichkeit um unser Bild davon, wer wir sind, zu lockern. Benoît hilft seinen Kollegen weiterhin. Kirra repariert weiterhin Dinge. Paavo hilft weiterhin ehrenamtlich. Doch keiner von ihnen glaubt mehr, dass sein Wert ganz davon abhängt, was er für andere hervorbringt. Sie haben einen mittleren Weg gefunden und vielleicht, ganz im Sinne Zhuangzis, eine Art, sich mit dem natürlichen Fluss ihres Lebens treiben zu lassen.

Es gibt auch eine Art von Nützlichkeit, die aus der Nutzlosigkeit wächst. Die Eiche wurde, weil man sie in Ruhe ließ, zu einem weiten Schatten für Tausende. Benoît wurde, ausgeruht und zufriedener, für sein Büro wertvoller, nicht weniger wertvoll. Kirra wurde, befreit von endlosen Gefälligkeiten, eine bessere Freundin. Paavo wurde, im Frieden mit sich selbst, ein herzlicherer Großvater. Wenn wir einen Teil von uns vor ständigem Gebrauch schützen, wird unsere Nützlichkeit, wenn sie gefragt ist, oft tiefer und großzügiger.

Praktische Schritte: Deine innere Eiche schützen

Der erste Schritt besteht darin, zu bemerken, wo du ein Obstbaum bist. Schau auf dein Leben und frage dich: Wo werde ich ständig benutzt, gepflückt und geschunden? Bei der Arbeit, zu Hause, unter Freunden? Wo habe ich das Gefühl, dass Menschen mich nur für das schätzen, was ich für sie tue? Nimm diese Stellen wahr, ohne dir selbst oder anderen Vorwürfe zu machen.

Der zweite Schritt besteht darin, von manchem Nützlichsein zurückzutreten. Wähle einige Bereiche, in denen du weniger verfügbar sein kannst. Bring anderen bei, Dinge selbst zu erledigen, so wie Benoît es mit dem Drucker tat. Lehne manche Gefälligkeiten ab, so wie Kirra es tat. Halte dir Zeiten frei, in denen du nicht zum Helfen bereitstehst. Du musst nicht ganz aufhören zu helfen. Du musst nur aufhören, endlos verfügbar zu sein.

Der dritte Schritt besteht darin, etwas Nutzloses zu tun. Such dir eine Beschäftigung, die keinen anderen Zweck hat als deine eigene Freude oder deinen Frieden: Vögel beobachten, ohne Ziel spazieren gehen, Musik hören, schlecht zeichnen, in der Sonne sitzen. Tu es regelmäßig, ohne zu versuchen, es produktiv zu machen. Das ist deine innere Eiche, der Teil von dir, der in Ruhe wachsen darf.

Der vierte Schritt besteht darin, zu bemerken, wer dich um deiner selbst willen schätzt. Achte auf die Menschen, die Zeit mit dir verbringen wollen, auch wenn du ihnen gerade nicht nützlich bist. Schenke diesen Beziehungen mehr von deiner Zeit. Oft sind es diejenigen, die Bestand haben.

Der fünfte Schritt besteht darin, dich daran zu erinnern, dass dein Wert nicht deine Leistung ist. Du hast Wert, einfach weil du ein lebendiger Mensch bist, wie die Eiche, die in der Wildnis steht. Dieser Wert steigt und fällt nicht mit deiner Produktivität, deiner Hilfsbereitschaft oder deinen Erfolgen. Erinnere dich daran, besonders an Tagen, an denen du nicht nützlich warst.

Der sechste Schritt besteht darin, den mittleren Weg zu finden. Denk an Zhuangzis Gans. Nutzlosigkeit ist nicht immer sicher, und Nützlichkeit ist nicht immer gefährlich. Sei nützlich, wenn es richtig und gut ist, ruhe dich vom Nützlichsein aus, wenn du es brauchst, und binde dein Bild davon, wer du bist, an keines von beiden.

Keine Ausrede, sich nicht mehr zu kümmern

Die Geschichte vom nutzlosen Baum ließe sich als Ausrede missverstehen, um Verantwortung aus dem Weg zu gehen: „Ich muss niemandem helfen, denn Nutzlosigkeit ist gut.“ Das hat Zhuangzi nicht gemeint, und das legt auch dieses Kapitel nicht nahe. Für andere da zu sein, ist ein wertvoller Teil eines guten Lebens, und viele Menschen finden tiefen Sinn darin, nützlich zu sein. Das Problem ist nicht die Nützlichkeit an sich. Es ist eine Nützlichkeit, die zum einzigen Maßstab des Wertes geworden ist und keinen Raum mehr lässt für Ruhe, Freude oder das bloße Dasein.

Wichtig ist auch, anzuerkennen, dass manche Menschen nicht die Wahl haben, vom Nützlichsein zurückzutreten. Eine alleinerziehende Mutter oder ein alleinerziehender Vater, jemand, der einen kranken Angehörigen pflegt, oder jemand, dessen Arbeit ständige Erreichbarkeit verlangt, kann vielleicht nicht so leicht Nein sagen wie Kirra. Auch für solche Menschen kann es helfen, wenigstens eine kleine innere Eiche zu schützen, ein paar Minuten am Tag für etwas Nutzloses. Und es kann helfen, nach praktischer Unterstützung durch andere zu suchen, damit die Last geteilt wird.

Und schließlich: Wenn du dich, wie Paavo, zutiefst wertlos fühlst, sobald du nicht nützlich bist, und dieses Gefühl schwer wiegt und anhält, sprich bitte mit jemandem, dem du vertraust, und überlege, dich an eine Ärztin, einen Arzt oder eine andere qualifizierte Fachperson zu wenden. Gefühle der Wertlosigkeit können manchmal Teil einer gedrückten Stimmung sein, die Zuwendung und Unterstützung verdient. Du bist es wert, dass man sich um dich kümmert, ganz gleich, was du hervorbringst oder nicht hervorbringst.

Eine kurze Übung: Eine Stunde Nutzlosigkeit

Diese Übung lädt dich ein, jede Woche eine Stunde lang nutzlos zu sein, im Geist der großen Eiche. Sie ist einfach, doch vielen Menschen fällt sie anfangs überraschend schwer.

Wähle in der kommenden Woche eine Stunde, in der du etwas völlig Nutzloses tust: etwas, das nichts hervorbringt, niemandem hilft und kein anderes Ziel hat als deine eigene Freude oder deinen Frieden. Das kann sein, in einem Park zu sitzen, den Wolken zuzusehen, ohne Ziel spazieren zu gehen, im Gras zu liegen, ein ganzes Musikstück anzuhören, ohne nebenbei etwas anderes zu tun, oder einfach aus dem Fenster zu schauen.

Achte während dieser Stunde auf die Gefühle, die auftauchen: Schuld, Unruhe, den Wunsch, etwas Nützliches zu tun, Gedanken an Aufgaben, die du erledigen solltest. Kämpfe nicht gegen diese Gefühle an. Nimm sie einfach wahr und lass sie vorüberziehen, so wie Wolken über den Himmel ziehen. Dann kehre zu deiner nutzlosen Beschäftigung zurück.

Schreib nach der Stunde ein paar Zeilen darüber, wie es sich angefühlt hat. War es leicht oder schwer? Hat sich etwas an deiner Stimmung oder deiner Kraft verändert? Ist dir etwas aufgefallen, das du sonst nicht bemerken würdest? Wiederhole die Stunde einen Monat lang jede Woche und achte darauf, ob sie dir leichter fällt.

Benoît wählte seine Vogelbeobachtungsgänge als seine Stunde Nutzlosigkeit. In seiner ersten Notiz stand: „Die ersten zwanzig Minuten an den Einsatzplan gedacht. Dann sah ich einen Reiher im Fluss stehen, ganz still, sehr lange. Ich habe ihm zugesehen, bis er davongeflogen ist. Ich war ruhiger als seit Monaten.“ In seiner vierten Notiz stand: „Überhaupt keine Gedanken an die Arbeit. Ich glaube, der Reiher bringt mir etwas bei.“

Zusammenfassung des Kapitels

In Kapitel 1 des Zhuangzi klagt Huizi über einen Baum und einen Kürbis, die für gewöhnliche Zwecke nutzlos sind, und Zhuangzi schlägt vor, den Baum in die weite Wildnis zu pflanzen, um in seinem Schatten zu ruhen, und sich auf dem Kürbis über Seen treiben zu lassen. In Kapitel 4 erklärt eine große Eiche, die von Zimmerleuten als nutzloses Holz übergangen wird, in einem Traum, dass Obstbäume durch ihre Nützlichkeit geplündert und geschunden werden, während ihre eigene Nutzlosigkeit sie gewaltig wachsen und ihre Jahre zu Ende leben ließ. In Kapitel 20 zeigt die Geschichte vom nutzlosen Baum und der nutzlosen Gans, dass weder Nützlichkeit noch Nutzlosigkeit eine sichere Regel ist; Zhuangzi zieht es vor, sich mit dem Weg treiben zu lassen.

Benoît, der Mann, den alle fragen, Kirra mit ihren endlosen Gefälligkeiten und Paavo mit seiner Angst, nutzlos zu sein, fanden alle Freiheit, indem sie die Verbindung zwischen ihrem Wert und ihrer Nützlichkeit lockerten: Sie traten von manchem Nützlichsein zurück, schützten Zeit für nutzlose Freuden und erinnerten sich daran, dass sie einfach dadurch Wert haben, dass sie da sind. Das ist keine Ausrede, sich nicht mehr zu kümmern, und tiefe Gefühle der Wertlosigkeit verdienen Unterstützung.

Im nächsten Kapitel sehen wir uns an, was mit unserem Können geschieht, wenn viel auf dem Spiel steht, anhand einer Geschichte aus dem Zhuangzi über einen Bogenschützen, dessen Hände zu zittern beginnen.